Лекции по истории философии - Банк бесплатных рефератов, курсовых, дипломных работ

Воспользуйтесь формой поиска по сайту, чтобы найти реферат, курсовую или дипломную работу по вашей теме.

Сущность и структура и функции философского знания.

Философия, как особый вид знания сформировался в 7-6 в. до н э в Древней Греции, Индии и Китае. Термин "философия" встречается впервые у Пифагора и переводится как любовь к мудрости.

Ф.- "учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления."

Панфилософизм. Философия - венец культуры, высшая мудрость. Кьеркегор: Между тем, обычному человеку с его тревогами и бедами нечего ждать от философии. "Я предъявляю к философии вполне законные требования - что делать человеку? Как жить?...Молчание философии является в данном случае уничтожающим доводом против неё самой?"

От религии философия отличается тем, что рационально обосновывает свои принципы. Розанов: Философия объясняет, религия решает проблемы (проблему преодоления смерти.

Наука - частное знание, философия общее. Но философия не удовлетворяет принципам верификации и фальсификации.

Рассел: философия - размышление о предметах, знание о которых еще не возможно.

Если человек ищет ответ на вопрос как жить, и хочет обоснованного ответа то он обращается к философии. Но ответа не находит.

Мировоззренческая ф-я. Методологическая функция. М Л Ф-я - есть общая методология познания и практического преобразования объективного мира. "Философия содействует приросту научных знаний и создаёт предпосылки для научных открытий".

Соловьёв: "Что делает философия для человечества, какие блага ему даёт от каких зол избавляет?".

Философия "освобождала человеческую личность от внешнего насилия, и давала ей внутреннее содержание". Философия служит, соответственно, и материальному и божественному началу. Но "Эта двойственная сила и этот двойственный процесс, составляя сущность философии, вместе с тем и составляют сущность самого человека". Поэтому окончательный ответ Соловьева на вопрос, что же делает философия: "Она делает человека человеком".

Внутри философии сформировались такие философские дисциплины: Онтология - учение о бытии или первоначалах всего сущего

Гносеология (эпистемология) - теория познания, занимающаяся исследованием природы познания, его структуры, выясняющая условия его достоверности и истинности.

Логика - наука о формах правильного, т. е. последовательного, связного, доказательного мышления.

Эстетика - учение о прекрасном, о природе искусства.

Социальная философия исследует общество как систему надиндивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создаёт своей деятельностью. С ней непосредственно связана философия истории, которая исследует смысл, закономерности и основные направления исторического процесса; философская антропология, которая выясняет сущность человека как личности; политическая философия (и философия права), которая выясняет природу власти и государства.

Философия науки изучает строение научного знания, механизмы и формы его развития.

Философия религии осмысляет природу и функции религии. Всегда предстаёт либо как философское религиоведение либо как философская теология.

Также выделяются философия культуры, философия техники, философия экономики, философия творчества, философия любви.

Принципиально важной областью философии является история философии.

Основной вопрос философии. Основные философские направления.

Что первично - материя или сознание? Материализм и идеализм. Объективный и субъективный.

Познаваем ли мир? Способен ли человек при помощи своих мыслей постигать мир таким, каков он есть на самом деле? Агностицизм, скептицизм.

Что обладает более реальным существованием - вещь или идея вещи? Платонизм и аристотелизм, реализм и номинализм.

Что является основой познания, опыт или разум? Эмпиризм и рационализм.

Кант: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Позитивизм, неопозитивизм. Неокантианство. Прагматизм. Герменевтика.

Кьеркегор: Как жить? Камю: Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?

Маркс: Как возможно изменить социальный порядок?

Христианская философия: Как спасти душу и почему именно так?

Основной вопрос современных философских дискуссий: Что в человеке, обществе, культуре является сущностным, а что вторичным, производным? Структурализм, постструктурализм.

Гесиод. "Теогония". 1.Хаос. 2.Гея. Тартар. Эрос. Нюкта(ночь). Эреб(мрак). 3. Уран(небо). Нимфы. Понт(море). Эфир(свет). Гемера(день). 4. Титаны (Крон). Циклопы. Гекатонхейты. Ночь рождает Обман Сладострастие, Старость. Смерть. Печаль. Голод. Скорби. 5. Зевс и олимпийские боги.

Гномы - высказывания общего характера: Ничего сверх меры. Мера - наилучшее. Говори к месту. Не позволяй своему языку опережать свой разум. Знай своё время. Познай самого себя.

Возникновение философии связано с определённым уровнем абстрактного мышления, которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации.

Аристотель: Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счёте уходят, причём основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей

Фалес(625-547) - "О началах", Диоген Лаэртский: Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевлённым и полным божеств.

Между жизнью и смертью нет никакой разницы! "Почему же ты не умираешь?" Именно поэтому!

Анаксимандр(610 - 5..) апейрон(беспредельное), бескачественное первоначало.

"О природе", Апейрон, Симпликий: А. первым назвал началом то, что лежит в основе.

"Из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое всё исчезает по необходимости. Всё получает возмездие (друг от друга) за несправедливость и согласно порядку времени."

Анаксимен. "О природе". Воздух. Разрежается - огонь, сгущается - вода, земля, камень.

Пифагор. Вечность души, переселение душ. В основе всего лежат числа. Музыка сфер.

Гераклит Климент: Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим.

Наделённый логосом огонь разумен и божественен.

"Есть бытие, а небытия вовсе нет" Доказательство: "Небытие невозможно познать, ни в слове выразить" (оно немыслимо). "И слово и мысль бытием должны быть". Тождество бытия и мышлению, неразличение предмета мысли от мысли о предмете.

Эмпедокл "О природе" Земля, вода, воздух и огонь "Равны и все одинаково древнего рода" Любовь и ненависть.

Анаксагор "Начала" - мельчайшие, невидимые, сверхчувственные частицы воды, крови, древесины и т. д. - "семена всех вещей", "гомеамерии" Качество вещи определяется качеством преобладающих в нём гомеамерий.

Левкипп. "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости". Демокрит - первоначала: атомы и пустота. "Бытие существует нисколько не более, чем небытие" Бесконечным числом форм атомов объясняется бесконечное разнообразие явлений.

Софисты появились в Греции во второй половине 5 в. до н. э. Древнегреческое слово "софистэс" означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили искусству побеждать противника в тяжбах и спорах. Профессиональных адвокатов тогда не было. А "в судах, - скажет позднее Платон, - решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность". Поэтому слово софист приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять чёрное белым, а белое чёрным. А философами их можно считать только в той мере, в какой эта их практика получала мировоззренческое обоснование.

По иному оценивает софистов Бертран Рассел. Он видит заслугу и преимущество софистов в их интеллектуальной честности. Он пишет "Поиск истины, когда он ведётся искренне, должен игнорировать моральные соображения. Мы не можем знать заранее, чем окажется истина по отношению к тому, что в данном обществе мыслится поучительным. Софисты были готовы следовать за доказательством, куда бы оно их не вело. Часто это приводило их к скептицизму".

Если Гераклит утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего текут всё новые воды, Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды, то Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект, утверждая, что изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевлённое тело. Секст-Эмпирик пишет о Протагоре: "Этот человек говорит, что материя текуча, и при течении её, на месте утрат её возникают непрерывные прибавления, и восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному устройству тел". Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый гносеологический вывод. Если всё меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможно два противоположных мнения. Человек может совершать выбор между двумя противоположными мнениями. Человек свободен. Из этих соображений и следует знаменитый тезис Протагора. У Секста-Эмпирика читаем: "В начале своих "Ниспровергающих речей" Протагор провозгласил: "Человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют". Платон, приводя эти слова Протагора поясняет: Протагор "говорит тем самым, что-де какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя". Далее следует пример: "разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мёрзнет при этом, кто-то нет. И кто-то не слишком, а кто-то - сильно?". Одному человеку ветер "кажется", продолжает Платон, холодным, а другому нет. Но "казаться" значит "ощущаться". Возникает вопрос: можно ли сказать, что ветер холодный сам по себе или же только холодный относительно кого-то? Второе обоснование релятивизма Протагором говорит о том, что ничто не существует и не возникает само по себе, а лишь в отношении к другому. Поэтому вопрос о том, холоден ли ветер сам по себе или нет, бессмыслен, как и вопрос о том, существует ли сам ветер, ибо для одного он ветер, а для другого может и не быть им, одного он сбивает с ног, а другой его не замечает. Позиция Протагора о том, есть ли здесь какой-то критерий выбора и отбора между этими мнениями не совсем ясна. Секст-Эмпирик утверждает, что Протагор вообще не имел никакого критерия. Однако Платон утверждал, что для Протагора, хотя никто не имеет ложного мнения, но одно мнение может быть если не истиннее, то лучше. Мнение мудреца лучше мнения обычных людей.

Все-таки главным критерием при выборе из двух мнений по Протагору, является выгода. Конечно, критерий выгоды ограничен ибо он действует лишь в том случае, когда мы определяем, что хорошо, а что плохо. Подобно тому, как нет объективного тепла и холода, так нет и объективного добра и зла. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и в лучшем случае, государственной. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Природу нельзя обмануть, а человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одних людей над другими - можно. Софистика в крайнем своём проявлении и служит этому.

Книга "О богах" начиналась словами: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни". Однако Протагор считал, что лучше верить в богов, чем в них не верить.

Горгий. Само название главного произведения Горгия - "О природе, или О несуществующем" - подчёркивало отличие позиции Горгия от позиции его современника элеата Меллисса, выраженной в его труде "О природе, или О существующем". В отличии от элеатов, отождествляющих речь, мышление и бытие и отрицающих небытие, Горгий оторвал речь от мышления, а мышление от бытия. Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то не постижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).

Говоря о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие. "Ничего не существует" означало у него утверждение, что нельзя доказать ни того, что небытие существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе.

Парменид доказывая несуществование небытия, ограничивался указанием, что небытие немыслимо и несказанно. Для Горгия, раз он отрывал друг от друга мышление, речь и бытие, этот ход мысли был закрыт. Горгий обращает внимание на внутреннюю противоречивость суждения о том, что небытие (не-сущее) существует. В нём скрыто утверждение, что нечто должно и существовать и не существовать. Небытие не должно существовать, поскольку оно мыслится несуществующим, однако оно должно существовать, поскольку оно есть не-сущее, т. е. поскольку оно есть. Здесь Горгий делает логическую ошибку, отождествляя связку "есть" с предикатом "есть", что неверно. Неизвестно, была ли эта ошибка у Горгия, невольной, или, как у софиста, намеренной, но так или иначе, делает вывод Горгий, совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, тезис, что небытие существует, ложен.

Но нельзя доказать и того, что сущее существует. Из-за того, что это суждение непротиворечиво, Горгий доказывает ложность этого тезиса опосредовано, показывая неразрешимость тех проблем, которые связаны с сущим. Это проблемы единого и многого, вечности и временности и т. п. При этом Горгий не гнушается прямыми софизмами. Например, если сущее вечно оно не имеет никакого начала, а следовательно, беспредельно, а если оно беспредельно, то его нигде нет, а если его нигде нет, то его вообще нет. Здесь время подменено местом и сделан неправильный вывод из отсутствия места к отсутствию существования. Беспредельного в самом деле нет нигде, но это не значит, что нон не существует. Далее, временность сущего предполагает, что оно возникло. Но возникнуть оно могло или из сущего, или из не-сущего. Но не-сущее якобы ничего из себя породить не может. Происхождение же сущего из сущего не есть возникновение. При таком происхождении сущее вечно. Так же не разрешима проблема единого и многого. Из этого следует сделать вывод, что нельзя сказать, что существует сущее и не-сущее - ведь то, что не существует порознь, не существует и вместе. Отсюда следует у Горгия общий вывод - "не существует ничего".

Гносеология. Горгий разделяет предмет мысли и существование предмета мысли. Оттого, что кто-то помыслит, что человек летит или колесницы состязаются на море, вовсе не значит, что человек в действительности летит и колесницы в действительности состязаются на море, ведь может мыслится и то, что в действительности не существует. По Горгию, можно мыслить и то, что не существует. Но из этой верной посылки Горгий делает софистический вывод о том, что если может мыслится несуществующее, то не может мыслится существующее: "Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится".

Наконец, "даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому" ведь слова отличаются от тел. Тела воспринимаются зрением а слова - слухом.

Диоген Л. "Он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество" "Смерть - или переход в небытие, или жизнь в Аиде" (В Апологии). "Принесите Асклепию петуха, смерть тела - выздоровление души".

"Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то, что люди в городе". "Я никак не могу, согласно дельфийской надписи познать самого себя.

Скептик - истины нет, Софист - поэтому считай истиной то , что тебе выгодно, Сократ - истина для всех одна.

Майевтика (повивальное искусство) - помочь родиться истине в душе своего собеседника. Знать - дать определение, понятие. "Я знаю, что ничего не знаю".

Зная, что хорошо и что плохо, никто не станет поступать плохо.

Платон. 428-427 - 347. 408 - Платон встречает Сократа, 399 - Сократа осуждают на смерть, 389-387 поездка к Дионисию старшему, 387 - основание Академии, 367 - поездка к Дионисию младшему, 362-361 третья поездка на Сицилию.

Идеальный мир вечен и неизменен. Бытие и становление.

Чувственно воспринимаемые предметы, наблюдаемые явления - не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определённые образцы - идеи. Между миром идей, как подлинным бытием, и небытием (или материей) лежит кажущееся бытие - мир чувственно воспринимаемых вещей и явлений. В диалоге "Тимей" Платон говорит: "Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое". Число идей велико, но не бесконечно. В принципе, идей должно быть столько же, сколько множеств существенно сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств, отношений и т. д.(то есть родов) Однако здесь у Платона нет полной ясности. В диалоге Платона "Парменид" Парменид ставит Сократа в тупик вопросом: что же всё таки имеет свою идею, а что не имеет? Сначала Сократ твёрда отвечает. Что в качестве идеи существует единое, многое, подобие, неподобие, справедливое, прекрасное, но начинает колебаться, когда Парменид спрашивает Сократа, есть ли идея человека, огня, воды и совсем теряется при вопросе об идее грязи, идеи сора. По- видимому, не всякое явление, действие, предмет будут иметь идею, ибо у Платона - идеальный мир - не просто царство сущностей, а царство благих сущностей.

Душа присуща многим явлениям природы. Движение планет вызвано именно их душами. Космос представляет собой "живое существо, наделенное душой и умом". Душа космоса - динамическая и творческая сила, источник движения, жизни, одушевлённости, сознания и познания. Душа космоса объемлет мир идей и мир вещей, связывает их.

Человек у Платона состоит из тела и души. Тело смертно - душа бессмертна. Тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха. Эти частицы должны быть возвращены космосу. Назначение тела - быть временным вместилищем и пристанищем души, рабом её. Высшей частью души является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть души - влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. До попадания в тело, душа человека обитает на небе и некоторые из них созерцают мир идей. Попав в тело, душа человека забывает о своей занебесной отчизне. Но она способна к припоминанию её (анамнезис). Души, в которых преобладает разум, продвигаются наиболее далеко в процессе воспоминаний. Также Платон говорил о возможности переселения душ, которые могут переселяться в души как животных, так и растений.

Государство в изображении Платона представляет собой сложную структуру, аналогичную строению души. Подобно тому, как в душе есть три части, так и в государстве должны быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души должно соответствовать сословие правителей-философов, яростной и мужественной части - сословие воинов-стражей, низменной части души - сословие земледельцев и ремесленников. Платон осуждает современные ему формы государства - демократию, тиранию, олигархию (власть богатых) и тимократию (власть военных). Всем этим неправильным формам государственного устройства Платон противопоставляет свое "идеальное государство", давшее впоследствии повод говорить о нем как о родоначальнике социалистических и тоталитарных идей. В идеальном государстве Платона не существовало частной собственности и каждому были предписаны особые занятия и правила.

Учение о нравственности Платона тесно связано с учением о государстве. Человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. На возражение, что люди в таком государстве не очень то счастливы, Сократ у Платона отвечает, что его государство не предполагает счастья своих частей, достаточно того, что он счастливо в целом.

Аристотель. 384-322. В 367 - 347 в Академии Платона, сначала как слушатель, а затем как преподаватель и равноправный член содружества философоф -платоников. С343 до 340 - воспитатель Александра (с 13 до 16 лет). С 334 до 323 - преподаёт в Ликее.

Предмет "первой философии" (метафизики) - не природа, а то, что существует сверх неё. Метафизика изучает "сущее, поскольку оно сущее и его атрибуты сами по себе, а также высшие принципы (архэ), или причины бытия. Сущее шире природы.

"Вопрос идёт о том, существует ли, помимо чувственных сущностей, ещё какая-нибудь неподвижная и вечная, или же нет, и если существует, то в чём она"

Бог - одно из начал. Первая ф-я изучает начала и причины сущего.

Два вида противолежащего - противоположное (может быть нечто среднее, толстый и тонкий, качества принадлежат одному и тому же роду) и противоречие (не может, чёт и нечет). Между двумя противоречащими друг другу суждениями не может быть ничего среднего.

Основной закон мышления есть одновременно и основной закон бытия:

"Вместе существовать и не существовать нельзя. Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же в одном и том же смысле".

1.Сущность - ключ к сущему. Два критерия сущности 1) мыслимость, или познаваемость в понятии, 2) способность к отдельному существованию. "Лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно".

Роды самостоятельно не существуют. Единичная вещь неопределима. Мебели вообще не существует.

Непонятно, является ли подлинной сущностью ближайший к "этому столу" вид - "письменный стол". Сущность очень близка к единичному, что почти с ним сливается. "Суть бытия (или форма) есть основным образом вот эта отдельная вещь" "Суть бытия не будет находится ни в чём, что не есть вид рода" Общее не трактуется А. как часть, сторона, сущность отдельного. Отдельное оказывается вторичным по отношению к общему. Форм столько, сколько низших видов. Формы никто не создаёт

2.Материя - то, что не обладает какими-либо свойствами (первая материя), "то, из чего вещь состоит; то, из чего вещь возникает"(в широком смысле). Вещи непосредственно состоят из оформленной, "последней" материи. Дом состоит из камней. Вещь возникает в результате того, что в материю вносится форма.

Каллий и Сократ одинаковы по форме, по виду, как люди, но различны по материи???

Материя - носитель возможности, действительностью обладает форма, Вещь действительна в той мере, в какой она обладает сутью. Основной закон бытия на уровне возможности не действует.

3.Все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершённостью. Формальный птенец предшествует реальному птенцу. Цель, стремление к своему благу. Благо - осуществление и завершение конкретной потенции. "То, ради чего" - третье первоначало всего сущего.

4."Движущееся должно приводится в движение чем-нибудь" Четвёртая причина. "Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме."

Из чего? - мат. причина. Что это есть? - форм. Откуда начало движения? - движ. Ради чего? - цел.

Этика. Высшее благо человека определяется Аристотелем в "Никомаховой этике" как счастье. Счастье состоит в деятельности души по осуществлению своей добродетели - чем выше уровень добродетели, тем выше достигаемый уровень счастья. Добродетель не даётся от природы. От природы нам дана возможность приобрести её.

Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Разумная часть распадается на рассудок и разум, иначе на разум практический и разум теоретический. Неразумная часть - на растительную и страстную, аффективную. У собственно разумной души имеются интеллектуальные (дианоэтические) добродетели: мудрость, разумность, благоразумие. Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели - добродетели нрава и поведения названы этическими. При этом этические добродетели представляют собой не крайности, а середину между двумя пороками. Недостаток мужества - трусость, избыток - безумная отважность. Дианоэтические добродетели приобретаются путем обучения, этические - путём воспитания. "Каждый - виновник собственного характера". У этически добродетельного человека страстная часть души повинуется практическому разуму, он в гармонии с самим собой и не знает укоров совести. У порочных людей одна часть души влечёт в одну сторону, другая - в другую, в их душах нет гармонии, их гнетёт раскаяние. (Сказать о христианстве).

Политика. Аристотель понимает справедливость как общее благо. Достижению общего блага должна была служить политика, это её главная цель.

Государство определяется Аристотелем как "форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством". Политическое устройство предполагает власть закона, по которому властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного устройства.

Классифицируя виды политического устройства, философ делит их по количественному, качественному (правильные и неправильные) и имущественному признаку. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть - у одного лица (такая форма государственного устройства соответствует монархии), у большинства (политии) или у меньшинства (аристократия). По мнению Аристотеля, хотя монархия и является наиболее древней формой государственного устройства, аристократия все же предпочтительнее монархии. При политии (республике) государство управляется большинством, но у большинства существует единая общая добродетель.

Трем правильным формам государственного устройства соответствуют три неправильные - монархии противостоит тирания, аристократии - олигархия (власть недостойных), а политии - демократия, власть толпы.

Говоря о наилучшем политическом устройстве Аристотель не относит к этим формам идеальное государство Платона. Он считает, что благо целого у Платона не предполагает блага его частей. "Если воины лишены счастья, то кто же будет счастлив?" Частная собственность, которую Платон осуждал, представлялась Аристотелю основой общественного устройства.

Эстетика. Искусства - подражания природе. Мимесис. Фидий - обделыватель камней. Мимесис -не просто копирование. Художник волен выбирать предметы, средства и способы подражания. Искусство может улучшать людей - трагедия, ухудшать - комедия, сохранять такими, какие они есть - драма. Трагедия совершает "посредством сострадания и страха очищение подобных страстей".

Эпикур. 341/340 - 270. Афинянин по гражданству. Родился на острове Самос. В 323 году приехал в Афины для докимасии - проверки гражданских прав. В 321 отбывает в Малую Азию, где и основывает философскую школу. В 306 году прибывает с учениками в Афины и покупает дом с садом. "Сад Эпикура". Надпись "Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". Собственность не обобществлялась, политикой не занимались. Культ дружбы и скромности. Занятие философией - путь к счастью.

"Мы должны во всём держаться ощущений". Разум полностью от них зависит. Видения безумцев и спящих тоже истинны.

Если бы нас не беспокоил страх перед атмосферными явлениями или страх смерти, то не было бы нужды в физике Ничего не возникает из несуществующего. Вселенная вечна "какова Вселенная теперь, такова она вечно была и будет", потому, что "изменяться ей не во что", ведь "кроме Вселенной нет ничего, что могло бы войти в неё, внеся изменения". Существуют лишь тела, пустота и свойства тел: постоянные и преходящие. Тела бывают простые или сложные. Сложные состоят из простых. Простые тела просты, потому что неделимы. Они атомы. Все атомы падают под действием своего веса в бездонной пустоте с одинаковой скоростью, прямолинейно и равномерно. Ни один атом не может налететь на другой. Атомы чуть-чуть отклоняются. Возникают сплетения, сочетания, сцепления атомов между собой. В результате образуется мир и всё, что в нём содержится. Кол-во атомов бесконечно, кол-во миров бесконечно. Вселенная беспредельна.

Душа состоит из особого рода атомов, подобных атомам воздуха или огня, но более мелких и подвижных. Ум - уплотнение души. Находится в сердце.

О богах "Забота, гнев, милость с блаженством не совместимы". Боги пребывают не в мирах, а в междумирьях и на жизнь людей влияния не оказывают.

Этика. Цель этики - научить людей быть счастливыми. Чтобы стать счастливыми, необходимо знать чего следует избегать и к чему стремиться. Всё живое старается избегать страданий и достигать наслаждений. "Мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души" Человека тревожат три вида страха: Перед небесными явлениями, перед богами, перед смертью. Во-первых - душа смертна и ничего после смерти не будет. Смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы - нет смерти, когда мертвы - нет жизни

Общество возникло искусственно из договора, заключённого между уединённо живущими людьми. Люди руководствовались естественным правом, знанием добра и зла. Цель договора - не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга.

Киники Антисфен (444-368). Суждения могут быть только тавтологичными: "Сократ - есть Сократ".

Аскесис - упражнение. Тому, кто хочет стать добродетельным человеком, следует укреплять тело гимнастическими упражнениями, а душе - образованием и воспитанием.

Государство - излишний институт, усложняющий жизнь и уводящий людей от первобытной простоты.

Стоики. Зенон-стоик(336-224 до н. э.) проповедовал своё учение в афинском портике (по гр. портик - стоа). Умер, задержав дыхание. Этика - желток, физика - белок, логика скорлупа философии. Источник знания - ощущения. Душа ребёнка - чистый папирус. Мир - единое органическое целое. Всё возникаеет из огня и по прошествии мирового года (10 800 лет) возвращается в огонь. Провидение. "Покорного судьба вндёт, непокорного тащит.

Космос устроен разумно. Всё в целом хорошо, хотя в частях может быть и плохо. Сочетали киническую авторкию (независимость, самоудовлетворённость) с апатией (бесстрастием) и атараксией (невозмутимостью). От нас зависят не обстоятельства жизни а отношенияе к этим обстоятельствам.

Сенека (4 г. до н. э. - ) Все философы говорят не о том, как они сами живут, а о том, как надо жить. Надо собирать богатство не в своей душе, а в своём доме.

Эпиктет (50-135). Иные вещи нам подвластны, иные нет.

Марк Аврелий(160-180). "Окинь мысленным взором хотя бы времена Веспассиана и ты увидишь всё то же, что и теперь: люди вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают, ведут войны, справляют празднества, путешествуют, обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию, подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут на настоящее, любят, собирают сокровища, добиваются почётных должностей и трона. Что стало с их жизнью? Она сгинула.

Неоплатонизм. Плотин (205-270). Потусторонность, сверхбытийность и сверхразумность первоначала всего сущего. Мистический экстаз - средство приближения к этому первоначалу. Отрицательное отношение к телесному миру. Единое выносится за пределы многого. Единство без противоположностей. "Единое не ведает ни в чём недостатка", ни к чему не стремится, вне времени. О Едином ничего нельзя сказать, даже того, что оно существует. Единое есть Благо и Свет.

Эманация. Ум. Многое. Система идей. Мировая душа. Находится во времени. Источник движения. Природа. Душа порождает вещи, которые есть отражения идей Ума. Материя - ме он, не сущее, противостоит Единому как Зло Добру.

Гностицизм (гр. Gnosis - знание). Офиты - культ змея.

Валентин (Египет). Плерома - абсолютная полнота. Подобно апейрону - из неё всё возникает и в неё всё возвращается. "На незримых и несказанных высотах" пребывает Глубина - совершенный эон (гр. век, мир в историческом развертывании) первоначала. Глубина-Молчание, Ум-Истина, Смысл-Жизнь, Человек-Церковь - первая огдоада эонов. Всего 30 эонов составляют полноту бытия - Плерому. Тридцатый эон, София, возгорается желанием непосредственно созерцать первоотца - Глубину, т.е. постичь истину. Это невозможно. София впадает в состояние недоумения, печали, страха и изменения. Это состояние объективируется - появляется Ахамот(София-Ахамот), которая извергается из Плеромы во мрак. В плероме появляется два новых эона - Христос и Дух Святой. Ахамот стремится к соединению с Христом. Это невозможно. Её неудовлетворённая страсть материализуется в объективный мир. Вода - слёзы Ахамот по утраченному Христу, свет - сияние её улыбки при воспоминании о нём. В ответ на мольбы Ахамот из Плеромы ей был послан Утешитель (Параклет - Святой Дух). От созерцания Параклета она произвела своё высшее порождение - духовное начало. Земной мир творится Демиургом из перечисленных материальных и духовного начал. Душа человека несёт в себе свет божественной полноты Плеромы. Но не каждого человека. Существуют плотские, душевные и духовные люди. Духовное начало, вложенное в душу человека и есть гнозис - знание, зовущее к избавлению от уз материальности и указующее путь к спасению.

Поздние гностицизм павликианство, богомильство, альбигойские ереси катаров и вальденсов.

Источниками христианской философии были, во-первых, иудейская религия и иудейское Священное писание, а также еврейские комментаторы Священного писания и особенно Филон Александрийский. Во-вторых-- это неоплатонизм, неоплатоновская проблематика и терминология. Так Пьер Адо в своей книге "Плотин, или простота взгляда"(9.)целую главу занимается тем, что на каждое из высказываний Плотина приводит параллельный отрывок из Св. Амвросия. А один из первых аппологетов христианства-- Ориген, был "одноклассником" Плотина при обучении у Аммония. Третий источник христианской философии-- это Платон и Аристотель, труды которых были известны первым христианским мыслителям, и возвращение которых в 12 веке из арабского мира придало новый импульс средневековой схоластике. И главный источник всей христианской философии на протяжении всего её развития-- это собственно христианское Священное Писание-- Новый Завет.

Особенности средневековой философии. Философия Средних веков имеет свои характерные черты и особенности. Самой главной особенностью не только философии, но и мировоззрения людей этой эпохи является теоцентризм. И Бог не просто является предметом и целью познания, но он сам дарует возможность познания себя верующему в него. Как об этой эпохе говорил Ортега- и Гассет :"Не человек стремится овладеть истиной, но напротив, истина стремится овладеть человеком, поглотить его , проникнуть в него." (4.) Августин же писал: "Только некоторая божественная сила может показать человеку, что есть истина"(4.). Человек стремился постичь высшую реальность не ради себя но ради самой этой реальности. Вторая особенность средневековой философии - креационизм. Идея творения мира из ничего была абсолютно неприемлема для античного мышления. Античные философы объясняли возникновение материального мира по разному-- то ли из одного или нескольких" начал", то ли как эманацию надмирных структур. Но то, что из ничего может произойти нечто - это было вне их понимания. Поэтому при каждом новом вливании античных идей в христианство, идея креационизма. расшатывалась. Но опираясь на книгу Бытия и первый член Символа Веры: "Верую во единого Бога-Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого" христианство отстояло идеи креационизма до наших дней. Третья особенность средневековой философии - провиденциализм. Божественное провидение действует как в жизни отдельного человека, так и в жизни целого народа, но так же и в истории всего человечества. Как соотносится божественное провидение и воля отдельного человека? - на этот вопрос нет окончательного и удовлетворяющего всех ответа до сих пор. Четвёртая особенность - богооткровенность. Богооткровенным считается не только Священное Писание, но и постановления церковных соборов и творения Святых Отцов. Поэтому никому из христианских философов вплоть до Пьера Абеляра не приходило в голову сомневаться в цельности и непротиворечивости всего этого корпуса боговдохновенных писаний. Пятая особенность средневековой философии это традиционализм. При несомненной эволюции философии никто из мыслителей не считал себя первооткрывателем новых идей, а всего лишь комментатором Священного Писания.

Период патристики. Основные проблемы. На первом этапе патристики были заложены основы христианских догматов. В 325 году состоялся Первый Вселенский Собор на котором выработанная догматика была закреплена в Символе Веры. Разработка основных догматических вопросов происходила до конца 8-го века. В 787 году состоялся последний, седьмой Вселенский собор. Основная догматика была выработана, а для менее значительных уточнений стали созываться помесные соборы. Но необходимо отметить, что в догматических спорах вырабатывалась и уточнялась философская терминология. Особенно важную роль здесь сыграл Боэций. Произнося слова "субстанция", "эссенция", "персона", "интеллектуальный", "рациональный", "иррациональный", "спекулятивный", "предикативный", "натуральный", "формальный", "субсистенция", "дефиниция", "акциденция", "атрибут" и многие другие латинизмы, без которых уже трудно обойтись нашему философскому и научному языку, современный европеец часто не подозревает, что он пользуется этими терминами именно благодаря Боэцию, который отчасти сам их придумал, отчасти впервые определил и ввёл в философский оборот почти в том же самом значении, в котором мы их употребляем.

Зачем Христос вочеловечился, умер и воскрес?

Ориген(185-254). Искупление было полным. Спасение даровано всем. Мучения в аду - временные. Злые духи тоже будут спасены.

Тертуллиан (160-230): Что общего между Афинами и Иерусалимом, Академией и церковью, еретиками и христианами?

Философы только стремятся к истине, христиане же владеют ею. Интуитивное, дологическое знание о Боге дано душе.

Вопрос о соотношении отца, сына и духа. Ориген - Иисусу Христу и молится не стоит - это подчинённое лицо. Монархианство - признание главенства отца и подчинённость сына. Простецы обвиняют философов в том, что они проповедуют двух богов - Отца и сына. В 318 году Арий начал свою проповедь с отрицанием божественности Иисуса Христа. Утверждал, что он - только высшее творение. Подобосущен. По-гречески сущность - усия. Единосущен - омоусиос. Усия (сущность) и ипостасис (ипостась, лицо) не различались. Афанасием роведено тонкое терминологическое различие - Бог един в сущности, но троичен в лицах. Всё это превосходит человеческий ум, в это надлежит верить. 325 Никейский вселенский собор. Рождён, а не сотворён, единосущен отцу.

Македоний - Дух Святой - тварь, сотворённая сила, служебная Богу отцу и богу Сыну. 381 - Константинопольский собор. Григорий Богослов председательствовал. Ересь Македония отвергнута. Дух равен и единосущен Отцу и Сыну.

Вопрос о соотношении божественного и человеческого в Христе. Несторий - Иисус стал Христом, а родился человеком. С ним Бог соеденился в момент крещения и обитал в нём как в храме. Христос не богочеловек, а богоносец. 431- Эфесский собор. В Иисусе Христе соединились с момента воплощения два естества - божественное и человеческое. Необходимо исповедовать Иисуса Христа Совершенным Богом и совершенным человеком.

Евтихий - в Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством. В Нём следует признавать только божественное естество. 451 Халкидонский собор. По Божеству Он вечно рождается от Отца, а по человечеству он родился от девы марии и во всём подобен нам, кроме греха.

При воплощении божество и человечество соединилось в нём, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

Монофелитство - две природы, но одна воля - Божественная. 680 - 6 константинопольский собор. Две природы и две воли - , но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна его Божественной воле.

Проблема исхождения Святого духа (филиокве).

Основные проблемы средневековой философии. Общим местом, при рассмотрении средневековой философии является выделение вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. Можно выделить три философские позиции. Во-первых, догматы веры предлагаются разуму как аксиомы, сами не подлежащие не доказательству ни критике, но дающие отправную точку для цепи логических умозаключений. Эта точка зрения принадлежит Августину и Ансельму Кентерберийскому и выражается в максиме "Верую, чтобы понимать." Так Августин в трактате "Изложение псалмов" пишет: "Вере в Бога должно предшествовать понимание некоторых вещей. В то же время вера, которой в него верят, помогает больше понимать. Но, поскольку вера происходит от слышания, а слышание - через проповедование Христа, можно ли было бы верить проповеднику веры, если бы прежде не был понят по крайней мере его язык, чтобы не сказать больше? Но и обратно: имеются вещи, которым сначала нужно верить, чтобы потом их понять". В трактате "Об Учителе", его позиция выражена более определённо: "Что я понимаю, тому и верю, но не всё, чему я верю, я понимаю. Всё, что я понимаю, то и знаю, но не всё то знаю, чему верю. Поэтому, хотя многие предметы я и не могу знать, я всё же знаю, как полезно им верить."(цит. по 5.) Ансельм выражал свою позицию так: "Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь" (цит. по 6) Вторая позиция о соотношении веры и знания выражается в максиме Абеляра "Понимаю, чтобы веровать" и означает, что предпринимаются попытки умозрительно обосновать истины веры, переводя их на язык философских конструкций и нередко рационалистически переосмысляя. Стоит отметить, что Абеляр полагал, что Священное Писание и церковные таинства не подлежат предварительному разумному осмыслению, а удостоверен разумом должен быть авторитет церковного предания и догматика. Третья позиция по этому вопросу с вызовом декларирует полную несовместимость веры с "немощным" человеческим разумом, и выражается в максиме, приписываемой Тертуллиану "Верую, ибо нелепо". На самом деле Тертуллиан говорил не так прямо: "Распят Сын Божий - не стыдно, потому что вынуждает стыдиться; и умер Сын Божий - оттого и заслуживает веры, что нелепо; и похороненый воскрес - достоверно, потому что невозможно". Даже из этих, весьма немногочисленных цитат можно сделать заключение, что проблема соотношения веры и разума не была в таком виде явлена средневековым философам и не решалась ими строго. Вполне можно согласится с мнением Неретиной С. С. о том, что разум и вера - это ложная дихотомия при описании средневековья. "Разум и мистика в средневековье суть моменты единой теологической системы: в средневековье разум мистически ориентирован, а мистика рационально организована."

В период ранней схоластики вспыхнул спор об универсалиях. Как соотносятся общее и единичное, умственное и чувственное - эти вопросы были завещаны Античностью, и которые всплыли на поверхность, когда надо было решать, как соотносятся три лица Бога и сам Бог. Реалисты придерживались платоновского учения об идеях и полагали, что универсалии существуют до вещей. Сторонники концептуализма или умеренного реализма исходили из аристотелевского учения и полагали универсалии существующими в вещах, но не вне их. Номиналисты не допускали реального существования универсалий, они существуют после вещей. Общим направлением в развитии схоластики была эволюция от реализма к номинализму, хотя защитников крайних форм номинализма и реализма во все времена было найти не просто. К ранней схоластике принадлежат Ансельм Кентнрберийский - умеренный реалист, Пьер Абеляр - умеренный реалист, Иоанн Росцеллин - крайний номиналист, Гильом из Шампо - крайний реалист. Расцвет схоластики связан с именами Альберта Великого, и Фомы Аквинского-- умеренных реалистов. В это время произошло возвращение в Европу наследия Аристотеля. Представителями поздней схоластики считают номиналистов Дунса Скотта и Уильяма Оккама.

Августин (354-430). Вначале был под влиянием неоплатоников "Чтение книг неоплатоников надоумило меня искать бестелесную истину", потом восемь лет был манихеем.

Обращение. Детский голос: "Возьми, читай". Наугад попавшиеся слова "Слабого в вере примите". Капитуляция разума перед верой.

Генетическое и субстанциальное начало всего сущего - Бог. Бог не только сотворил природу, но и постоянно поддерживает её существование.

Гносеология. Отвержение скептицизма. Сомневающийся во всём человек не может сомневаться в том, что он сомневается. А также чувствует мыслит, живёт. В глубине себя человек находит вечные истины, источником которых не может быть текучий эмпирический мир. Источником может быть только вечное - Бог. Антропологическое доказательство бытия Бога.

Душа - творение Бога. Ей не присущи части (она вне пространства), но присущи способности: разум, воля, память.Акт воли должен предшествовать акту знания. Человек должен сперва уверовать в Бога, а потом пытаться его познавать.

Человек не свободен, не волен ни в чём. Даже в вере. Вера - дар Бога. Человек спасается потому, что заранее спасён Богом. Выбор совершенно произволен.

Нет дуализма добра и зла. Зло - отсутствие должного быть добра. Зло не в человеке, каким он создан, а в свободной воле человека. С момента грехопадения человек не может самостоятельно творить добро. . Основная идея Пелагия состоит в том, что Бог справедлив и требует только то, что человек способен сделать по собственной доброй воле. Эта воля не затронута первородным грехом, и благодать лишь помогает ей, но не вынуждает. Вот несколько тезисов Пелагия и его союзника Юлиана. "Человек может быть безгрешным, и легко следовать заповедям Бога, если он хочет". "Всякое добро или зло, за которое нас можно похвалить или порицать, не возникает с нами но нами совершается". "Свобода воли, через которую Бог дал человеку независимость, состоит в том, что человек может принять грех или воздержаться от него." Для Августина же человеческая природа, испорченная первородным грехом не способна обладать какой бы то ни было доброй волей без божественной благодати. И хотя пелагианство было осуждено как ересь, последующие средневековые мыслители обычно оставляли человеку какую-то толику свободы.

Вся мировая история есть история борьбы царства Бога (церкви) и царства дьявола (государство). Государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Церковь - на любви человека к Богу. Государство слабеет, церковь крепчает. Видимая церковь состоит из всех крещённых, невидимая - из избранных к спасению. История - не круг, а стрела. Смысл истории - победа христианства во всемирном масштабе.

Фома Аквинский (1225-1274). Сын графа. Учился в неаполитанском университете. С семнадцати лет учится в Париже у Альберта Великого. Потом следует за ним в Кёльн. С 1252 года преподаёт в Париже.

Познание объективно и истинно, но не может охватить всё. В царство богословия нельзя проникнуть естественной силой мышления. Можно доказать существование Бога, бессмертие души, но не троичность, воплощение или последний суд. Между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума. Но она не противоречит разуму. Философия религиозные истины толкует в категориях разума и опровергает ложные аргументы против веры. Философия не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выдвинутые против неё аргументы. То, что может быть доказано, может быть постигнуто и при помощи веры.

Мир состоит из иерархических ступеней - неживой природы, мира растений и животных, мир людей, духовная сфера, Бог.

Всякое сущее, как единичное, так и Бог, состоит из сущности (эссенции), и существования (экзистенции). Сущность выражена в родовом определении. У Бога сущность тождественна с существованием. Сущность всех вещей не согласуется с их существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Всё единичное существует благодаря другим факторам, имеет обусловленный и случайный характер. Бог абсолютен и необусловлен, потому он существует с необходимостью. Бог является простым бытием, сущим, сотворённая вещь, существо, является бытием сложным.

Материальные вещи есть синтез пассивной материи и активной формы. Существующими вещи становятся потому, что отделимые от материи формы входят в пассивную материю. Материальное, телесное состоит из формы и материи. Духовное имеет только форму.

Общие понятия (универсалии) существуют в единичных вещах как их сущностная (субстанциальная) форма. Во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (после вещей). В третьих, они существуют до вещей как индивидуальный предобраз в божественном разуме.

Онтологическое доказательство отвергается. Выражение "Бог существует" не является для разума очевидным и врождённым. Никто не знает о сущности Бога достаточно, чтобы вывести из неё его существование.

1Всё движимое движется чем-нибудь. Нельзя продолжать до бесконечности ибо тогда бы не существовало перводвигателя. А следовательно - и того, что им движется.

2Всё в мире имеет ряд действующих причин. Должна быть и первая действующая причина.

3Случайное зависит от необходимого, а необходимое - от иного необходимого. Существует первая необходимость, необходимость в самом себе.

4Существуют степени совершенства, поэтому должна существовать наивысшая степень совершенства.

5Всё, кажущееся случайным и бесполезным, направляется к цели, имеет смысл. Существует разумное существо, которое направляет все вещи к цели.

Душа - чистая форма, неуничтожима и бессмертна. Существует вегетативная душа (у растений), у животных прибавляется сенсетивная часть, у человека ещё

и интеллектуальная - разум. Приоритет разума перед волей.

Источник познания - не причастность божественным идеям, а опыт, чувственное восприятие.

Воля свободна. Смысл жизни в счастье, которое есть познание и созерцание Бога.

Государство должно заботится об общем благе. Подданные должны подчиняться господам. Монарх в государстве должен быть тем, чем является душа в теле, а Бог в мире.

В чём отличие учения о соединении формы и материи от Аристотеля?

Николай Кузанский (1401-1464).Родом из Южной Германии (местечко Куза). В университете Падуи изучал латинский, греческий, математику, астрономию. Стал священником, в 1448 году папой-гуманистом Николаем V возведён в кардинальский сан. После того, как папой Пием II стал его друг детства, влияние Николая Кузанского значительно возросло. "Об учёном незнании" 1440 год.

Положительная теология, вместо возвышения Бога над творением, ставит его в зависимость от творения. Принципиальная непознаваемость. В Боге сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выявить его сущность. Максимально бесконечный и предельно единый Бог - понятие межрелигиозное. Креационистская идея перебивается мыслью о единстве бесконечного Бога и мира конечных вещей. Бог - начало, середина, конец всех вещей и процессов. "Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге". Вторая часть мистический пантеизм (панэнтеизм) (вещи и явления - символы Бога), первая - натуралистический пантеизм (вещи и явления стабильны и имеют некоторое собственное существование).

Бог при творении мира "расположил всё мерою, числом и весом). Троица - треугольник, имеющий три прямых угла, и поэтому бесконечный. Бог - актуальная бесконечность, универсум - потенциальная. Мир (да и универсум) - огромная космическая машина. "Машина мира как бы имеет свой центр повсюду, а свою окружность нигде, ибо Бог есть и окружность и центр, так как он везде и нигде". Центром Вселенной отнюдь не следует считать Землю. Машина мира не может погибнуть, никакой конец миру не угрожает. Бог отождествляется с неоплатонической Мировой Душой. Бог выявляет единство мира (а не вещи - отблеск абсолюта). Бог, как неограниченная возможность и абсолютное единство всего сущего, содержит в себе в свёрнутом виде всё бесконечное многообразие природного и человеческого мира. Его порождение представляет собой как бы "развёртывание" единства во множественность, простоты в сложность.

Человек - микрокосм, в своём существе воспроизводит (стягивает), окружающий огромный мир природы. Малый мир (человек) - подобие большого (универсума), большой - подобие максимального (Бога). Христос, не богочеловек, а человекобог, максимальный человек (тенденция).

Полностью объективна и совершенно самостоятельна только одна универсалия - Бог. Остальные не существуют как самостоятельные бестелесные прототипы даже в уме Бога. Родовое проявляется через видовое, видовое - через единичное. В онтологическом плане - умеренный реалист, в гносеологическом - концептуалист (умеренный номиналист). "Наименования даются движением рассудка". Чувство. Рассудок. Разум "постигает только всеобщее, нетленное, постоянное". Интуиция.

Интуитивная способность разума мыслить актуально бесконечное. Истина на человеческом уровне неотделима от заблуждения. Познаваемость мира реализуется на фоне непознаваемости Бога. Самое глубокое знание не устраняет незнание. "Знает по настоящему тот, кто знает своё незнание" Разум так же "относится к истине, как многоугольник к кругу".

Что такое пантеизм? панентеизм? Апофатическая теология? Актуальная и потенциальная бесконечность?

Николай Коперник (1473-1543). Учился в Краковском университете (1491-1496). В университетах Болоньи, Падуи, Феррары изучал астрономию, философию, медицину, право, древнегреческий язык. Впервые о ложности теории Аристотеля-Птолемея сказал в работе "Очерк нового механизма мира" 1505-1507. Главный труд "Об обращении небесных сфер" был издан перед смертью.

Земля вращается вокруг своей оси и обращается вместе с планетами вокруг Солнца. Луна обращается вокруг Земли.

Мировая Душа или правитель мира - Солнце. Органицизм. "В середине всех этих орбит находится Солнце; ибо может ли прекрасный этот светоч быть помещён в столь великолепной храмине в другом, лучшем месте, откуда он мог бы всё освещать собой". Сфера звёзд - незыблемая граница мира. Орбиты планет и Земли - идеально круговые, а само движение - идеально равномерное.

Механизм. Разработанная идея позволяет с достаточной точностью объяснить ход мировой машины, созданной лучшим и любящим порядок зодчим.

Стимулировала преодоление чувственной видимости обыденного сознания.

Лютер: Иисус Навин просил Бога остановить Солнце, а не Землю.

Джордано Бруно (1548-1600). В юности стал монахом домииниканского монастыря. Самообразование. Конфликт с начальством. Скитания. Диспуты во Франции и в Англии. Публикуются диалоги. В 1592 году в Венеции был схвачен инквизицией. Проявил бескомпромисность и не отрёкся ни от одной из своих идей. "Быть может, вы с большим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю".

Натуралистический пантеизм: "Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всём и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего". Природа приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним её единства. Материя - "божественное бытие в вещах", отрицание самостоятельности формы, материя "всё производит из собственного лона".

"Все вещи находятся во вселенной и вселенная во всех вещах; мы - в ней, она - в нас". Гилозоизм. Панпсихизм. "Мир одушевлён вместе со всеми его членами", душа - "ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная каждой вещи". Мировая душа - всеобъемлющая духовная субстанция, в диалоге "О причине, начале и едином" подменяет понятие самого Бога. В поиске наиболее глубокого начала "мы обнаруживаем двойную субстанцию - одну духовную, другую телесную, но в последнем счёте и та и другая сводятся к одному бытию и одному корню".

Если центр универсума находится повсюду, а окружности нет нигде, то нет необходимости объявлять центром универсума Солнце (как Коперник), а вместе с Аристотелем (и Коперником) видеть в сфере неподвижных звёзд границу космоса. Звёзды - солнцы других удалённых миров. Звезды тоже имеют свои планеты. Земля, вода, воздух и огонь образуют все планеты и звёзды. Эфир распространён по всему пространству. Преодоление аристотелевского дуализма земного и небесного. Мировая душа проникает во все светила и планеты и является причиной их движения. Населённость бесчисленных миров.

Чувство не видит "бесконечности... ибо бесконечное не может быть объектом чувств". Рассудок. Интеллект. Ум, дух (интуиция) вносит высшее единство в познавательную деятельность человека.

Физическим минимумом является атом, математическим - точка, метафизическим - монада. Каждая монада отражает весь универсум.

Не душа бессмертна, а человек бессмертен как частица мировой целостности. Восторженное искание истины, преодоление стремления к самосохранению. Героический энтузиазм.

Галилео Галилей (1564-1642). По желанию отца поступил на медицинский факультет Пизанского университета. Увлёкся математикой. В конце 80-х годов начал преподавать там же математику. 1560 - 1610 - преподаёт математику в Падуанском университете. В 1610 году становится придворным учёным во Флоренции. "Диалог о двух системах мира - птолемеевской и коперниковской"(1632).

Механика. Падающие тела. Астрономия. Сконструировал подзорную трубу. Увидел звёзды, образующие млечный путь. Открыл спутники Юпитера, пятеа на Солнце. , фазы Венеры, кольцо Сатурна. Строго сформулировал понятия скорости и ускорения. Закон инерции.

Священное писание - книга божественного откровения, Природа - книга божественного творения. Она - настоящий предмет философии. Священное писание безошибочно, однако далеко не безошибочны его истолкователи. Не нужно держаться буквального смысла.(Сравнить с Фомой Аквинским)Проблема познания : "Хотя божественный разум знает в них (математических науках) бесконечно больше истин, ибо объемлет их все, но в тех немногих, которые постиг человеческий разум... его познание по объективной достоверности равно божественному". "Человеческий разум - есть творение Бога, и при том одно из самых превосходных".

Механистическое истолкование бытия. Язык природы - язык геометрических фигур. "Никогда я не стану от внешних тел требовать что-либо иное, чем величина, фигура, количество... для того, чтобы объяснить возникновение ощущений вкуса, запаха и звука, которые.. вне живого существа являются не чем иным, как пустыми именами.

Рационализм и эмпиризм. Теория познания или гносеология рассматривает вопросы: "Может ли человек что-либо познавать?", "Что он может познавать?", "Как он может познавать?" К 17 веку в наличии у человека познавательных способностей никто не сомневался. Также не было сомнений в возможности познания объектов окружающего мира. Мышление постигает бытие, и в этом сущность мышления и состоит. То есть по первым двум вопросам дискуссий не было, потому что не было сомнений. Дискуссии развернулись по вопросам: "Каким образом происходит познание объектов окружающего мира? Каким образом происходит познание законов окружающего мира? Каковы критерии истинности этих законов? Существует ли абсолютно достоверное знание?" Выбор разных путей решения этих задач обусловил появление рационализма и сенсуализма.

Рационализм (от лат. rationalis - разумный, ratio - разум)-- в самом общем смысле, философская концепция, признающая разум основой познания и поведения людей. Корни рационалистической традиции находятся в древнегреческой философии. Так, ещё Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума), и знание "по мнению" (достигнутое в результате чувственного восприятия), и усматривал в разуме критерий истины. Сенсуализм (от лат. - восприятие, чувство, ощущение) стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств. Крайней формой сенсуализма является эмпиризм(от греч. - опыт), который признаёт чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Иногда между этими терминами не делается различения. Сенсуалистические трактовки гносеологических вопросов восходят к Протагору. В диалоге Платона "Теэтэт" Протагор произносит "Каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе - таким для тебя."

Основателем сенсуализма и эмпиризма Нового времени стал Френсис Бэкон (1561 - 1626). В "Новом Органоне" он не просто провозгласил опыт главным двигателем человеческих знаний. Основным источником приобретения новых знаний, открытия новых эффективных истин, согласно Бэкону, должен стать не опыт, как пассивное наблюдение и созерцание мира, природы и человека (в основном таковым он и был в аристотелизме, затем и в средневековой схоластике), а опыт как эксперимент, посредством которого исследователь "вопрошал" природу и получал конкретные ответы. Назвав своё главное произведение "Новый Органон", автор подчеркнул тем самым противоположность своей эмпирико-индуктивной методологии методологии дедуктивно-силлогистической, опиравшейся на логические произведения Аристотеля, получившие в эпоху средневековья греческое название "Органон". Бэкон так формулирует различия между этими двумя методами познания: "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам (т. е. положениям) и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путём и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно к наиболее общим аксиомам. это путь истинный, но не испытанный".Делая стержнем своего метода постепенное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте, Бэкон признавал необходимость максимальной опоры на разум при анализе этих фактов. Используя популярный образ ренессанской литературы Бэкон порицал как тех грубых эмпириков, которые подобно муравью бездумно собирают всё, что им попадётся (это прежде всего алхимики), так и тех умозрительных догматиков, которые подобно пауку стремятся из себя ткать паутину знания (а это прежде всего схоластики). Свой же метод Бэкон уподобляет искусству пчелы, которая, собирая дань на полях и в садах, перерабатывает её в мёд собственным умением.

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. 1)Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения - индукции. До Б. философы, писавшие о индукции обращали внимание на те случаи, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые ими положения. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые отрицательные инстанции. 2).Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких забл. или идолов - рода, пещеры, рынка, театра.

Идолы рода - предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. В человеческом мире законны вопросы: зачем? Для чего? В прирде всё подчинено действиям причин и здесь законен лишь вопрос: почему?

Идолы пещеры - их источник - индивидуальные особенности восприятия.

Идолы рынка - из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в плен.

Идолы театра - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету.

Рене Декарт (1596-1650). Родился в дворянской семье. В 1604-1614 годах учился в основанной иезуитами коллегии Ла-Флеш. В качестве вольнонаёмного офицера участвовал в 30-летней войне. С 1629 года жил в Нидерландах.

Предмет философии: "Вся философия подобна дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трём главным: медицине, механике и этике".

Декарт отстаивал противоположный бэконовскому метод разыскания истины, не индуктивный, а дедуктивный, не от опытных фактов к обобщённым понятиям и законам, а от самых общих положений метафизики шаг за шагом к частным положениям конкретных наук, доставляющим людям нужные им плоды. Наиболее общие положения метафизики, по Декарту, определяет такая познавательная способность человека, как интуиция. Он понимал интуицию не в прямом смысле этого латинского слова как непосредственно-чувственного познание предмета и не в смысле некоего внутреннего просветления, выражающего высшее проявление познавательных сил человеческого духа. Примерно так говорил об интуиции предшественник Декарта - Николай Кузанский, приблизительно так понимаем интуицию и мы. В одном из ранних трактатов Декарта "Правила для руководства ума" содержится знаменитое определение того, что потом стали называть интеллектуальной интуицией. "Под интуицией я подразумеваю не зыбкое свидетельство чувств, и не обманчивое суждение неправильно слагающего воображения, а понимание ясного и внимательного ума, настолько лёгкое и отчётливое, что не остаётся совершенно ни какого сомнения относительно того что мы разумеем, или, что тоже самое, несомненное понимание ясного и внимательного ума, которое порождается одним лишь светом разума." И далее Декарт говорит, в чём же у ясного ума не остаётся не каких сомнений "Каждый может усмотреть умом, что он существует, что он мыслит, что треугольник ограничен только тремя линиями." Итак, интуицией мы можем утвердить аксиомы, а из них дедукцией вывести следствия "Те положения, которые непосредственно выводятся из первых принципов, познаются в зависимости от их рассмотрения то посредством интуиции, то посредством дедукции, сами же первые принципы-- только посредством интуиции, отдалённые следствия-- только посредством дедукции." Декарт провозглашает, что "все другие пути к истине надо отвергнуть."

Может возникнуть вопрос, откуда берутся у человека те идеи, которые легко и отчётливо понимает "ясный и внимательный ум". Декарт отвечает на этот вопрос своим учением о "врождённых идеях". Их отличительными признаками являются: полная независимость от внешних предметов, действующих на чувства, ясность, отчётливость и простота, свидетельствующие о независимости от воли. Врождёнными понятиями являются: знание, сомнение, незнание, протяжённость, фигура, движение, существование, единство, длительность и т.д. Высшее врождённое понятие-- Бог. Наряду с врождёнными понятиями существуют и врождённые аксиомы, представляющие собой связь между понятиями нашего мышления. Например, "две величины, равные третьей, равны между собой", "из ничего не может произойти нечто", "невозможно, чтобы одно и то же одновременно было и небыло", а также исходная истина всей декартовской метафизики "я мыслю, следовательно, я существую". Число таких врождённых положений согласно Декарту, бесчисленно. Они выявляются в самых различных случаях научного исследования и в повседневной жизни.

Метод Декарта. 1. Признавать истинным только то, что познаётся с предельной очевидностью и отчётливостью. Интеллектуальная интуиция - понимание ясного и внимательного ума, которое порождается одним лишь светом разума и является более простым, чем сама дедукция. 2. Мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы. 3. Необходимо придерживаться такого порядка исследовательской мысли, который вел бы её от самых простых элементов к познанию наиболее сложного.

Интуиция служит исходным пунктом для длинной цепи дедукции. Опыт не игнорируется.

Методологическое сомнение. Сомневаться можно и должно во всём содержании нашего знания. В пучине сомнений имеется один надёжный момент. "Я мыслю - следовательно я существую". Сделать существование мира совершенно достоверным можно, убедившись в существовании Бога, как последнего гаранта всякого существования. Сомнения человека свидетельствуют о его несовершенстве. Отрицательное понятие несовершенства требует устойчивого критерия - абсолютного совершенства. А это и есть Бог. Обычный ход мысли в онтологическом аргументе - от привилегированной идеи актуально-бесконечного абсолюта к нему самому.

Гносеологический оптимизм: "не может существовать истин ни столь отдалённых, чтобы они были непостижимы, ни столь сокровенных, чтобы нельзя было их раскрыть".

Детерминизм, против органицизма . Людям не дано знать намерений Бога. Учёный должен выяснить, каким образом Бог создавал те или иные вещи, а не для чего он это делал.

Дуалистическая метафизика. Существует только две прямо противоположные субстанции. Одна - материальная или телесная, её исчерпывающий признак - протяжённость. Другая субстанция - духовная, её атрибут - мышление. Их создал Бог. Психофизическая проблема. Богом объясняется гармоничное взаимодействие двух субстанций.

Три рода познания. 1Чувственное знание - представление, воображение. Идеи выступают как образы, более или менее субъективные. 2. Рассудок или интеллект оперирует общими понятиями, прежде всего математическими. Связность понятий в дедуктивном процессе. 3. Интуиция (интеллектуальная). Определения понятий интуиции, т.е. общих понятий, являются аналитическими суждениями, в которых предикат раскрывает признаки субъекта. Абсолютизация адекватное истины.

Бог-субстанция-природа. Критика деизма. Бог имманентен природе. Он не отдалённая причина всех вещей, а ближайшая причина. Отвержение креацианизма. "В природе нет творения, а только порождение".

Конкретные вещи - порождения субстанции, модусы (единичные проявления). Такие порождения - ограничения (самоограничения) актуально-бесконечного существа. "Ограничение есть отрицание". Монизм. Вещи не имеют качественной определённости.

Субстанция содержит и решающие свойства, которыми объясняется качественное различие единичных вещей, - атрибуты. Субстанция - абсолютно-бесконечное, атрибут - бесконечное в своём роде. Бесконечное число атрибутов у субстанции, но для человека известны два - протяжённость и мышление.

Детерминизм. Чудо, будет ли оно противо- или сверхъестественно, есть чистый абсурд. Фатализм "Вещи не могли быть произведены Богом никаким другим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены".

Свобода воли. Человеческая душа не представляет собой некоего субстанциального целого, а слагается из дискретных мыслей-идей, в ней не может быть особых способностей - разумения, желания, любви, воли. Люди осознают свои желания не понимая причин их вызывающих. Отсюда убеждённость в свободе воли. Эмоциональная жизнь состоит из аффектов. Свобода человека - результат господства над внешней природой

Добро - польза или удовольствие, зло - конкретный вред.

Источник истины не Священное Писание, а разум.

Интуитивные истины основываются на логическом законе тождества, математические истины - законе противоречия. Это вечные истины. Истины факта более или менее случайны. Научное осмысление опыта основывается на законе достаточного основания.

Непознанное связывал с мистифицирующей функцией Бога, познанное - с субстанцией. Деист.

Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометрические, но не физические св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие св-ва, из которых могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субстанций бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Первичные качества монады - самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения.

Субстанция, монада - главное для них "естественное постоянство, противящееся изменению".

"Субстанция есть существо, способное к действию"

Т.к. способность представления присуща всем монадам, Л. делает вывод о том, что природа одушевлена. Монада не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это "сжатая вселенная". В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Монады представляют различные ступени развития, определяемые различиями в способности представления. На низшей ступени стоят монады, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Души - монады, восприятия которых "более отчётливы и сопровождаются памятью". Животные - машины. В человеческом организме душа трансформируется в дух. Высш. ступень - отчетливое представление. Душа обладает перцепциями, дух - ещё и самопознанием (апперцепция). "Думать о каком-то цвете и сознавать, что думаешь о нём - две различные вещи". Субъект богаче объекта. Высшая монада - Бог.

Монады не имеют окон, но они "живые зеркала универсума". Монады творятся Богом. Весь мир - отражение Бога. Источник их согласованности - божественная мудрость (учение о предустановленной гармонии.)

Невозможна свободная воля, но возможна свобода. Он мыслит её в единстве с необходимостью. Только у духов самопроизвольность становится свободой.

"Человек с трудом удерживается на грани двух бездн - бездны бескончности и бездны небытия. От людского взгляда скрыты непроницаемой тайной начало и конец мироздания, он улавливает лишь видимость явлений, но не способен познать ни из начало, ни их конец.

Величие человека тем и велико, что он сознаёт своё ничтожество.

Сенсуалистическое истолкование знания, имевшее в Англии наиболее длительные традиции (со времён Оккама и других номиналистов 14 века) и столь энергично защищавшееся Бэконом было продолжено Томасом Гоббсом(1588 - 1679). У него мы находим основную формулу сенсуализма "Нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично в органах ощущения"(4.,т. 2, с. 9)Без ощущений нет ни представлений, ни памяти, ни других компонентов человеческого сознания. Органы чувств дают знание фактов, которого достаточно в обыденной жизни. Но его совершенно не достаточно для научного знания, в котором теоретические утверждения должны быть всеобщими и необходимыми. Уже в первом своём философском произведении "Человеческая природа" он утверждает: "Мы не можем вывести из опыта заключение, что какая-нибудь вещь должна быть названа справедливой или несправедливой, истинной или ложной и вообще не можем получить никакого положения, имеющего характер всеобщности."(4. т.1 с. 524)В этом важнейшем положении своей методологии Гоббс отклонился от бэконовского эмпиризма и приблизился к линии рационализма. Также как и Спиноза, Гоббс отождествлял науку прежде всего с математикой.

Критика представлений о врождённости идей, об априорности, внеопытности по крайней мере основных наших знаний. Для преодоления этих представлений Локк в своём "Опыте о человеческом разуме" выдвигает радикальный принцип: "Указать путь, каким мы приходим ко всякому знанию, достаточно для доказательства того, что оно не врожденно"(5. т. 1, с. 96). Раскрытие этого пути Локк осуществляет в основном на материале психологическом и генетическом. Он обращается к фактам детской психологии и психологии людей, у которых так или иначе отсутствует психическая норма. Результат такого анализа-- отрицание всех принципов, представляющихся полностью всеобщими: математических, логических, метафизических. Такими не являются, по Локку, ни математический принцип "целое больше части", ни логические законы тождества и противоречия. Ни детям, ни идиотам, ни множеству необразованных людей эти законы неведомы. Поэтому нельзя, по Локку, считать их врождёнными. Все без исключения общие принципы только кажутся нам таковыми, в действительности же за ними скрывается опыт, более или менее бессознательно накапливаемый. В качестве последовательного сенсуалиста и эмпириста Локк отрицает врождённость и внеопытную данность идеи Бога, которая представлялась Спинозе основой всякой истинности. Отвергнув всякую врожденность доопытных идей, Локк закономерно приходит к утверждению, согласно которому человеческая душа в самом начале своей жизни представляет то, что издревле именовалось латинским выражением tabula rasa-- "белая бумага без всяких знаков и идей"(5., Т. 1, с. 154). Жизненный опыт, заполняющий такой лист всё новыми и новыми письменами, Локк называет внешним опытом. Однако Локк не мог пройти мимо человеческого мышления, человеческого сознания и его внутренней специфики. Локк стремился трактовать и внутренний, познавательный мир человека как некий глубинный опыт, не просто переживаемый, но и познаваемый, понимаемый. Поэтому он называл его внутренним чувством или размышлением. Но внешнему опыту всегда принадлежит хронологическое первенство. Без этого опыта невозможна жизнь любого человека, ибо в детстве преобладает именно внешний опыт, оказывающий решающее воздействие на формирующуюся психику. Идеи - всё то, что воспринимается душой в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Опыт-- как внешний, так и внутренний-- непосредственно ведёт лишь к возникновению простых идей. Ум не мпособен изобрести простые идеи. Для того, чтобы наша душа получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является, однако, сущностью души, а лишь её свойством. Поэтому "мыслю" Декарта не может быть первичной, исходной достоверностью.

В каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют нам характер вещей, а в каких нет? Первичные качества вещи - это пространственно временные характеристики вещи (протяжённость, фигура, плотность, движение), Вторичные - цвет, звук, запах, вкус.

Неизбежность государственной власти обосновывается на основании теории общественного договора и естественного права. Правительству передаётся только часть естественных прав (отправление правосудия, внешних сношений) ради эффективной защиты всех остальных - свободы слова, веры и собственности. Законодательная власть должна быть отделена от исполнительной. Правительство должно подчиняться закону. Народ остаётся безусловным сувереном и имеет право ниспровергать безответственное правительство.

Юм (1711---1776). Юм структурирует опыт восприятия ощущений. Из чего состоит опыт? В нашем сознании мы имеем восприятия, что за ними - неизвестно, восприятиями чего являются наши восприятия? Мы не можем выскочить за наше восприятие. Могут быть впечатления, а могут быть идеи (в этом Юм следует Локку: простые и сложные идеи; простые---восприятие качеств). Бывает большая или меньшая степень ясности у впечатлений; в прошлом и настоящем разная красочность.

Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть некоторые). Мы не имеем права говорить о субстанциях и причинности. Пример: играем в биллиард. Попадая мы говорим, что хороший удар стал причиной попадания шара в лузу. Видим последовательность событий, движение другого шара. Солнце всходит на Востоке, и мы верим, что и завтра оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это заключение на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения информации. Это психическая привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта. Также он смотрел на субъект познания. На основе чего мы знаем о своем сознании? Наше сознание также неуловимо как и материя. Это тоже агрегат каких-то качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек переживает разные состояния, но субстанционального начала не существует. Где тот, кто спрашивает: кто такой Я? Вы постоянно себя отодвигаете дальше. Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за кадром. Что мы есть вообще в целом объяснить самому себе не дано. Впечатления о себе нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во внутреннем мире и во внешнем.

Юм стремился показать утопизм теории общественного договора, он считал, что власть это результат насилия одной группы людей над другими. Юм отказывается признать исходную данность религии. Произведение: "Естественная история религии". Эволюция религиозного сознания: идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причина возникновения религии в страхе и надежде людей. Человеческое сознание должно развиться, чтобы создать монотеистическую идею.

Социальная философия Французского просвещения.

Наиболее глубокий след в распространении идей просвещения оставили Вольтер, Руссо и французские материалисты. В течение многих десятилетий Вольтер был мыслителем дум, он беспощадно критиковал невежество, духовенство, он настаивал чтобы французы приобщались к знаниям, науке. Вольтер не был атеистом но говорил, что бог все сделал и жизнь людей определяется их деянием. Они должны бороться с теми кто распространяет ложь, суеверие. Он говорил "раздавите эту гадину", имея в виду католическую церковь. Он говорил, если бы не было бога, его надо было бы выдумать.

Жан Жак Руссо(1712-1778) "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов". Искусство и наука, как и вообще цивилизация и культура не сделали людей более счастливыми. Руссо говорил что в прошлом существовал естественный человек, который отличался своим умом. По Руссо человек мог бы жить счастливо, но его испортила цивилизация, и в конечном счете может его погубить. Т.о. из уст Руссо прозвучал клич "Назад к первобытному обществу". Вольтер заявил, что прочитав Руссо ему захотелось встать на четвереньки и убежать в лес.

Гоббс говорил, что человек добр, что он живет сердцем и это путь к богу. Разумом бога не понять. Руссо с гневом обрушился на атеистов и говорил что он сердцем чувствует бога. Это позиция не разума, они не принимают док-тва и рассуж-я, говорят что нет "за" и "против" бога, это вне разума, это религия сердца.

Р видел в частной собственности главного врага добродетели. Р заявляет "от скольких бы бедствий спас разумный человек общество, выбросивший колья частной собственности". Р видел становление частной собственности как закономерность и не говорил, что частную собственность нужно отбросить, он говорил, что крупной частной собственности не д.б. Он требовал, что бы земля перешла в руки крестьянства, он отстаивал уравнительные идеи. Еще Ф Бэккон употребил выражение по поводу частной собственности на землю: "Крупная частная собственность на землю приносит огромный вред: если на одном месте вывалить навоз - это вред, а если равномерно разбросать то будет польза, так и земля - если перейдет в част собст одного латифундиста будет только зло". Стоял вопрос как сохранить мелкую частную собственность на землю? Это сложный вопрос и Р это понимал, что будет перераспределение земли в пользу крупных владельцев.

Общественный договор - исторически необходимое состояние человечества, осуществляющее народный суверенитет путём подчинения общей воле, которая выражает объективные интересы народа. Р. развивает идею республики, он стоит за коммуны. Управляться коммуны должны выборными лицами. Каждый может принять участие в выборах. По Р это возможно лишь для небольшого региона, где люди могут знать выбираемого. Р предлагает создавать представительные органы власти, которые должны выбирать центральную власть. Т.о. Р предлаг-т решить проб-му гос устро-ва. Идеи Р были доступны и рев-ция проходила под его лозунгами и поражение рев-ции - показатель слабости идей Р. Но Р возлагал большое значение на западную Европу.

Французские матер-ты XVIII в Дидро, Гольбах, Гельвеций, Лометри. Они не оказали глубокого влияния на рев-цию, но их работы имеют ценность в том, что они дали достат-е обоснов-е матер-ма на тот период. Основа-ль Дидро, первый создатель энциклопедии. Он притягивал к себе людей всех слоев общ-ва. Систем-ом матер-их идей был Гольбах, кот-й послед-но изло-л принципы матер-ма. Г гов-л что сущ-ет только природа. Весь мир матер-ен, суще-ие потустороннего и бога это только выдумка, религия играет отрицат-ю роль. Фран матер-ты были против-ми религии, но больше боролись с церк-ой орган-ей чем с идеями, ибо смотрели на рели-ю как на встречу дурака с обманщиком.

Говоря о при-де Фран мат-ты поним-ли ее как матер-ое вещество и придер-сь атомистического мировозрения, деля природу на макро и микро, пологая что сущ-ет первовещ-во. Фран матер-ты полагали что первовещ-во это сов-ть атом-в, корпускола, которая имеет сво-ва и наука найдет их, что позволит найти подленное объяснение природы. Макротела возникают и распадаются, а первотела вечны. Для Ф матер-в движение - это способ сущест-ия матер-ых вещей, но они знали одно движение - перемещение тел в пространстве. Движение по ним абсолютно, а покой относителен. Сознание - функция мозга. Это положение против грубого идеализма и геологизма, который признает всеобщую одушевленность природы. Но решить проблему человека они не могли, откуда человек? Ф матер-ты склонялись что человек существовал вечно, и существующие природные условия дают человеку возможность жить. Они говорили что человек живет по закону природы, у человека есть потребности которые вечны, и счастье определяется удовлетворением потребностей. Если он несчастен, то человеку навязали не естественные потребности. Они утверждали, что если человеку объяснить его потребности, то он будет счастлив. Они различали 1) естественные права (право на жизнь, на свободу, на счастье), свобода заключается в выборе средств достижения счастья и важное средство - это труд, и люди от природы не равны, следовательно не может быть социального равенства, это и хорошо так как соц-ое неравенство стимулирует людей тянуться за более состоятельными, из неравенства следует что труд не одинаково эффективен, есть глупые и умные и т.д. Богатство д.б. основано на труде (не война, не обман и т п ). Богатые должны заботиться о бедных.

2)гражданские права, которые позволяют людям совершать определенные действия.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кенигсберге. Здесь же учился, стал ректором университета , писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.

Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным)

Во 2-й пер (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе. Вещи в себе не могут быть даны в опыте и непознаваемы. Мы познаём лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его "критикой разума". Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...

Учение "Крит фил" сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. " Критика чистого разума" - 81, "Критика практического разума" - 88 и "Критика способности суждения" - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

Познание начинается с того, что "вещи в себе" возд. на наши органы чувств и вызывают ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о "вещах в себе" (ввс).

Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится связь между двумя понятияим - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжение (предикат - имеют протяжение)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это синтетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем (почему эти суждения истинны для всех?) 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не понятия, а наглядные представления. В суждениях математики синтез субъекта с предикатом основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц(аниям) пространства их безусловную всеобщность и необходимость.

У К простр и время перестают быть формами существования вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категории не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. (Единство, множество, субстанция, причина, возможность, необходимость) По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предметы и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир - с формами ума.

Отсюда вывод , что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

Как возможна метафизика? Разум порождает "идеи", т. е. Понятия о безусловной целостности, или единстве, обусловленных явлений (понятия о душе, мире и боге). Все три умозрительные науки традиционной философи, рассматривавшей эти идеи, - рациональная психология, рациональная космология, рациональная теология - науки мнимые. Бог не может быть найден в опыте и не принадлежит к миру явлений - следовательно, невозможно ни доказательство его существования, ни опровержение. "Настоящая цель исследований метафизики, -- утверждает Кант, -- это только три идеи: Бог, свобода и бессмертие". Кант не только не отбрасывает этих идей, он систематически обосновывает их необходимость, безусловную принадлежность нравственному сознанию, практическому разуму, постулаты которого они образуют. Вера в бога необходима, поскольку без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с фактом зла, царящего в мире. Единственное, от чего в рамках этой проблематики отказывается и притом самым решительным образом Кант - это метафизическое утверждение о возможности теоретического (логического) доказательства существования Бога, личного бессмертия, абсолютной свободы. (Булгаков).

Притязания рациональной космологии с необходимостью ведут к возникновению в разуме антиномий, противоречащих друг другу и в то же время одинаково доказуемых ответов на исследуемые ею вопросы: мир конечен и не имеет пределов; существуют неделимые частицы (атомы) - и неделемых частиц нет; все процессы протекают как причинно-обусловленные - и существуют процессы (поступки), совершающиеся свободно. Эти противоречия не выражают противоречивости самих вещей, и не нарушают логического запрета противоречивости. Все эти противоречия падают, как только падает лежащее в их основе ложное допущение, будто мир как целое может быть предметом разумного теоретического познания.

"Критика практического разума" призвана, по утверждению Канта, доказать существование чистого практического разума, анализ которого необходимо приводит к признанию свободы, Бога и бессмертия в качестве его постулатов, т.е. допущений, полагаемых как безусловно необходимые. Этим определяется отношение трансцендентальной метафизики Канта к традиционной метафизической проблематике, которая отвергается как предмет познания, но признается необходимой, как в гносеологическом, так и в этическом отношении. Претензии метафизики на познание трансцендентного несостоятельны. Метафизика вправе, исходя из фактов эмпирической реальности, т.е. посюстороннего мира, постулировать необходимость трансцендентного, не претендуя на его постижение. И Кант заявляет: "С помощью метафизики дойти от познания этого мира до понятия о Боге и до доказательства его бытия достоверными методами невозможно...".

Метафизика, поскольку она занимается своими традиционными проблемами, должна быть скромной, сознавая неспособность человеческого разума перешагнуть пропасть, отделяющую мир явлений от трансцендентной, недоступной познанию реальности. В этой связи становится вполне понятным известное положение Канта: "...Мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере...". Какого рода знание считал необходимым ограничить Кант? Познание явлений? Никоим образом. Речь шла о претензиях на познание непознаваемого, "о метафизическом знании".

Какую веру имеет в виду Кант? Философ говорит о вере разума, т.е. постулатах практического разума, а не о доктринальной вере, т.е. какой-либо религии. Метафизические притязания человека должны быть ограничены. Еще Ф. Бэкон настаивал на необходимости обуздать своеволие разума, отрывающегося от эмпирических данных, без которых содержательное знание невозможно. Кант идет в том же антисхоластическом направлении, но, конечно, гораздо дальше Бэкона, поскольку он обосновывает систему воззрений, которая в XIX в. получила наименование агностицизма. Последний, в отличие от философского скептицизма античности, да и нового времени, отрицает познаваемость лишь метафизической реальности, не подвергая сомнению компетенцию науки, поскольку ее знания основаны на исследовании эмпирических данных. Следовательно, тезис Канта о необходимости предоставления места вере там, где познание в принципе невозможно, обосновывает агностическую установку в отношении цели, которую преследовала традиционная метафизика. "Мы, -- говорит Кант, -- ограничили разум, чтобы он не потерял нити эмпирических условий и не пускался в область трансцендентальных оснований...". С этой точки зрения, кантовская критика чистого разума есть критика метафизического разума, которая есть не отрицание, а ограничение разума сферой возможного опыта.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или "категорический императив."

З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважения к нравственному з-ну.

К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие между моральным поведением человека и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире "умопостигаемом". Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в "умопостиг" мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование "практического разума".

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форм/е было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. Сущее в основе своей есть мысль: "Все что разумно - действительно, а все что действительно - разумно". Разумное развитие мира - основная тема гегелевской философии. Понимание любого объекта нашего внимания даётся исключительно в аспекте его происхождения и развития.

Всё мировое развитие в основе своей обусловлено развитием абсолютной идеи.

1). Логика - научно-теоретическое самосознание абс идеи. Абсолютная идея раскрывается в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями - бытия, небытия, становления, качества, количества, меры - и кончая конкретными, т.е. многообразно определёнными понятиями - действительности, механизма, химизма, организма. Каждое понятие предполагает наличие собственной противоположности. Противоречие - подлинная почва и стихия мышления. Мышление способно выявляемые противоречия разрешить и это разрешение есть не что иное как переход к новому понятию (категории). Противоречие - подлинная причина всякого движения и развития. Процесс развития принимает форму трёхтактного движения: превая ступень - тезис, вторая - антитезис, третья - синтез.

2). Философия природы. Здесь логические категории представлены в формах природных процессов и образований. Всё сущностное содержание абсолютной идеи развернулось в пространстве под чуждой ему материальной оболочкой.

3). Философия духа. Учение о субъективном духе (его предмет - феноменология, антропология и психология человека, объективном духе (право (бурж. Право), мораль и нравственность (ступени объективации - семья, гражданское общество и государство( Прусская монархия)), абсолютном духе (искусство, религия (лютеранство), философия (философия Гегеля)).

Философия Гегеля явилась завершением всего предшествующего развития не только в сфере собственно философской, но и в историческом смысле, так как Дух осознал самого себы как единственно сущее, как начало и конец всего.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Последним великим представ класс нем фил был Л.Феербах (1804 - 1872). Осуждая идеалист толкование мышления как внеприродной и сверхчел сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отнош бытия к мышл есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь чел. Следов фил.,поскольку она реш вопрос об отнош мышл к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о чел, в существовании, в деят которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Чел неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биол, физиолог. деятельности. Ф. Антропология Ф указыв на его стремление разработать матер сист взглядов. Существенным содержанием и назнач. антрополог. принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив индивида. Речь идет следов о том, чтобы рассматривать разл формы общ сознания (и религию) с точки зрения закл. в ней жизненного содержания.

Основой антропол Ф является мат учение о природе. Прир явл единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. В чел и благодаря ему прир ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Прир бесконечна в пространстве. Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движ. материи, на их взаимопереходу. Целесообразность в жив и раст мире представляет собой не р-т реализации внутренне присущей явл цели, а следствие единства мат мира. Т.о он не отрицает объект целесообразности в жив природе, он прав указывает на ее относительность.

Т.о ф. учение о природе в целом не выходит за рамки метаф материализма. Ф признает важную познав функцию теорет мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный хар-тер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда явл объектом непосредств восприятия.

Сёрен Кьеркегор родился в 1813 году в Копенгагене последним ребёнком в семье когда матери было 46 лет. Всё детство он находился под полным влиянием отца, о матери почти никогда не упоминал - такие дети, по мнению психологов, всегда несчастны в личной жизни (в сходной обстановке прошло детство Шопенгауэра). Окончив теологический факультет, учился в Германии, слушал лекции Шеллинга. За четыре года, с 1843 по 1846 год, написал основные произведения - "Или - или", "Страх и трепет", "Философские крохи" и др. Всего за 13 лет им было написано 28 томов сочинений, из них 14 - его дневники. В молодости Кьеркегор отказался от своей невесты и всю оставшуюся жизнь жил одиноко и замкнуто. Умер он в 1855 году сорока двух лет от роду, упав на улице от истощения.

Кьеркегор одним из первых расположил категории жизни, страха, смерти, выбора, вины в самом центре философствования, чем предвосхитил некоторые экзистенциалистско-персоналистические учения ХХ века. Понятие "экзистенция", "экзистенциальная философия" впервые были введены Кьеркегором. Вот образец его экзистенциального философствования: "Где я? Кто я? Как я пришёл сюда? Что это за вещь, которую называют миром? Что это слово значит? Кто тот, кто заманил меня в бытие и теперь покидает меня? Как я оказался в этом мире? Почему со мной не посоветовались, почему не познакомили с его обычаями, а просто сунули в один ряд с другими, как будто я был куплен куплен у некоторого продавца душ? Как я обрёл интерес к этому большому предприятию, которое называется реальностью? Почему я вообще должен иметь интерес к нему? И если я вынужден принять в нём участие, где директор? Я хотел бы сделать ему мои замечания. Никакого директора нет? Но тогда к кому я обращусь с моей жалобой? Существование (экзистенция), безусловно, есть полемика - и могу ли я просить, чтобы и моя точка зрения была принята к рассмотрению? Если нужно признавать мир таким, каков он есть, не лучше ли было вовсе не узнавать, каков он?"(3, стр. 20). Таково типичное описание Кьеркегором состояния "растревоженной экзистенции".

Главную безнравственность своей эпохи Кьеркегор видел в том, что человеку рекомендовалось отрешиться от себя, отдаться во власть чего-то внешнего (общества, класса, церкви, духа и т. д.) Духовным феноменом, концентрировано воплотившим эту безнравственность эпохи, Кьеркегор считал философию Гегеля. В философско-теоретическом отношении он отверг присущие Гегелю типичные болезни философии. Это прежде всего "панфилософизм", согласно которому философия считается венцом культуры, высшей мудростью, выражением объективного разума. Между тем, обычному человеку с его тревогами и бедами нечего ждать от философии. "Я предъявляю к философии вполне законные требования - что делать человеку? Как жить?...Молчание философии является в данном случае уничтожающим доводом против неё самой?" Не менее резко Кьеркегор критикует восхваление науки и научности, идеалов объективизма, системности и т. д. Философия прошлого много рассуждала о человеческом Я и подчас ставила его в центр мира и философствования. Однако коренной недостаток субъективизма и индивидуализма философии прошлого Кьеркегор усматривал в том, что в них всегда шла речь о неподлинном, сконструированном, далёком от жизни философском Я. Новая философия, о начале которой возвещает Кьеркегор, обязана так поставить и решить проблемы я и мира, чтобы самоопределение человека не ограничивалось областью рационально познанного и познаваемого, укладываемого в формулы науки и логики. Я как центр философии - это живой реальный человек и то, что для него в жизни главное: страх, преодоление страха и греховности, бытие, выбор, смерть.

В своих работах "Или - или" и "Болезнь к смерти" Кьеркегор говорит о трёх стадиях развития личности - эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь- это жизнь непосредственная, когда человек живёт минутой, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, живёт прежде всего чувственными удовольствиями. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью - всё это больше похоже на состояние животного, в крайнем случае, ребёнка. Большая часть людей, считает Кьеркегор, за всю свою жизнь не выходит из состояния детства или юности, то есть из непосредственной жизни. Непосредственный человек никогда не приходит к сознанию того, что он есть дух, никогда не замечает и не ощущает в глубине существование Бога. И всё же он иногда испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Человек должен выбрать: оставаться ему в своём поверхностном бездумном существовании, по мере возможности получая эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать свою собственную природу, стать человеком нравственным. Путь к этому второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние - это подготовительный душевный акт, требующий серьёзного напряжения всех сил души. Именно он даёт победу над миром. Ни один не вкусивший горечи отчаяния, не в состоянии схватить истинной сущности жизни. "Предайся отчаянию, и легкомыслие уже не сможет довести тебя до того, чтобы ты стал бродить как не находящий себе покоя дух среди развалин потерянного для него мира; предайся отчаянию, и мир приобретёт в твоих глазах новую прелесть и красоту, твой дух не будет более изнывать в оковах меланхолии и воспарит в мир вечной свободы".(2, стр. 302).

Через отчаяние человек приходит ко второй стадии развития личности - этическому существованию. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Но это ещё не высший уровень развития человека. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной, тупой и глупой необходимости, например, необходимости смерти. Но может ли человек идти с голыми руками против предвечных законов природы? Кьеркегор приводит в пример библейского Иова, у которого судьба отняла всё, но который не желает подчиняться ей, отрицает власть, которая отняла у него честь и гордость, да ещё и таким бессмысленным образом. Человек должен довести борьбу с необходимостью - в том числе и с необходимостью нравственного закона - до тех пределов, где начинается вера.

Когда человек прорывается к вере, то есть на третьем, религиозном уровне, отчаяние уже грех и противоположностью греха является не добродетель, а вера. Вера в то, что для Бога всё возможно. Бог может даже сделать бывшее небывшим. Вообще, вся философия Кьеркегора - это отчаянная борьба за возможность. Если есть Бог, то возможно возникновение такого мира, где бы Сократ не выпил чашу с ядом, где бы Христа не распяли на кресте, где любой человек смог бы выполнить своё человеческое предназначение. В традиционном христианстве вера примиряет человека с самим собой, вносит покой в его душу. У Кьеркегора вера выступает как высшее напряжение, как состояние крайней разорванности, как высшая страсть, как наслаждение и мучение. Вера в то, что для Бога всё возможно - это парадокс, это особое измерение мышления, которое "нормальному" рассудку представляется безумием. Эта вера открывается человеку, дошедшему до края, когда для него не остаётся никакой другой человеческой возможности. Только тот, чьё существо так глубоко потрясено, что он становится духом и понимает, что всё возможно, только тот подходит к Богу.

Спастись может не рыцарь покорности (этический человек), а рыцарь веры. Чтобы объяснить эти метафоры Кьеркегор приводит в пример бедного юношу, влюбившегося в царскую дочь. "Он знает, что в "обыденности повседневной жизни" царит глубочайшая уверенность, что царская дочь ему никогда не достанется... Он знает тоже, что... мудрость рекомендует в таких случаях как единственный выход из создавшегося положения спокойную покорность неизбежному". Человека, которому "покажется более соблазнительным убить в себе желание обладать царской дочерью" Кьеркегор называет рыцарем покорности и противопоставляет ему рыцаря веры: "Через веру, говорит этот рыцарь себе, через веру, в силу Абсурда ты получишь царскую дочь". Сам Кьеркегор отнюдь не считает себя рыцарем веры: "И всё же на это дерзновенное движение я неспособен. Когда я пытаюсь проделать его голова у меня идёт кругом и я тороплюсь укрыться в скорбь покорности." Рыцарями веры были, по Кьеркегору, Авраам, получивший уже почти закланного Исаака, и Иов, получивший обратно детей, скот и земли. Кьеркегор писал "Что такое для человека его Исаак, это каждый решает сам и для себя". Для Кьеркегора его Исааком была его невеста Регина Ольсен, с которой ему пришлось расстаться "Если бы у меня была вера, Регина осталась бы моей."

Артур Шопенгауэр(1788-1860) родился 22 февраля 1788 года в Данциге (Гданьске) в семье коммерсанта. Корни его пессимизма многие исследователи склонны искать в его непростых отношениях с отцом и матерью. Несмотря на свою склонность к творческой деятельности, Шопенгауэр, по воле отца, был вынужден служить клерком в торговом доме. В 1803 году отец Шопенгауэра развёлся с его матерью и в 1805 году покончил с собой. Мать Шопенгауэра была талантливой писательницей. Благодаря ей Шопенгауэр смог освободится от занятий коммерцией и начать основательное изучение древних языков. Артур был обязан матери и тем, что она познакомила его со многими представителями культурной элиты того времени, в том числе с Гёте. Можно было бы думать, что из-за всего этого Шопенгауэр любил мать больше, чем отца, однако дело обстояло как раз наоборот: он не любил мать, а об отце навсегда сохранил добрую память.

В 1809 году Шопенгауэр поступил в Гёттингенский, а спустя два года перешёл в Берлинский университет, где философию преподавали Фихте и Шлейермахер. В это время вышла работа Шеллинга о свободе воли, которая привлекла внимание Шопенгауэра. Также он с большим вниманием изучает теорию вторичных качеств Локка, философию Платона и Канта. Желанной находкой для Шопенгауэра стали индуистские "Упанишады", в которых обрисовывается противоположность высшего сущностного мирового начала, Брахмана, и порождённой им сферы видимости - Майи, "покрова обмана". Познакомился он и с философией буддизма, в которой свободная воля человека в итоге самостоятельного решения направляется на упразднения себя.

В 1813 году Шопенгауэр публикует диссертацию "О четверояком корне закона достаточного основания" и защищает её в Иенском университете. Основные идеи этой работы восходят к учению Аристотеля о четырёх причинах (материальной, формальной, действующей и целевой). Сам закон достаточного основания Шопенгауэр приводит в формулировке Вольфа: "Ничто не существует без основания того, почему оно есть". Он выделяет четыре различные модификации (или корня) этого закона: для физических объектов, а значит, связей и отношений материального мира, для связей логического мышления, для отношений математических и для психологической волевой обусловленности. Большая часть работы посвящена различению первого и второго корня или физической причины и логического основания. Действительно, одно дело, когда мы говорим "В комнате тепло, потому что нагрелась печь", другое, когда "В комнате тепло, потому что термометр показывает 28 градусов". В первом случае речь идёт о физической причине, воздух в комнате нагревается оттого, что нагревается печь. Во втором случае говорится о логическом основании, из того, что термометр показывает 28 градусов можно сделать логический вывод, с определёнными оговорками, что в комнате тепло. Шопенгауэр прослеживает в истории философии постоянное смешение логического и физического основания - от Платона до Гегеля. В особенности он подвергает критике такое смешение в онтологическом доказательстве бытия Бога. Как известно оно сводится к тому, что Бог это всесовершенное существо, всесовершенство необходимо включает в себя, наряду со всеми возможными совершенствами, существование, и поэтому всесовершенное существо или Бог существует. Конечно, из понятия всесовершенного существа его существование вытекает лишь логически, но никакого реального физического существования логическое существование всесовершенному существу не даёт. Если бы было не так, то "достаточно извлечь из любым способом выдуманного понятия предикат реальности, или существования, и соответствующий понятию предмет существует независимо от него в действительности!"(1, стр. 13) Подобно Канту, Шопенгауэр относит действие закона достаточного основания во всех его четырёх вариантах только к области феноменов, а к сфере сущности он не имеет никакого отношения. Среди феноменов царит физическая, логическая, математическая, и мотивационная необходимость, для свободы здесь места нет. Свобода имеет место только в мире вещей в себе.

Первые три модификации закона достаточного основания опираются на четвёртую из них и в конечном счёте должны сводится к основаниям психического характера, а те в свою очередь, сводятся к волевым усилиям людей, проистекающим из аналогичной им волящей сущности всей действительности. Таким образом, в воле содержится сущность всякой действительности.

В 1819 году выходит основной труд Шопенгауэра "Мир как воля и представление". В её названии фиксируются основные идеи философии Шопенгауэра. Она начинается со слов: "Мир есть мое представление: вот истина, которая имеет силу для каждого живого и познающего существа, хотя только человек может возводить её до рефлексивно-абстрактного сознания, и если он действительно это делает. То у него зарождается философский взгляд на вещи. Для него становится тогда ясным и несомненным, что он не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю, что окружающий мир существует лишь как представление, т. е. Исключительно по отношению к другому, представляющему, каковым является сам человек... Итак, нет истины более несомненной, более независимой от всех других, менее нуждающейся в доказательстве, чем та, что всё существующее для познания, т. е. весь этот мир, является только объектом по отношению к субъекту, созерцанием для созерцающего, короче говоря, представлением." (1,стр.141) Изображение мира, как данное через моё сознание (здесь: представление), имеет глубокие корни в предшествующей философии нового времени, так или иначе укладывающейся в русло трансцедентализма. Что же касается истолкования мира как воли, то здесь полемика Шопенгауэра против классического подхода вступает в решающую стадию.

Мировая воля есть та трансцендентная сущность действительности, которая проявляется в мире феноменов в зашифрованном виде. Наиболее явными формами восходящей самореализации мировой воли служат, по Шопенгауэру, всемирное тяготение, магнетизм и прочие физические силы, химическое сродство, воля к жизни и борьба за существование, инстинкты животных, и сильнейшие из них - пищевой и половой, аффекты людей, их тщеславие и властолюбие. Воплощаясь в многообразии процессов и событий, мировая Воля оказывается совсем не вещью в себе, так как она обнаруживает себя в довольно красноречивых формах. Шопенгауэр представлял себе метафизическую ситуацию следующим образом: феномены воли отравляют друг другу существование и борются друг с другом, на через их посредство Воля находится в состоянии постоянного внутреннего борения, происходит её "раздвоение с самой собой"(1, стр. 275). И если даже кто-то обретёт в результате борьбы победу и радость, это призрачное, счастье обнаруживает свою ничтожность перед лицом горя и страдания хотя бы одного другого человека. Важным элементом философской доктрины Шопенгауэра является понятие вины мировой воли. Существование мира и жизни-это неосознанное стихийное, а затем и сознаваемое грехопадение. Само бытие сферы явлений требует вынесения "мирового приговора"над явлениями, а через них и над сущностью. Социальная жизнь проникнута завистью и лицемерием. Забота о ближних то и дело оказывается на поверку искательством собственной выгоды. Патриотические призывы - маской своекорыстного национализма, парламентские дискуссии - прикрытием группового и личного эгоизма, демонстрация религиозных чувств - лишь оболочкой бессовестного ханжества. Существование людей полно нужды, страха, горя и страданий. Тревоги чередуются с разочарованиями, а отделяющие их друг от друга моменты удовлетворения желаний мимолётны и приносят затем скуку и новые страдания. В 46 главе второго тома "Мира как воли и представления", названной "О ничтожествеи горестях жизни", Шопенгауэр отрицает возможность коренного улучшения жизни людей, а в 44 главе развенчивает половую любовь, сводя её к коварной ловушке природы, цель которой заставить стремиться людей к продолжению рода.

Всё содеянное мировой волей - преступление, хотя преступник сам по себе не разумен и, порождая мир майи, в котором появляются разумные существа, в конце концов с их помощью сам себя обманывает. Преступник должен быть наказан и в этом случае он сам наказывает себя. Вследствие своей онтологической преступности мировая воля погрязает во зле, но она может освободиться о т зла, уничтожив саму себя. Став судьёй и исполнителем приговора над собой, воля свершит абсолютно благое дело. Но привести в исполнение приговор воли над собой могут только люди как составные звенья феноменального мира. Людям надлежит направить присущую им жизненную энергию против её вселенского источника. Ужас без конца следует заменить концом, который только при поверхностном взгляде представляется ужасным. Но как этого добиться конкретно? Прежде всего через философское познание выяснить саму стоящую перед человеком задачу. Затем пройти через два следующих друг за другом этапа самоуничтожения воли. Первый из этих этапов - эстетическое созерцание, второй - моральное совершенствование и переделка своего поведения в надлежащем направлении. . На верхних ступенях второго этапа намечается переход в состояние, которое приближается к религиозному. Таким образом складывается подобие схемы Кьеркегора, согласно которой эстетический, этический и религиозный стили жизни составляют различные парадигмы человеческого поведения и из них только последняя обещает спасение. Но это лишь отдалённое подобие, ибо Кьеркегор уповал на возвращение к Богу, а Шопенгауэр обещает аннигиляцию трансцендентного начала. Цель эстетического созерцания по Шопенгауэру - это достижение освобождения души от страданий, вызываемых страстями, обретение духовного успокоения. Познание сущности мира и его явлений средствами искусства цели освобождения человека не достигает. Необходим второй этап - нравственное самосовершенствование, и только на этом пути может быть осуществлена аннигиляция Воли. Этика Шопенгауэра складывается из следующих элементов: аскетическая позиция в отношении собственной личности, альтруистическая установка в отношении всех других людей и полное упразднение эгоизма в результате действия первых двух принципов. Полный аскетизм означает прекращение желаний, а альтруизм выражается в сострадании, обращённом к другим лицам и ко всему человечеству, а значит, не только в справедливом к людям отношении но и в бескорыстной любви и беззаветной помощи всякому чужому горю. Сострадание - это "познание чужого страдания, непосредственно понятое из собственного страдания и отождествлённого с ним."(1, стр. 470). Истинная и чистая любовь к людям неотделима от сострадания, тогда как любовь, лишенная сострадания есть эгоизм.

Шопенгауэр умер 21 сентября 1860 года. Только на последнем десятилетии известность и влияние, к которым он так стремился, начали приходить к нему. Его воздействие на последующую мысль довольно значительно. Ницше называл его "вождём, который ведёт на высоты трагического миропонимания".

Фридрих Ницше(1844-1900) ещё с юности обнаружил задатки гениального дарования. Будучи 24-летним студентом Лейпцигского университета, он был приглашён Базельским университетом на место профессора классической филологии, а ещё через год Лейпцигский университет присвоил ему звания доктора наук по совокупности работ, без защиты диссертации.

В своей первой крупной работе "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше анализирует культуру древней Греции и утверждает, что она определялась борьбой между культами двух богов - Аполлона и Диониса. Культ Аполлона - это светлый культ разума, науки, соразмерности и гармонии, самоограничения, свободы от диких порывов; он - покровитель изящных искусств. Культ Диониса - тёмный культ, культ земли и плодородия, Дионис - бог вина и опьянения, бог половой любви, бог самой жизни в её биологическом и физиологическом смысле. Культ Диониса пришёл в Грецию с Востока, и под его влиянием были учреждены так называемые дионисийские празднества, дионисийские мистерии, напоминающие оргии большого количества людей, которые сливались в совместном экстазе ритуальных песнопений и шествий, каждый человек в этих ритуалах был уже не индивидом, а частью большого единого целого. "Под чарами Диониса не только смыкается союз человека с человеком, сама отчуждённая, враждебная, или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном - человеком. Добровольно предлагает земля свои дары, и мирно приближаются хищные звери скал и пустыни."(1, стр. 62). Из дионисийских мистерий возникли театрализованные представления и первые греческие трагедии, которые являли собой синтез аполлонических мифов и дионисийской музыки.

В дальнейшем Ницше везде и всюду ищет это дионисийское начало в человеке, которое характеризует его мощь, силу, способность к выживанию. Всякая культура, по его мнению, есть синтез аполлоновского и дионисийского. Как только начинает преобладать аполлоновское начало (наука, рациональность), культура формализуется, становится всё менее жизненной; если же преобладает дионисийское - культуру может захлестнуть поток ничем не сдерживаемых страстей и необузданного варварства. Тем не менее все симпатии Ницше на стороне бога Диониса. Современная культура, по его мнению, находится в глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала над жизнью, над инстинктами и, в конечном счёте, над свободой человека.

В начале своего творческого пути Ницше считал себя последователем Шопенгауэра. "Я принадлежу к тем читателям Шопенгауэра, которые, прочитав первую его страницу, вполне уверены, что они прочитают все страницы и вслушаются в каждое сказанное им слово... Я понял его, как если бы он писал для меня" (1, стр. 8). В дальнейшем Ницше разошёлся со своим учителем, особенно в оценке Шопенгауэром сострадания как основы морали. Но шопенгауэровская злая неразумная мировая воля стала основой философских построений Ницше. Все процессы как физической, так и духовной жизни Ницше стремился представить как различные модификации воли к власти, могуществу. "Вещь", "субъект", "единство Я" - есть продукты творчества, деятельности мыслящего индивида, некоторые эвристические упрощения для обозначения этой силы. Все они не могут рассматриваться как единства в себе, а представляют собой динамические сгустки власти, центры силы. Под влиянием влечений и потребностей человек истолковывает мир определённым образом, ибо всякое влечение есть "известный род властолюбия", стремящегося навязать свою перспективу как норму всем другим влечениям. Апелляция к разуму и правде - лишь заменяющий прямое физическое принуждение способ одной воли влиять на другую волю.

В своей антропологии Ницше проводит следующую основную идею: человек в полной мере ещё не возник, ещё не вырвался из животного состояния, об этом свидетельствует соперничество людей друг с другом, их бесконечные войны, их конкуренция между собой, их бестолковые и бессмысленные стремления. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния: это философы, художники, святые. Однако они встречаются чрезвычайно редко, зато всюду господствуют люди серые, обезличенные, неспособные ни на какой поступок, никогда не рисковавшие ничем и прежде всего собственной жизнью, и ничего в этой жизни не добившиеся. У этого стада одно основополагающее чувство - чувство злобной зависти ко всему яркому, талантливому, удачливому. Такие люди говорят, что призваны приносить пользу и служить себе подобным. Так как каждый служит другому, ни у кого нет призвания жить ради себя самого. Если цель всякого человека в другого, то общее существование не имеет цели, это существование друг для друга - самая комичная из комедий. Человек должен, по Ницше, заниматься своим делом - воспитывать в себе философа, художника или святого, и если каждый будет заниматься своим делом - тогда будет общий прогресс.

Массовые люди придумали себе и массовые религии - религии обиженных и угнетённых, религии сострадания - христианство и социализм. Самая нелепая проповедь - помоги ближнему как самому себе. Помогать - по Ницше - надо дальнему, тому, кто сумеет стать человеком, вырваться из животного состояния. И любить, в этом смысле, надо дальнего, а не ближнего, ибо ближний, ничего ещё не сделавший для своего освобождения, - это просто животное. Нельзя любить человека просто за то, что он человек - как утверждает христианство и как полагает социалистическая идеология. "В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть и творец, ваятель, твёрдость молота, божественный зритель и седьмой день - понимаете ли вы это противоречие? И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к "твари в человеке", к тому, что должно быть сформировано, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?" ("По ту сторону добра и зла", 2,стр. 346).

И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль. А всё, что относится к человеку, должно быть преодолено - человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек. Стремясь к сверхчеловеку - такому существу, который обладает мощным дионисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелостью и настойчивостью - можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. Для человека нужна и особая мораль - аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. К счастью, писал Ницше, стремятся только коровы, женщины, дети, англичане и социал-демократы.

Ницше первым в ХIХ веке заговорил о наступлении нигилизма, который вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Бог европейской истории, а именно христианский Бог, утратил свою значимость для человеческой воли, а вместе с ним пали и его исторические производные - идеалы, принципы, нормы, цели и ценности. Прежний сверхчувственный мир идеалов, целей и мер уже мёртв. И хотя христианская вера ещё существует, но любовь уже перестала быть действенным принципом всего совершающегося. Однако для Ницше нигилизм - это не явление упадка. Если Бог мёртв, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. Человек, отрезвлённый нигилизмом, который разоблачил и отверг все виды и формы иллюзий относительно будущего счастья, гарантированности смысла человеческого бытия, победы добра и высшей справедливости, прогресса, должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, найти мужество восторжествовать над обломками иллюзий; жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

Антропология. Социальная природа человека. В человеке все его основные (чувственно-эмоциональные, телесные, интеллектуальные) составляющие не нечто природное, как-то заданное извне. Человек существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, стереотипы, унаследованные поведением и мышлением, активно воздействуют на человека. Сущность человека - итог мировой истории, результат социального воздействия.. "Человек, как таковой" только абстракция, фиксирующая эту бесконечность качеств, вложенных в каждого индивида социумом. "История отдельного индивида отнюдь не может быть оторвана от истории предшествовавших ему или современных индивидов, а определяется ею". Добро и зло, альтруизм и эгоизм объясняются не человеческой природой, а социальными обстоятельствами. Характеристики социального бытия (язык, семейные отношения, виды трудовой деятельности)многообразны, поэтому социальная детерминация не абсолютна.

Социальное отчуждение - "Собственное деяние человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнетает его, вместо того. чтобы он господствовал над ней". В наибольшей степени отчуждение довлеет над людьми наёмного физического труда (пролетариями). Человек должен присвоить себе обратно весь социальный мир, сделать его своим, т. е. Превратится в целостного, универсального человека. Историческое значение труда для возникновения человека. В существующих и существовавших формах труд и его результаты отчуждены от человека. "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его"

Философия истории. Чужда мысль о внечеловеческих факторах истории. Божественное предопределение, мировой дух - метафоры, в которых сочетается свобода человека, с непреодолимостью сил создаваемого им же отчуждения. Вся история человеческого отчуждения укладывается в три ступени. 1). Отношения личной зависимости, при которых социальное отчуждение (эксплуатация) огромно. " 2). Отношения личной независимости. Общество индустриального типа, с наёмным трудом и правовым обеспечением личной свободы. Социальное отчуждение воплощено в деньгах 3) Стадия присвоения человеком всех накопленных человечеством сил. Не человек должен подчиняться отчуждённым сущностям (разделению труда, государственным институтам, деньгам, репрессивной морали, религиозным фетишам, идеологическим иллюзиям), а всё это должно быть поставлено на службу человеку.

Классовая борьба - движущая сила истории. Необходим слом старой буржуазной государственной машины "То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) Что существование классов связано лишь с определёнными историческими фазами развития производства 2) что классовая борьба необходимо ведёт к диктатуре пролетариата 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов.

В понятие "Русская идея" входит целая группа тем и проблем. Все они объединены вокруг вопроса об исторической миссии России и русского народа среди других государств и народов. При обосновании того или иного ответа на этот вопрос всегда затрагиваются и ряд других, примыкающих тем и вопросов.

1. Патриотизм и критическое отношение к России, русскому народу - совместимы ли они?

3. Исторический путь России. Россия и запад. Россия и Восток. Евразийство.

4. своеобразии русской национальной культуры, Национальные о общечеловеческие ценности

5. своеобразии русского национального характера.

6. Российская государственность. Право, демократия, реформы.

Характерный русский вопрос "Кто виноват?" мог возникнуть и стать характерным национальным вопросом только при том условии, если на него сразу не отвечают: "Я виноват, в том, что со мной произошло... Народ виноват в том, что с ним произошло" Вообще говоря, подавляющее большинство политиков и мыслителей России от 40-х годов прошлого века до наших дней исходят в своих построениях и в своей деятельности из того, что Россия достойна быть среди ведущих мировых держав, определяющих пути развития человечества. А так же из того, что все достижения и успехи России являются заслугой русского народа, а во всех её неудачах и грехах виноваты правители, предатели, враждебное окружение и т.д. Например, существует расхожий стереотип, что Ельцин развалил Советский Союз. Именно так, без всяких оговорок, думает сейчас подавляющее большинство жителей России. Но ведь Ельцин в 1991 году шёл на выборы под лозунгами предоставления независимости всем желающим в той мере, в какой они способны эту независимость переварить. В то время этот лозунг находил везде поддержку. Все считали, что они вносят в союзный бюджет больше, чем получают, и если отделится, то начнётся сытая и счастливая жизнь. И Ельцин получил 80% голосов. Когда он подписывал Беловежские соглашения, никто не выходил на митинги протеста. И только когда жизнь стала вопреки ожиданиям не лучше, а хуже люди одумались. Но осудили, разумеется не себя, а, задним числом, Ельцина.

В своей книге "Русская идея" Бердяев пишет: "Противоречивость и сложность русской души, может быть, связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное.Есть соответствие между необъятностью, безгранностью, бесконечностью русской земли и русской души, между географией физической и географией душевной. В душе русского народа есть такая же необъятность, безгранность, устремление в бесконечность, как и в русской равнине. Поэтому русскому народу трудно было овладеть этими огромными пространствами и оформить их. У русского народа была огромная сила стихии и сравнительная слабость формы. Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности. У народов Западной Европы все гораздо более детерминировано и оформлено, все разделено на категории и конечно. Не так у русского народа, как менее детерминированного, как более обращенного к бесконечности и не желающего знать распределения по категориям. В России не было резких социальных граней, не было выраженных классов. Россия никогда не была в западном смысле страной аристократической, как ни стала буржуазной. Два противоположных начала легли в основу формации русской души: природная, языческая дионисическая стихия и аскетически-монашеское православие. Можно открыть противоположные свойства в русском народе: деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; эсхатологически-мессианская религиозность и внешнее благочестие; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт. Но никогда русское царство не было буржуазным".

Бенкендорф - У России великое прошлое, прекрасное настоящее и грандиозное будущее.

Чаадаев первым поставил со всей остротой вопросы о роли России и русского народа в мировой истории. И его оценки были весьма неприглядны. "Мы так странно движемся во времени, что с каждым нашим шагом вперёд, прошедший миг исчезает для нас безвозвратно. Это естественный результат культуры, всецело основанной на заимствовании и подражании. У нас совершенно нет внутреннего развития, естественного прогресса; каждая наша идея бесследно вытесняет старые... Мы принадлежим к числу наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок...Глядя на нас, можно было бы сказать, что общий закон человечества отменён по отношению к нам. Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, не научили его; мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума, и всё, что досталось нам от этого прогресса, мы исказили." Это отрывки из его первого "философического письма". Герцен назвал его "выстрелом, раздавшемся в тёмную ночь". Этот выстрел возбудил споры, которые привели к размежеванию западников и славянофилов. С тех пор каждый мыслитель, пишущий о судьбе России должен определится по поводу данных оценок Чаадаева. Со временем Чаадаев сильно смягчил свои позиции. Он вспомнил Петра Первого, Ломоносова, Пушкина. И самое главное, он сделал вывод, что неактуализированность сил русского народа в прошлом даёт ему шанс проявить их в будущем. "У меня есть глубокое убеждение, что мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, которые занимают человечество." Словом Чаадаев формулирует русскую мессианскую идею. Таким образом, Чаадаев стал первым западником в своей критике социального и политического положения России, и, одновременно, первым славянофилом в своём провозглашении великой миссии России. Но какие проблемы Россия должна решать, на какие вопросы отвечать-- это, похоже, Чаадаев мало себе представлял. На этот вопрос пытались отвечать славянофилы. Хомяков верит в великую миссию русского народа. "История", говорит он, "призывает Россию стать впереди всемирного просвещения: она дает ей на это право за всесторонность и полноту ее начал, а право, данное историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов". Ее идеальное назначение состоит не в том, чтобы стать самым могучим или самым богатым государством, а в том, чтобы стать "самым христианским из всех человеческих обществ".

Идти ли России вслед за Западной Европой или искать самобытный путь, разногласия в оценке реформ Петра I, вопрос о будущих социальных преобразованиях в России, об индивидуализме и коллективизме.

Западники. Разное отношение к атеизму и материализму. Грановский отстаивал бессмертие души. Белинский и Герцен мечтали о социализме, Грановский - о царсте "Правового порядка"

Колокол. Освобождение крестьян с землёй, общинное землевладение, уничтожение цензуры и телесных наказаний.

"Дилетантизм в науке" Закономерность движения к обществу, лишённому антагонизмов. Грядущий мир осуществит рациональные моменты предшествующей истории: преклоненние перед природой, свойственное античности, принципы суверенности личности, развитые первоначальным христианством.

Человек будущего в России - мужик, точно так же, как во Франции - работник.

Славянофилы. Кириевский полагал, что русский народ усвоил от Восточных Отцов Церкви, - "безмятежную внутреннюю целость духа" как основу своего поведения и мышления. Для Запада же характерны раздвоение и рассудочность. Во множестве проявлений жизни ярко выражено это различие: 1) в Западной Европе - рассудочно-отвлеченное богословие, обоснование истины путем логического сцепления понятий; на Руси - стремление к истине посредством внутреннего возвышения самосознания к сердечной целостности и средоточию разума"; 2) на Западе - государственность из насилий завоевания, на Руси - из естественного развития народного быта; 3) на Западе - враждебная разграниченность сословий, - в Древней Руси их "единодушная совокупность"; 4) на Западе - поземельная собственность - первое отношение гражданских отношений, на Руси - собственность только случайное выражение отношений личных; 5) на Западе - законность формально-логическая, на Руси - выходящая из быта. Вообще на Западе раздвоение духа, наук, государства, сословий, семейных прав и обязанностей; в России - стремление к цельности "бытия внутреннего и внешнего"; " постоянная память об отношении всего временного к вечному и человеческого к Божественному" Большинство из этих характеристик относится к древней Руси, а современную им Россию ни Кириевский, ни Хомяков, не идеализировали.

Славянофилы считали вечной основой России и гарантией её своеобразия крестьянскую общину. Аксаков писал: "Личность в русской общине не подавлена, но только лишена своего буйства, эгоизма, исключительности.. Свобода в ней, как в хоре."

Эпигоны славянофильства оказались проповедниками национального эгоизма, и Соловьев выступил с критикой этого направления в нескольких статьях, особенно в статье "Славянофильство и его вырождение". Основатели славянофильства И. В Киреевский, Хомяков, К. Аксаков вели "прогрессивно-либеральную борьбу", говорит Соловьев, "против действительных зол современной им России", они отстаивали "принцип человеческих, безусловного нравственного значения самостоятельной личности - принцип христианский" и "по историческому развитию преимущественно западноевропейский". Хомяков выразил учение о строе религиозной жизни в формуле "церковь, как синтез единства и свободы в любви". Но, к сожалению, он противопоставлял католичеству и протестантизму этот свой идеал так, как будто он в России уже осуществлен, тогда как в действительности в России церковь была низведена к "функции государственного организма". В том именно и заключается существенный порок славянофильства, что в основание своего учения они поставили не идеал, который необходимо осуществить в будущем творческими усилиями русского народа, а идеализацию прошлого Руси, именно идеализацию Московского государства, сущность которого Соловьев характеризует как татаро-византийскую.

Построение целостной философской системы-- это одна из его основных задач, одна из его первичных интуиций, которая определяла всё его творчество. Реализовывать эту задачу Соловьёв начал еще в "Философских началах цельного знания". Здесь Соловьёв говорит о человечестве как о едином организме, как о живом существе, которое имеет начало и цель развития. Цель человеческого существования определяется Соловьёвым как "образование всецелой общечеловеческой организации в форме цельного творчества, или свободной теургии, цельного знания, или свободной теософии и цельного общества или свободной теократии" или как "цельная жизнь". Каждая из этих форм цельной жизни проявляется на трёх степенях: материальной, формальной и абсолютной. Сфера творчества включает в себя техническое художество, изящное художество и мистику. Сфера знания-- положительную науку, отвлечённую философию и теологию. Общественная сфера-- экономическое общество (земство), политическое общество (государство) и духовное общество (церковь). Общечеловеческий организм проходит три состояния или три фазы относительно указанных степеней. В первом состоянии они слиты и не имеют отдельного существования, во втором-- разделены и противостоят друг другу, в третьем-- соединяются снова в новом свободном единстве. Термин "цельное" в понятии "цельное творчество" и означает это свободное единство его степеней на последнем этапе развития. Идея цельного творчества имеет непосредственное отношение к нашей теме и на нём необходимо остановится подробнее. "Цельное творчество"-- это одна из форм "цельной жизни", оно имеет свой источник в чувстве, как форме человеческого бытия (две другие формы - мышление и воля являются источником для цельного знания и цельного общества.) Чувство имеет своим предметом объективную красоту. Первая ступень этой сферы-- техническое художество. на ней красота служит как украшение при утилитарных целях, и высший представитель его есть зодчество. На второй ступени, в изящном художестве красота выражается в чисто идеальных образах. Его формы-- это ваяние, живопись, музыка и поэзия. Соловьёв указывает, что красота художественных образов "не есть ещё полная, всецелая красота; эти образы, идеально необходимые по форме имеют лишь случайное, неопределённое содержание, говоря просто-- их сюжеты случайны. В истинной же, абсолютной красоте содержание должно быть столь же определённым необходимым, и вечным, как и форма." Существует вечная, истинная красота, она находится в идеальном, сверхприродном мире. Отношение человеческого чувства к этому миру Соловьёв называет мистикой. На последнем этапе развития человечества, когда человеческое творчество становится цельным творчеством, все его формы свободно соединяются с мистикой, человек может свободно приобщаться к источнику истинной красоты - сверхприродному миру. Подобная установка на связь художественного творчества с мистическим опытом оставалась у Соловьёва всегда. Опираясь на раннее изложенное можно увидеть, как соловьёвское понимание творчества укоренено в его историософской концепции. Но историософия своим источником имеет космологию и метафизику. Необходимо понять, как эволюция человечества вписывается в эволюцию мира, как категория красоты соотносится с другими философскими категориями. Метафизика и космология Соловьёва довольно полно выражены в "Чтениях о Богочеловечестве" и их реконструкция будет опираться на это произведение. Над всеми метафизическими построениями у Соловьёва доминирует, во-первых, учение об Абсолюте, как всеединстве и, во-вторых, учение о порождении Абсолютом своего "другого". Здесь Соловьёв вдохновляется покорившими его с юности учениями Спинозы и Шеллинга. Абсолютное или абсолютно-сущее не находится вне мира (что было бы естественным для христианского философа), а включает в себя его, является источником и основой существования мира. Для Соловьёва невозможно существование мира без его Абсолютной основы и также невозможно мыслить Абсолютное вне мира. Начиная с "Философских начал..." Соловьёв держится различения в Абсолютном двух центров или двух полюсов. "первый-- начало безусловного единства, начало свободы от всякого бытия, второй-- начало или производящая сила бытия, то есть множественности форм". Первый центр-- это и есть собственно Абсолютное или Сущее, а второй-- подобен идеальному космосу Платона. Соловьёв в определённых случаях обозначает его как "идея". Не останавливаясь на многих неясностях в учении о втором центре в Абсолютном, необходимо указать на его внутреннее строение. Соловьёв пишет, что идея есть "то, чего хочет сущий, что он представляет, что чувствует или ощущает,-- это есть его собственный предмет или содержание. Как содержание воли сущего идея есть благо, как содержание его представления она есть истина, как содержание его чувства она есть красота". Соловьёв вводит различение и внутри первого полюса, который является источником второго. Первый полюс включает в себя дух, ум и душу. Теперь можно уточнить категории блага, истины и красоты. Исходя из того, что "идея есть объективное единство трёх субъектов... Первоначальное благо есть единство воли между духом, умом и душой - другими словами свободное подчинение ума и души духу относительно воли...Истина есть единство представления между духом умом и душой или свободное подчинение двух первых последнему...Первоначальная красота есть единство чувства между духом, умом и душой." Все эти различения чисто логического порядка, они не имеют отношения к космологическому процессу. Но по ним можно видеть как красота накрепко привязана к благу и истине. Что же касается космологии, то она строится на полагании "вечной души мира", которая ,объединяя мир и сохраняя его в единстве, может противостоять абсолюту и противопоставлять ему мир. "обладая всем, мировая душа может хотеть обладать им иначе, чем обладает, может хотеть обладать им от себя, т. е. как Бог." Возможность стала затем реальностью-- "и этим мировая душа утвердила себя вне Бога...Единство мироздания распадается, всемирный организм превращается в механическую совокупность атомов; вся тварь подвергается суете и рабству тления по воле мировой души, как единого свободного начала природной жизни... Свободным актом мировой души объединяемый ею мир отпал от Божества и распался на множество враждующих элементов." Потом начинается обратное движение мировой души к Богу, самый важный этап которого начинается с появлением человека. Душа мира раскрывается как идеальное человечество, и над космическим процессом с этих пор возвышается исторический процесс. Мировая душа, по природе своей причастная Богу, ищущая через космогонический процесс преодоления дуализма (в котором она сама виновата), воссоединяется с божеством, точнее говоря с Логосом. Вначале своей творческой деятельности Соловьёв отождествляет мировую душу с Софией, в более поздних работах София борется с хаосом за мировую душу. Можно попытаться связать эту концепцию с внутренним строением Абсолютного. Соловьёв говорит о втором центре Абсолютного, об Идее, что она есть "существо", т. е. существует не только как логическая необходимость, но и как реальная действительность. В своём внутреннем существовании она разделяется на три ипостаси, которые соответствуют трём формам существования Логоса (который относится к первому центру, и есть вторая ипостась Абсолютного) "Скрытому Логосу соответствует сущность как скрытая потенция или идея в возможности, открытому Логосу соответствует чистая идея или идея в умопостигаемой действительности, воплощённому Логосу соответствует конкретная идея или София." И эта конкретная Идея и есть та мировая душа, которая является субъектом мировой драмы. Она стремится соединиться с Логосом и это воссоединение завершается в Христе, воплощённом Логосе. А идея в умопостигаемой действительности и есть та София позднего Соловьёва, которая борется за мировую душу-- конкретную идею, и которая соответствует библейской Софии, как причине и принципу тварного бытия.

В статье "Красота в природе" Соловьёв определяет красоту как "преображение материи через воплощение в ней другого, сверхматериального начала". Это определение относится и к проявлению прекрасного в природе и в искусстве. Как мы помним преображение материи происходит в результате стремления мировой души к источнику своего существования - Абсолюту. Красота в мире есть на каждом этапе показатель осуществления космогонического процесса. "Порядок воплощения идеи или явления красоты в мире соответствует общему космогоническому порядку." Чем ближе мир к Богу тем более он красив, а когда они соединятся окончательно, красота будет во всём, а безобразия не останется.

Для развития идей о возможности человека одухотворять материю, преобразовывать природу Соловьёв пишет следующую статью "Общий смысл искусства". С самого начала статьи он утверждает, что цель искусства состоит в продолжении того художественного дела, которое начато природой", точнее было бы сказать-- в природе. Соловьёв повторяет, что конечным результатом природной эволюции является человек, который "сам становится из результата деятелем мирового процесса и тем совершеннее соответствует его идеальной цели-- полному взаимному проникновению и свободной солидарности духовных и материальных... элементов вселенной." Как мы помним, на последнем этапе своего восхождения к Абсолюту мировая душа отождествляется с идеальным человечеством и уже в виде него соединяется с Логосом. Теперь мы можем видеть, что вместе с ней и при её непосредственном участии (в виде воздействия человека на природу) входит в божественную жизнь и преображённый материальный мир. При этом преображённые материальные вещи и явления должны стать вечными. Конечно, ни один художник не создал произведения искусства, которое неподвластно власти времени и Соловьёв это прекрасно осознаёт. Но он пишет не о конкретной задаче на завтрашний день, а о смысле искусства, его идеале, который реализуется только в конце всемирной истории. Но у современных искусств более скромные возможности. Они "в величайших своих произведениях схватывая проблески вечной красоты в нашей текущей действительности продолжая их далее, предваряют, дают предощущать нездешнюю, грядущую для нас действительность". А для реального преобразования действительности возникнут новые роды искусства.

Идеал общественного устройства он видит в свободной теократии, в которой нравственный авторитет принадлежит Церкви и верховному представителю ее Первосвященнику, власть - Царю, а живой совет с Богом - пророкам, обладателям "ключами будущего". Характерная черта этого строя есть подчинение государства авторитету Церкви. Верховное значение Церкви в общественной жизни обосновывается учением о ее сущности. Видимая Церковь есть "действительная и предметная форма Царствия Божия"; она есть "живое тело Божественного Логоса", содержащее в себе человечество, поскольку оно "воссоединено со своим божественным началом во Христе".

Поэтому Соловьев надеется, что славяне и в особенности Россия положат начало осуществлению свободной теократии. Призвание России к решению этой задачи он доказывает еще и следующими более частными доводами. "Внешний образ раба, в котором находится наш народ, жалкое положение России в экономическом и других отношениях не только не может служить возражением против ее призвания, но скорее подтверждает его. Ибо та высшая сила, которую русский народ должен провести в человечество, есть сила не от мира сего, и внешнее богатство и порядок относительно ее не имеют никакого значения. Великое историческое призвание России, от которого только получают значение и ее ближайшие задачи, есть призвание религиозное в высшем смысле этого слова". Оно выражено в идее "Святой Руси"; способность к сочетанию восточных начал с западными в русском народе исторически доказана успехами реформы Петра Великого; способность к национальному самоотречению, необходима для признания Папы Римского верховным первосвященником Вселенской Церкви, присуща русскому народу, как это видно из истории призвания варягов. Сам Соловьев был выразителем этого свойства русского народа, утверждая, что "лучше отказаться от патриотизма, чем от совести", и развивая учение о том, что культурное призвание великой нации есть не привилегия, не господство, а служение другим народам и всему человечеству.

По словам Бердяева, в нём всегда была "влюблённость в высший мир", а к "низшему миру - только жалость", т. е. жалость к миру, который есть лишь "объективация духа", не есть "подлинное бытие, не есть первореальность". Понятие "объективация" Бердяев заимствовал у Шопенгауэра, у которого Мировая Воля проявляет себя во множестве объективаций, первая из которых - человек. Для Бердяева человек не является вторичным по отношению к Богу из-за своей причастности свободе, которая до Бога и вне Бога. "Человек есть дитя Божие, но и свободы", "над которой бессилен Бог". Своё учение Бердяев называет "антииерархическим персонализмом". Для личности есть два выхода из самой себя - первый есть объективация, когда человек выходит в общество, в царство "обыденщины", и путь "трансцендирования", когда сохраняется "жизнь в свободе".

Описание предмета: «Философия»

Предмет философии исторически изменялся: предметом философских мышлений у древних философов являлась природа, космос; в средние века в центре внимания философских размышлений стоит бог - тео - теоцентризм. В центре внимания русских философов прошлого столетия стоял человек - антопоцентризм. В настоящее время существуют философские направления, которые отличаются по своему предмету, по методу исследования.

Основные проблемы философии.

1) Проблема БЫТИЯ ( существования), эта проблема имеет два аспекта: а) что существует; б) как доказать существования того или иного элемента бытия. Первые философы (др. греки) бытие отождествляли с материальным неразрушимым, совершенным космосом, природой - многообразия объектов и явлений мира. В средние века противопоставляется истинное божественное бытие и не истинное сотворенное бытие. В новое время (17 век) бытие ограничивается природой, миром естественных тел.

2) Проблема первоначала, первоосновы субстанции. На протяжении столетий мыслители пытались найти, то из чего возникают вещи, и во что они превращаются распадаясь. Так первые философы понимали под первоначалом нечто конкретное чувственное.

3) Фундаментальные свойства бытия. К таковым относятся движения пространства и время.

4) Предметом философских размышлений были связи развития между объектами материального мира - диалектика.

5) Гносеология - теория познания. Вопрос о источниках наших знаний, вопрос о познании мира, вопрос о истине… 6) Предметом философских размышлений выступает общество и человек.

Фундаментальной проблемы философии является проблема соотношения материального и духовного, объективного или субъективного. На ранних стадиях философы убедились, что существует явление духовного характера. Проблема материального и духовного решалась двумя прямо противоположными способами: одно считали, что материальное является первичным, а духовное вторичным, а другие считали наоборот.

Материализм - это философская система (концепция, учение), которая признает в качестве первичного материальное начало; вторичное идеальное. Крупными представителями материализма древней Греции были Фалес, Анаксимен, Гераклит.

Идеализм - это философская система, которая принимает в качестве первичного идеальное начало; вторичное (производное) - материальное; некий дух творит окружающий мир. Крупнейшими идеалистами были: Пифагор, Платон.Кроме этих двух как основным философских направлений существуют дуалистические школы (дуа - два), которые принимают материальное и идеальное в качестве двух первоначал. Крупнейшим представителем был Декар.

Материализм и идеализм как философские направления неоднородны, существуют различные формы как материализма так и идеализма.

Формы материалистических учений: 1) Наивный, стихийный материализм древних греков. Древних греки высказали ряд идей не опираясь на какую-то единую систему (научное, гуманитарное знание) взгляды их были наивны.

2) Механистический, метафизический материализм (17-18 век). В 17 веке были открыты законы механики Ньютона. Эти законы механики мыслители стали использовать для объяснения всех явлений мира, явлений в жизни и.т.д Сложились тем самым определенное мировоззрение - механистическое, которое имело как сильные так и слабые стороны.

3) Метафизический - метафизика, под метафизикой Аристотель понимал ту сферу человеческой знаний, которые стоит за физикой. Понятие метафизика понимается как метод познания, согласно которому все явления природы рассматриваются обособленно друг от друга ( вне движения). Такой метод сложился в 17 веке в естествознание.

4) Диалектический (диалектика), понимают философскую концепцию, которая изучает взаимосвязи явлений мира, противоречивость бытия, развитие материального мира.

Формы идеализма: субъективный и объективный.

1) Субъективный идеализм признает в качестве первоначала мое сознание, сознание конкретного человека.

Крупнейшими представителем был Епископ Беркли. Вещи окружающего мира представляют комплекс моих ощущений.

Логика рассуждения: мир дан в ощущениях.

2) Объективный идеализм - это философская концепция, которая в качестве первичного признает «ничье сознание», дух вообще, а все вещи окружающего мира произведены от этого духа. Крупнейшим представителем был Платон.

Согласно учению, которого мир вещей, есть продукт деятельности абсолютной идеи, некой духовной субстанции, это символ всех человеческих знаний. Абсолютная идея развивается постоянно.

Внимание!

Банк рефератов, курсовых и дипломных работ содержит тексты, предназначенные только для ознакомления. Если Вы хотите каким-либо образом использовать указанные материалы, Вам следует обратиться к автору работы. Администрация сайта комментариев к работам, размещенным в банке рефератов, и разрешения на использование текстов целиком или каких-либо их частей не дает.

Мы не являемся авторами данных текстов, не пользуемся ими в своей деятельности и не продаем данные материалы за деньги. Мы принимаем претензии от авторов, чьи работы были добавлены в наш банк рефератов посетителями сайта без указания авторства текстов, и удаляем данные материалы по первому требованию.