Либеральный патриотизм: культурные основания - Банк бесплатных рефератов, курсовых, дипломных работ

Воспользуйтесь формой поиска по сайту, чтобы найти реферат, курсовую или дипломную работу по вашей теме.

Нельзя возродить общество, не возродив его дух. В этом суть призыва к ВОЗРОЖДЕНИЮ ПАТРИОТИЗМА, который все громче слышен сегодня. Каждое нормальное общество живо «не хлебом единым» и имеет свои идеалы (для «прагматичного» Запада это, например, идеал свободы, ради которого они готовы отдать жизнь). Но что стоит за словами «патриот», национальное или религиозное «возрождение», «национальное государство» и его «естественные границы»? Не разобравшись с этими вопросами, нельзя адекватно понять происходящие в стране процессы и возможные сценарии ее будущего развития.

Есть общинный «социал-патриотизм», в основе которого лежит деление на «наших» и «не наших» (по принципу этнического происхождения, конфессиональной или другой принадлежности), поиск врага и погром «не наших». Русский (украинец, литовец,...) в этом случае рассматривается как прилагательное к той или иной территории, институту, конфессии, этносу. Распространение русского «социал-патриотизма» автоматически приводит к многократному усилению антирусских «социал-патриотизмов» на Украине (чего, возможно, там некоторые хотели бы) и в других республиках.

Альтернативой является либеральный патриотизм, основанный не на идее великодержавия, не на новой «государственной религии», а вытекающий из традиций российской культуры ХIХ - начала ХХ вв. Культуры, корни которой через нестяжателей Оптиной пустыни тянутся к Сергию Радонежскому и Андрею Рублеву, а плоды в культуры Европы, Америки, Японии. Эта культура нас вскормила и сформировала российский тип личности, давший в конце ХIХ начале ХХ вв. образцы русского писателя, художника, инженера, ученого, офицера, солдата, рабочего, предпринимателя, высоко котировавшиеся во всем мире. За исключением предпринимателя эти образцы (как образцы, наряду с другими), по сути, пережили почти весь советский период и были дискредитированы в культуре лишь в конце брежневского «застоя». Но и сегодня таких людей еще достаточно много.

Говоря о культуре и истории как основе либерального патриотизма, мы имеем в виду главным образом светскую культуру и историю. Безусловно хорошо, что православие и другие «мировые» религии освободились от внешнего гнета и завоевывают новые души, но утверждение, что вера в Бога абсолютно необходима для всех - несколько преувеличено. Не следует считать религию панацеей от всех бед, и, избави Бог, превращать «мировую» религию в религию «государственную» (как в древних восточных деспотиях). Популярный сегодня тезис, что «все наши беды от потери веры в Бога» не выдерживает критики. «Комунистический атеизм» в СССР был, на самом деле, не атеизмом, а характерной для XX в. формой неоязычества (похожее явление имело место и в фашистской Германии). Но вряд ли кто станет осуждать гуманистическую русскую литературу и культуру XIX - начала XX вв., которые в значительной части, если не в основном, были сугубо светскими (как и в Европе).

Другой вопрос (с виду терминологический, а на деле глубокий), который здесь часто возникает - как следует называть эту культуру - российской или русской. Если русской, то как быть с Гоголем, или «великим русским художником, родившимся в бедной еврейской семье» - Левитаном и многими другими творцами этой культуры. По-видимому, правильнее употреблять определение русский к этносу, языку и связанным с ними особенностями. Светская же культура Нового времени, главными центрами которой были Петербург, Москва, а позднее - и города Юга России, полиэтнична в принципе (даже если из нее вычесть все республики, не входящие в РФ и часть автономий внутри РФ). Просторы Сибири, Север и многие другие области были русскими скорее колонизованы, чем завоеваны. А колонизация воспитывает свойство восприимчивости к чужой традиции и культуре. Поэтому по отношению к культуре Нового времени правильнее говорить российская культура, а человека, относящего себя к этой культуре и государству, называть россиянином (похожая ситуация имеет место в США, где американцы могут быть немецкого, ирландского, еврейского, итальянского и др. происхождения, но главное - они американцы). Поэтому можно говорить о русском крестьянине, русском фольклоре, отчасти (поскольку здесь уже существенно влияние российской культуры) о русском характере. Но городская светская культура, которая нас вскормила - это российская (и советская, но ее мы здесь не анализируем) культура, принципиально открытая для всех этносов. Именно российская культура наименее склонна к этническому национализму, а, с другой стороны, этнический национализм смертельно опасен в первую очередь именно для российской культуры. (Этим она отличается от, скажем, украинской, для которой одним из важных моментов формирования всегда было противопоставление «ляхам» и «москалям»).

Вообще полиэтничность - типичное свойство очень многих наций, которые являются, по сути, новоевропейским продуктом политической и культурной дифференциации сначала внутри европейской цивилизации, а затем под ее влиянием и у неевропейских народов. Нации, в отличие от этносов и цивилизаций - очень молодые образования. Российская нация, т. е. полиэтническая общность, сформировалась вокруг создания национальной светской культуры (в первую очередь литературы) Нового времени и национальной истории в ХVIII - ХIХ вв. (чуть позже аналогичный процесс пошел на Украине, Белоруссии, Кавказе, Прибалтике, Молдавии). До этого существовали русский этнос, православная цивилизация и российское государство, но не нация. В Европе тоже сначала (к ХVI в.) сложились границы государств, как правило, совпадавшие с языковыми границами, а затем уже (к ХIХ в.) сложились национальные литературы, истории и культуры. Такая картина вырисовывается, если обратиться к истории России и Европы и если выделить «классическое» либеральное понимание «нации» и «национального государства» (государства граждан) ХIХ в., кардинально отличного от общинного (национал-социалистического), советского «номенклатурного» (пятый пункт анкет и т. п.) и «постколониального» - продукта национально-освободительного движения - пониманий «нации», ї1 ї0рожденных ХХ веком.

Россия безусловно принадлежит не только Средиземноморскому культурному очагу, который породил исламскую и христианскую культуры, но и новоевропейской культуре. Россия XVIII-ХХ вв. развивается по европейской логике, проходя те же фазы в искусстве (классицизм, сентиментализм, реализм, романтизм, авангардизм) и в мышлении (эпоха Просвещения, материализм, позитивизм, постпросвещенческий идеализм, феномены массовой культуры). Если же брать допетровскую Русь, то в социальном и культурном плане многое из того, что имело место в нашей истории, происходило и в Восточной, и в Северной Европе. Особенностей, связанных с московским самодержавием, совершенно недостаточно для того, чтобы противопоставлять на цивилизационном уровне Россию и Европу (как это делали евразийцы - течение российской эмигрантской мысли 20-х гг. ХХ в.). Скорее следует говорить о России и США (особенно имея ввиду ХIХ-ХХ вв.) как о двух крайних экспериментах, поставленных европейской цивилизацией.

Как часть Европы мы ощущаем общеевропейский постпросвещенческий духовный кризис, глубина которого пока неясна. Но сегодня больше всего, захватывая широкие слои населения, ощущается «модернизационный» кризис. В этом отношении наша ситуация напоминает японскую, где наш ХIХ век выступает в роли «эпохи Мэйдзи». При этом, правда, имеется существенное отличие - громадные размеры страны и ее этническая, языковая, конфессиональная и прочая неоднородность. Поэтому этот процесс идет не однородно во всей стране. Угрозу для этого процесса представляет сваливание в очередное «народническое» социалистическое доиндивидуальное состояние на державной, этнической, или конфессиональной основе. Но 90-ые годы ХХ в. - не 30-ые. И мир, и мы стали другими. И это вселяет надежду на быстрое изживание этой опасной тенденции.

Но призывами духовному возрождению не поможешь. Мы вступили в эпоху глубочайших культурных трансформаций. Трансформации же на то и трансформации, что «нравы предков» в прежнем виде не возрождаются, ибо меняется нечто фундаментальное - социальная структура носителей культуры или базисные деятельности.

Так, современный кризис Советской Армии связан как с развалом СССР, так и с тем, что главное, чего от нее хочет сегодня народ, - это не защита границ от внешнего врага, а охрана смертоносного оружия от враждующих внутренних группировок и невмешательство во внутриполитические конфликты (как в августе 1991). Это совершенно новые приоритеты. Но в истории подобное бывало. Подобные трансформации в сфере идеалов и деятельности переживал Древний Рим (мужество воина и внешние войны во времена Пунических войн, гражданское мужество и политическая деятельность по предотвращению гражданских войн во времена Цицерона).

Для национал-патриота («державника», религиозного фанатика) место возрождения духа заменяет экзальтированное чувство консолидации, а отвечающей этому деятельностью является погром «не наших».

А что же может служить полем деятельности для российского патриота-либерала - офицера, солдата, ученого, инженера, рабочего?

Главное сегодня - возвращение к построению российской личности Нового времени, процессу, который был сорван Первой мировой войной и последовавшим за ней деиндивидуализированным советским периодом. Конечно, историю России XIX - начала XX в. тоже не надо упрощать. Октябрьская революция и советский период не были «навязаны» России «кучкой большевиков». Они естественно вытекали из мощной народнической традиции, рожденной в середине ХIХ в., смявшей либеральную традицию. Искусство «соцреализма» не было «лживой пропагандой» или ширмой. Оно, как и его аналог в фашистской Германии, адекватно выражало общинные умонастроения, в то время как ГУЛАГу в них не было места (он вытеснялся этой культурой из сознания). Только послевоенное сознание хрущевской «оттепели», подхватившее эстафету русской культуры ХIХ -начала ХХ вв., вставшее на путь индивидуализации, смогло ужаснуться ГУЛАГу и отвергнуть «соцреализм». «Сталинизм», «оттепель», «застой», «перестройка» - это различные фазы общественного сознания, имевшие аналоги в истории других культур. И сегодня, как и в начале века, мы стоим перед выбором: община или личность, тоталитаризм или демократия.

Россия должна прорастать в личности, а не подчинять или подавлять ее. Российская общность должна, в первую очередь, задаваться языком, культурой, экономическими связями, т. е. культурными ї_центрамиї. и плотностью коммуникации, ї_а не границамиї. и военной силой. Не военной силой разрушила Германия Берлинскую стену. То же должно произойти с воздвигаемой сегодня номенклатурно-этнической российско-украинской или российско-татарстанской границами.

Сегодня наметился процесс распада уже не СССР, а РФ. Сейчас это распад на административные номенклатурные единицы, и определяется он пока в основном процессами, происходящими внутри властных элит. Но насколько реально велики разрывающие силы, насколько широкие слои населения ими охвачены - большой вопрос, ибо и в официальных заявлениях, и в СМИ мы слышим голос немногочисленной, но громкой части граждан. Очень возможно, что молчаливое большинство за нею не пойдет и «бастанет» национализм и гражданскую войну, как это сделала армия в августе 91-го. Ответ на поставленный вопрос во многом зависит от того, насколько будет задействован интеллектуальный, культурный, информационный потенциал крупных российских культурных центров и в первую очередь Москвы - крупнейшего из них. Но все эти ресурсы, могущие быть поставлены на службу объединения России, не используются. Вместо этого Москва сегодня выступает как пугало - как центр политических дрязг, непродуманных директив, как место толкотни вокруг пустеющей кормушки и как удобный козел отпущения (вместо бывшей КПСС), на которого можно, при случае, свалить вину за свои трудности и неудачи.

Благородная личность, а не община, культурные центры, а не пограничные войны могут и должны стать основой строительства новой России.

Описание предмета: «Культурология»

Культурология - гуманитарная наука, изучающая закономерности развития и функционирования культуры, ее структуру и динамику, взаимосвязи и взаимодействия с другими сферами материальной и духовной жизни. Предметом культурологии являются объективные закономерности общечеловеческого и национальных культурных процессов, а также памятники, явления и события материальной жизни людей.

Источниками культурологии являются: - исторические науки: гражданская история, история конкретных наук, история искусства и отдельных искусств, история педагогики, история религии и др.; - прикладные исторические дисциплины: архивоведение, музееведение, библиотековедение, краеведение, востоковедение и др.; - вспомогательные культурологические дисциплины: археология, геральдика, палеография, нумизматика, сфрагистика, текстология и др.

Основные понятия культурологии описывают внутреннее строение культуры: культурные ценности, субъект культуры и др.; характеризуют культурный процесс: культурное наследие, культурные традиции и др.; связывают культуру с другими ответвлениями общественной науки.

Внимание!

Банк рефератов, курсовых и дипломных работ содержит тексты, предназначенные только для ознакомления. Если Вы хотите каким-либо образом использовать указанные материалы, Вам следует обратиться к автору работы. Администрация сайта комментариев к работам, размещенным в банке рефератов, и разрешения на использование текстов целиком или каких-либо их частей не дает.

Мы не являемся авторами данных текстов, не пользуемся ими в своей деятельности и не продаем данные материалы за деньги. Мы принимаем претензии от авторов, чьи работы были добавлены в наш банк рефератов посетителями сайта без указания авторства текстов, и удаляем данные материалы по первому требованию.