Написать рефераты, курсовые и дипломы самостоятельно.  Антиплагиат.
Студенточка.ru: на главную страницу. Написать самостоятельно рефераты, курсовые, дипломы  в кратчайшие сроки
Рефераты, курсовые, дипломные работы студентов: научиться писать  самостоятельно.
Контакты Образцы работ Бесплатные материалы
Консультации Специальности Банк рефератов
Карта сайта Статьи Подбор литературы
Научим писать рефераты, курсовые и дипломы.


Воспользуйтесь формой поиска по сайту, чтобы найти реферат, курсовую или дипломную работу по вашей теме.

Поиск материалов

Философия

Философия

СОЦИАЛЬНЫЕ ТЕОРИИ Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии, был заметен и в области социальных социальных и политических теорий. были написаны на греческом языке четыре работы, которые в последующей истории религиозно-философской мысли сыграли видную роль как на Востоке, так и на

Карл Маркс писал: «Почти одновременно с великим открытием Коперникаоткрытием Коперника - открытием истинной солнечной системы - был открыт также и закон тяготения государсте: центр тяжести был найден в нем самом.

но уже Макиавелли, Кампанелла, а впоследствии Гоббс, Спиноза, Гуго Гроций вплоть до Руссо, Фихте и Гегеля стали рассматривать государство человеческими глазами и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии» Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем в средние века.

Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

ПЕРИОД ПАТРИСТИКИ Уже в позднем античном периоде в идеалистической философии идеалистической философии проявляется тенденция к сближению с религией. у старых традиций и предпосылок. дной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой. церковной гегемонии, как сред

Делается упор на религию и мистику как на источники истины, на задний план отступает система рационального доказательства.

Зарождающееся христианство должно было бороться за свое «место под солнцем» с античной языческой философией.

Философские элементы христианского мышления постепенно развивались в конфронтации с античной мудростью.

В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции.

С одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия философия и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения (например, Тертуллиан);

с другой стороны, античная философия античная философия принимается положительно как инструмент познания бога (например, гностики).

Где-то посредине этих крайних воззрений находятся сторонники гармонического сотрудничества между «божественной» и «философской «мудростью при признании первенства божественного принципа (апологеты, александрийская школа александрийская школа, Августин и Псевдо -Дионисий Псевдо-Дионисий).

СЕМЬ МУДРЕЦОВ

Все вы знаете о семи мудрецах.

Они жили в VII-VI веках до Р. Х. Разные свидетельства причисляют к семи мудрецам разных мыслителей, но, как правило, во всех списках встречаются четыре мудреца - это Фалес, Солон, Биант и Питтак.

Большинство высказываний семи мудрецоввысказываний семи мудрецов посвящены некоторым нравственным предписаниям.

Таким образом, возникает этическое философствование, выражавшееся в форме неких максим, т. е. гном.

В качестве примера можно привести развитие темы меры.

Практически у каждого мыслителя встречается такая мысль, что мера лучше всего.

Клеобул: «мера лучше всего», Солон: «ничего - слишком», Питтак: «знай меру» и т. д. Это основное направление их мудрости - открытие гармонии в мире и человеке.

Множество гномов выражают просто некие этические мысли, например: «Отца нужно уважать», «Лучше быть ученым, чем неученым», «Будь сдержан на язык «, Во-первых, максима, о которой говорит Хилон, а также Фалес, и которая была выбита над входом в дельфийский оракул: «Познай самого себя».

Эту фразу Сократ фразу СократСократ считал самой мудрой и избрал девизом своей собственной философии.

Это уже не просто фраза, но девиз познания, самопознания, то, что стало целью и методом дальнейшей философии.

И еще одну мысль Солона я бы выделил: «О тайном догадывайся по явному».

Здесь выражается принцип дальнейшего научного познания.

Причинность надо искать не среди явлений, а за явлениями надо искать скрытую причину, о которой можно судить по этому явлению.

ПЕРИОД РАСЦВЕТА СХОЛАСТИКИ Если в странах Ближнего Востока в конце XII - начале XIII в.

общественно-экономическое развитие уже приостанавливается, то в западных областях Европы происходит его дальнейший и быстрый подъем.

Основой общественного процветания был рост производительных сил как в сельском хозяйстве, так и в области ремесел.

Растут города, в которых концентрировались ремесленноеремесленное производство и торговля.

Папская власть достигает вершины как в светской, так и в духовной сфере, в частности, в период понтификата Иннокентия III (1198-1216), Григория IX 1227-1241), Иннокентия IV (1243-1254).

Одновременно ширятся различные еретические движения, поэтому церковь немилосердно преследовала проявления неудовлетворенности тогдашними социальными отношениями.

Основными носителями этих движений были прежде всего городские ремесленники.

Церковь объявляет крестовый крестовый поход против альбигойцев во Франции, учреждает особый суд - инквизицию - и создает такие монашеские ордена монашеские ордена, как доминиканский и францисканский.

Против еретической идеологии необходимо было выдвинуть рационалистическое вероучение, придать законченность системе католического учения.

Период крестовых крестовых походов (1096-1270) привел к богатым и плодотворным контактам между западноевропейской культурой и культурой восточных стран.

Благодаря им расширилось мореплавание, происходило развитие городов развитие городов и торговли, строительного искусства, поэзии, наук.

От соприкосновения христианского и нехристианского миров обогатилась также и философия.

УНИВЕРСИТЕТЫ И ОРДЕНА Очагами, в которых в средние века развивалась философия развивалась философия, были возникающие университеты. собами: с одной стороны, как проявление божьего суда, и поэтому оно имело характер необходимости, абсолютност

К ведущим относились университеты в Париже, Кельне, Оксфорде, Болонье, Неаполе и Падуе.

Главной университетской метрополией в течение всего средневековья был Париж.

Другим видным научным и философским научным и философским центром был английский Оксфорд английский Оксфорд.

Средневековые университеты были наднациональными духовными организмами.

Как показывает название (universitas litterarum - совокупность наук), они охватывали все ответвления наук, в которых ведущую роль играла христианская христианская теология.

Университеты заменяли бывшие монастырские и церковные высшие теологические школы.

Философия изучалась в них не только на теологических факультетах, но и на факультетах, связанных с искусством.

Наряду с университетами не менее важными центрами теологического и философского мышления философского мышления были монашеские ордена монашеские орденаордена доминиканцев и францисканцев.

Между доминиканцами и францисканцами сначала не было доктринальных споров, они возникают только в середине XIII в.

: доминиканцы провозглашали преимущественно новые доктрины, тогда как францисканцы ориентировались, как правило, на августинизм.

Во францисканском учении появились даже некоторые оппозиционные, еретические мысли, но впоследствии стала преобладать ортодоксальная направленность.

МАНИХЕЙСТВО Манихейство относится к еретическим еретическим учениям, близким к гностицизму. христианскими идеологами задачу систематизировать христианство. нством, рассмат

Его основателем был персидский мыслитель Мани (лат.

Манихеус), который жил примерно в 216-270 гг.

и происходил из царского рода.

В Индии его считали автором новой религии.

В манихействе зороастрийский дуализм был доведен до классического вида.

Свет и тьма суть двойное начало одновременно божественного и дьявольского происхождения, между ними происходит постоянная борьба.

Человеческая душа также понимается дуалистически, одна ее часть произошла из света, другая - из тьмы.

Там, где есть красота, душа побеждает материю, и, наоборот, в безобразном одерживает верх материя.

Манихейство указывает и путь преодоления зла.

Человек может быть спасен, но для этого необходимо, чтобы он отдался наистрожайшему аскетизму, напоминающему буддийскийнапоминающему буддийский.

«Ведающему» человеку предписаны многие строжайшие запреты (запрет употреблять мясо, запрет сексуальных удовольствий, занятий обычным физическим трудом), в то же время лишь «слушающему» (послушнику) эти запреты смягчены, что напоминает буддийскоенапоминает буддийское деление на монахов и светских последователей.

От учения христианской церкви манихейство основательно отличается отбрасыванием Ветхого завета, дуалистическим учением о двух царствах и особой идеей искупления, которая предписывает человеку, согласно указанию Иисуса, самому реализовать свое искупление.

Манихейское учение распространилось прежде всего на Востоке, в Южной Европе и Северной Африке, где оно образовало самостоятельную религиозную общину и одно время было опасным для христианства.

Манихейские общины удерживались почти в течение всего средневековья.

ПЕТР ДАМИАНИ

Противоположную позицию в споре между верой и разумом занимал Петр Дамиани (1007-1072 гг.

).

Он считал, что в познать Бога можно лишь верой, а разум если и может быть полезным, то лишь в качестве служанки.

Благодаря Петру Дамиани классической формулой схоластики в Западной Европе Западной Европе стала фраза, сказанная еще Филоном Александрийским Филоном Александрийским: «Философия есть служанка богословия служанка богословия Философия есть служанка богословия «.

Все, что относится к мирскому, светскому, должно подчиняться церковному подчиняться церковному, ибо мирское, светское есть тело, а Церковь есть душа.

Так же, как в человеке тело подчиняется душе, так и в нашей жизни светская власть должна подчиняться церковной подчиняться церковной власти - власти папы.

Философия, не поставленная в рамки церковного учения, есть вымысел диавола, а логика есть источник всех ересей.

Поэтому философия не должна быть самостоятельной, а должна быть лишь служанкой богословия служанкой богословия и ей должны быть поставлены определенные пределы, каковыми являются догматы и таинства.

Философия ни в коем случае не должна анализировать христианские таинства и догматы, потому что они выше нашего разума, превосходят его.

Божественное всемогущество Божественное всемогущество, согласно Петру Дамиани, настолько превосходит наше понимание, что Бог действительно может сделать все.

Один из популярных вопросов схоластической философии схоластической философии «Может ли Бог сделать бывшее не бывшим?

«.

Петр Дамиани утверждает, что в силу Своего всемогущества Бог может даже уничтожить прошлое.

Божественная воля ничем не ограничена, в отличие от нашего разума, имеющего свои пределы.

ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ На переломе XVII и XVIII XVII и XVIII вв. чали распространяться в Западной Европе. про

и в ходе XVIII в.

в Англии получает развитие философия развитие философия морали.

Среди ее выдающихся представителей находится, в частности.

Антенн Эшли Купер Шефтсбери (1671-1713).

В работе «Характеристики, люди, нравы, мнения и эпоха «он приходит к такому пониманию морали, согласно которому в оценке человеческого поведения решающую роль играет не объективный результат, а субъективное намерение.

Он, в частности, делает упор на форму морального проявления и недооценивает его содержание.

В отличие от представителей сенсуализма, в частности Т. Гоббса и Д. Локка, он отстаивает идею о неизменности, вечности моральных норм.

Его учение о морали основано на врожденном врожденном «моральном чувстве» и не связано с конкретным общественным развитием.

На это естественное, врожденное врожденное «моральное чувство», по Шефтебери, опирается «истинная религия истинная религия».

Религия, таким образом, сама предполагает мораль и не заменяет ее.

В этом проявляется деизм Шефтебери.

Весьма критически по поводу этических воззрений Шефтсбери выступил Бернард Мандевиль (1670-1733).

В сущности он исходит из естественного понимания морали и нравственности.

Он отвергает врожденное врожденное «моральное чувство», так же как и вечность и неизменность моральных норм.

В его понятии морали нашли отражение социальные взгляды первых представителей «теории общественного договора общественного договора «.

В защиту взглядов на мораль Шефтсбери, против критических замечаний Б. Мандевиля выступил Ф. Хетчесон (1694-1747).

Он перенимает ряд идей Мандевиля и прямо подчиняет мораль религии.

ЦИСТЕРЦИАНЕ Идеи и деятельность как Абеляра, так и шартрской школы шартрской школы вызвали неприязнь католической церкви католической церкви. занский (1401-1464). стороны, как проявление божьего суда, и поэтому оно имело характер необходимости, абс

Идеологическим носителем этой неприязни стал Бернар Бернар Клервоский (1091-1153), основатель аббатства в Клерво и главный представитель цистерцианской школы.

Это был человек всесторонне образованный, отличавшийся ораторским даром.

Он стал душой религиозного движения, сформированного в XII в.

цистерцианами, немилосердно преследовал ереси, активно выступал за второй крестовый крестовый поход.

Главным источником его воззрений были религиозные трактаты.

Он утверждал, что наилучшим и единственным средством философии философии является общение с богом.

Процесс познания он интерпретировал мистически.

Не разум ведет к богу, но любовь и привязанность человеческой души к нему.

Человек, как сотворенное существо, должен знать о своем несовершенстве и ограниченности, вести себя перед богом покорно, смиренно.

Смирение, покорность - первая ступень познания, вторая - сочувствие, третья - созерцание, на вершине познания человек общается с богом, забывает о себе.

Бернар враждебно относился и выступал как против светской науки, так и против теологии, отвергая их рационализм.

Его мистицизм, с одной стороны, тормозил развитие философии развитие философии, с другой - провоцировал к ней интерес исследователей.

Бернар имел несколько последователей, среди которых - Исаак Стелла.

Мистицизм расцветает прежде всего в аббатстве св.

Виктора, на окраине Парижа, где в 1108 г.

была основана Гильомом Гильомом из Шампо философская школа философская школа.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ия греческой философии в

Начало этой философии совпадает с деятельностью Александра Македонского, с уходом с арены греческих городов греческих городов -полисов и с образованием империи.

Жизнь изменяется, нарушается привычный ее темп.

Появление большей информации о жизни других народов, изменение образа жизни, во многом ее ухудшение, обилие войн, несчастий, болезней изменяют и философские акценты.

Раньше философия занималась или познанием природы, как у досократиков, или метафизикой - онтологией, гносеологией, как у Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля.

В философии эллинизма главенствующий характер приобретает интерес к человеку.

В эллинистических философских эллинистических философских построениях метафизические вопросы уступают место интересам этики.

Все главные философские эллинистические системы - философия системы - философия Эпикура философия Эпикура (эпикурейство), стоицизм (философия философия стоиков), скептицизм (философия скептиков) - направлены на решение одного вопроса: как человеку жить в условиях существующего мира?

Выделяются школы эпикурейства и стоицизма.

Они возникли в одно время, существовали долго, даже после Р. Х., закончили свое существование, когда распространилось христианство распространилось христианство по Европе.

Скептицизм был реакцией на философию философию стоиков, и в меньшей степени - эпикурейства.

Была еще одна философская школа философская школа - неоплатонизма школа - неоплатонизма, которая возникает позже, хотя школы Платона продолжают существовать и в эпоху эллинизма.

Неоплатонизм - самая мощная философская школа философская школа первых веков христианства.

НАТУРФИЛОСОФИЯ РЕНЕССАНСА И НОВОЕ ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ В середине XVI столетия гуманизм платоновской школы в Италии перешел свой зенит, его основное время ушло. ективному идеализму, в Англии на переломе XVII и XVIII вв. й церковной гегемонии, как средство для реализации св

Во второй половине XVI и в начале XVII в.

на сцену выходит специфическая философская область - философия область - философияфилософия природы.

Философия Философия природы - типичное выражение философии Ренессанса философии Ренессанса.

Ее родиной была Италия, наиболее знаменитым представителем - Джордано Бруно.

Приход философии философии природы был подготовлен всем предшествующим развитием гуманистической философии и культуры Ренессанса культуры Ренессанса.

В этот поворотный период человек открывает новые горизонты, приходит к убеждению в возможности своего прочного, творческого и свободного закрепления в этом мире, верит, что он способен познать естественный характер мира и самого себя в нем.

Идея незаменимой ценности и достоинства человека, идеалы свободы являются духовным климатом, в котором рождается и новая философия философия природы, завершающаяся пантеистическим материализмом Бруно.

Философия Философия природы Ренессанса исходила из античного философского античного философского наследия - платонизма, стоического пантеизма, ионической философии ионической философии.

Она обращается к неортодоксальным традициям средневекового философского средневекового философского мышления философского мышления, аверроистским и неоплатонистским пантеистическим направлениям.

Характерным для философии философии природы в период Ренессанса Ренессанса является прежде всего отвращение к схоластике и схоластическому аристотелизму схоластическому аристотелизму.

ШКОЛА СВ.

ВИКТОРА Главным инициатором синтеза мистики и схоластики был Гуго Сен-Викторский Сен-Викторский Гуго Сен-Викторский (1096-1141) и его ученик и последователь Ришар Сен-Викторский Сен-Викторский (ум.

в 1137).

В Сен-Викторской Сен-Викторской школе Сен-Викторской школе культивировался умеренный, «великодушнейший» мистицизм, который не ограждал себя ни от каких влияний.

Церковь не хотела полностью потерять контакт ни со схоластиками, ни с носителями свободных искусств, а воинствующий мистицизм Бернара этому препятствовал.

Активность Сен-Викторской Сен-Викторской школы сосредоточивалась главным образом в области теологии, естественно, мистического характера.

Согласно Гуго, который занимался классификацией наук, важнейшей из них являлась теология.

Светские науки он делил на теоретические, практические, механические и логические.

Наука либо служит земным интересам, либо приводит к любвилюбви к богу.

Существуют три способа познания сущего: первый - мышление, предметом предметом которого являются внешние вещи, познаваемые чувственно;

второй - понятийное мышление, ведущее к познанию самого себя, т. е. души;

третий, высший, способ состоит в созерцании, в процессе которого происходит интуитивное познание бога.

В рамках интереса к мистической теологии в Сен-Викторской Сен-Викторской школе Сен-Викторской школе культивировалась психология познания и актов воли, что выдает влияние августинианства.

Очень медленно сюда проникали некоторые элементы аристотелизма.

Гуго Сен-Викторский Сен-Викторский Гуго Сен-Викторский, таким образом, обратил внимание на обойденные схоластикой интуитивную и интроспективную стороны познания;

он принадлежал к тем мыслителям, которые опирались на внутренние (наследие Августина) и внешние доказательства (Священное писание) существования бога.

ТЕОРИЯ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА В эпохи, предшествующие Ренессансу, право интерпретировалось в сущности двумя способами: с одной стороны, как проявление божьего суда, и поэтому оно имело характер необходимости, абсолютности и вечности (этот подход был нормой для средневековья); идную роль как на Востоке, так и на Западе.

с другой стороны, право рассматривалось как продукт договора людей, который может изменяться, является относительным (этот подход есть у многих представителей древнего мира).

Однако существует еще и третья сторона интерпретации, согласно которой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы.

Понятие «естественного» права было известно уже древним стоикам и в средневековье некоторым схоластам (в частности, Фоме Аквинскому), но по-настоящему оно развивается лишь на пороге новой эры.

Одним из сторонников такого понимания права был голландский юрист, историк и политик Гуго Гроций (1583-1645), идеолог голландской буржуазной голландской буржуазной революции буржуазной революции, автор трактатов «Свободное море» и «Три книги о праве войны и мира».

Философским основанием его естественноправовой теории является рационалистическое мировоззрение.

Решать социально -правовые конфликты призван ratio.

Разум имеет общекритическое и всеоценивающее значение, это «свет разума», а не божественное откровение, он является верховным судьей.

Гроций, как и другие гуманисты и рационалисты Ренессанса, говорит о «двойственнойдвойственной истине».

Он признает божественное право и право человеческое.

Этот подход с точки зрения тогдашних исторических условий был шагом вперед, который освобождает, эмансипирует человека от гегемонии монопольного права, представляемого церковью.

В человеческом праве Граций различает гражданское гражданское (ius civile) и естественное (ius naturale) право.

Гражданское Гражданское право возникает исторически, обусловлено политической ситуацией;

естественное право вытекает из естественного характера человека и является не предметом является не предметом истории, а философии.

Сущность естественного права заключена в общественном характере человека (как у Аристотеля), из чего вытекает необходимость общественного договора общественного договора, который люди заключают для обеспечения своих интересов и образуют таким способом государственный союз.

СЕН -ВИКТОРСКАЯ ШКОЛА

Основным представителем Сен-Викторской Сен-Викторской школы был аббат этого монастыря Гуго Сен-Викторский Сен-Викторский Гуго Сен-Викторский (1096-1141), младший современник Бернара Бернара Клервоского.

Своими учителями Гуго Сен-Викторский Сен-Викторский Гуго Сен-Викторский считал Бернара Бернара Клервоского и Ансельма Ансельма Кентерберийского.

В работе «Дидаскалион», которую можно перевести как «Наука, учение», Гуго Сен-Викторский Сен-Викторский Гуго Сен-Викторский предложил свод всех семи свободных искусств, служивших основой преподавания в школах и университетах тогдашней Франции тогдашней Франции.

Эти семь свободных искусств служили для Гуго всего лишь введением в собственно богословие, которое было изложено им в работе «О таинствах христианской христианской веры».

В этой работе Гуго Сен-Викторский Сен-Викторский Гуго Сен-Викторский соединял идеи Аристотеля идеи Аристотеля с убежденностью мистического познания Бога.

От Аристотеля Гуго берет его классификацию наук, деля все науки на теоретические и практические, а теоретические - на теологию, физику и математику, ставя на место философии философии теологию.

Гуго признавал возможность познания истины.

Истина может быть познана при помощи различных способностей человека, в том числе и при помощи чувственного познания.

Однако чувственное познание дает нам несовершенную истину, а гораздо более совершенную дает нам внутренний опыт.

Отсюда Гуго строит иерархию научного знания.

Собственно знание дается наукой, т. е. sapientia, гораздо выше ее стоит мудрость (sapientia), что еще со времен Платона и Сократа Платона и Сократа понималось в чисто этическом плане, и самое высшее знание - познание Бога (intelligentia).

Этим трем ступеням знания соответствуют и три органа познания.

Наука познается при помощи чувственной способности, и человек оперирует образами;

мудрость, нравственное знание достигается духовно -разумной познавательной познавательной способности, в которой человек оперирует понятиями, а познание Бога достигается при помощи интуиции.

При помощи чувств человек познает внешний мир, при помощи разума он познает душу, а Бога познает и при помощи интуиции.

Интуиция есть сверхразумная, иррациональная способность познания, и благодаря ей человек может соединиться с Богом, вернее, не соединиться, а так же, как говорил Бернар Бернар Клервоский, уподобиться Богу.

ФИЛОСОФИЯ «ЗДРАВОГО СМЫСЛА» Если Шефтсбери и Хетчесон выступали с критикой этических воззрений Локка, то его сенсуалистскую философию в XVIII XVIII столетии критиковали представители так называемой философии здравого смысланазываемой философии здравого смысла.

Ее первым и наиболее ярким представителем был Томас Рид (1710-1796).

«Эссе о душевных способностях», его основной труд, содержит резкую критику философии критику философии Юма.

Рид отмечает связь учений Беркли и Юма с сенсуализмом сенсуализмом Локка, и прежде всего с его учением о первичных и вторичных качествах.

В субъективизации вторичных качеств Рид видит начало пути, завершающегося субъективным идеализмом и агностицизмом.

Он стремится, однако, к преодолению субъективистских тенденций в философских основаниях сенсуализма.

Теорию познания он основывает не на ощущениях, а на непосредственных восприятиях, которые фиксируют в нас «веру» в существование внешнего мира.

Таким образом, учение Рида не преодолевает слабостей сенсуализма Логам, тем более взглядов Беркли взглядов Беркли или Юма.

Против агностицизма Юма он выдвигает лишь «веру» в существование внешнего мира, опирающуюся на непосредственные восприятия.

Если, по Д. Локку, мы посредством чувственных восприятий узнаем о существовании и свойствах внешнего мира, то при помощи непосредственных восприятий фиксируется лишь «вера» в этот внешний мир.

Воззрениям Ряда близки воззрения Джеймса Битти (1735-1803) и Джемса Освальда.

Освальд, в частности, соединяет основные принципы философии принципы философии «здравого смысла» Ряда с усилиями в защиту христианства.

В своей наиболее известной работе «Обращение к «здравому смыслу» для защиты религии «он развивает взгляды на первичные инстинктивные врожденные истины.

К ним относятся вера во внешний мир и вера в существование бога, которые поэтому уже не следует обосновывать и доказывать, но следует исходить из них при развитии философского развитии философского мышления философского мышления развитии философского мышления.

Так называемая философия здравого смысланазываемая философия здравого смысла приходит к открытой апологетике религии и критическому отношению к материалистическим и атеистическим концепциям своего времени.

При этом одним из главных критериев, которым пользуется эта философия, является «практическая полезность».

В этом понимании весьма отчетливо проецируется линия английской линия английской послереволюционной буржуазии речь идет о расширении возможности экономического развития, а тем самым и о росте прибылей).

Поэтому к этой линии в английской линии в английской философии английской философии близко примыкают позднейший прагматизм и утилитаризм.

ФИЛОСОФИЯ «ЗДРАВОГО СМЫСЛА» Если Шефтсбери и Хетчесон выступали с критикой этических воззрений Локка, то его сенсуалистскую философию в XVIII XVIII столетии критиковали представители так называемой философии здравого смысланазываемой философии здравого смысла.

Ее первым и наиболее ярким представителем был Томас Рид (1710-1796).

«Эссе о душевных способностях», его основной труд, содержит резкую критику философии критику философии Юма.

Рид отмечает связь учений Беркли и Юма с сенсуализмом сенсуализмом Локка, и прежде всего с его учением о первичных и вторичных качествах.

В субъективизации вторичных качеств Рид видит начало пути, завершающегося субъективным идеализмом и агностицизмом.

Он стремится, однако, к преодолению субъективистских тенденций в философских основаниях сенсуализма.

Теорию познания он основывает не на ощущениях, а на непосредственных восприятиях, которые фиксируют в нас «веру» в существование внешнего мира.

Таким образом, учение Рида не преодолевает слабостей сенсуализма Логам, тем более взглядов Беркли взглядов Беркли или Юма.

Против агностицизма Юма он выдвигает лишь «веру» в существование внешнего мира, опирающуюся на непосредственные восприятия.

Если, по Д. Локку, мы посредством чувственных восприятий узнаем о существовании и свойствах внешнего мира, то при помощи непосредственных восприятий фиксируется лишь «вера» в этот внешний мир.

Воззрениям Ряда близки воззрения Джеймса Битти (1735-1803) и Джемса Освальда.

Освальд, в частности, соединяет основные принципы философии принципы философии «здравого смысла» Ряда с усилиями в защиту христианства.

В своей наиболее известной работе «Обращение к «здравому смыслу» для защиты религии «он развивает взгляды на первичные инстинктивные врожденные истины.

К ним относятся вера во внешний мир и вера в существование бога, которые поэтому уже не следует обосновывать и доказывать, но следует исходить из них при развитии философского развитии философского мышления философского мышления развитии философского мышления.

Так называемая философия здравого смысланазываемая философия здравого смысла приходит к открытой апологетике религии и критическому отношению к материалистическим и атеистическим концепциям своего времени.

При этом одним из главных критериев, которым пользуется эта философия, является «практическая полезность».

В этом понимании весьма отчетливо проецируется линия английской линия английской послереволюционной буржуазии речь идет о расширении возможности экономического развития, а тем самым и о росте прибылей).

Поэтому к этой линии в английской линии в английской философии английской философии близко примыкают позднейший прагматизм и утилитаризм.

УКРЕПЛЕНИЕ ФЕОДАЛИЗМА В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В XI И XII XI И XII ВВ. енессансу, право интерпретировалось в сущности дву

В XI и XII XI и XII вв.

в Западной Европе Западной Европе происходит интенсивное развитие феодализма развитие феодализма.

Наблюдается рост сельскохозяйственного производства, развивается городская жизнь, расцветают ремесла, расширяются торговые отношения, (социальная структура заметно усложняется, рядом с основными классами феодалов и крепостных появляются мещанские и ремесленнические прослойки.

Это динамичное развитие феодального развитие феодальногофеодального общества является одновременно процессом углубления и обострения социальных и классовых противоречий.

Продолжала возрастать роль церкви, которая представляла собой основное звено феодального феодального строя как в экономической (как собственник), так и в идеологической области.

Происходит возрастание мощи папства.

Этот процесс шел не гладко: церковь должна была бороться с целым рядом еретических бороться с целым рядом еретических движений;

это время и крестовых крестовых походов.

В этой динамичной экономической, социально социально-политической и идеологической обстановке происходит обновление культурной жизни.

Изменяются системы образования, научного познания, развивается искусство.

Церковь выступает как решающий инструмент, прямо или косвенно контролирующий и культурную, и духовную область.

Наряду с церковными возникают школы возникают школы, над которыми прямой надзор осуществляют городские власти и в которых существует более свободное отношение к церкви.

В этих центрах возрастает интерес прежде всего к юридическим знаниям, что обусловлено потребностями решать новые экономические вопросы.

Римское право начинает интенсивно разрабатываться и в итальянских городах итальянских городах Равенна и Болонья.

Центром медицинских наук становится южноитальянский город город Салерно и монастырь Монте Кассино.

Наряду с правом и медициной проявляется интерес к философским вопросам логики.

Весь этот период характеризуется новым интеллектуальным подъемом, оживлением в научной и культурной областях, но еще нельзя говорить о возрождении философии;

мышление носит эклектический и компилятивный характер, еще не созданы оригинальные философские философские труды.

В различных школах и центрах переводятся античные, арабские и еврейские философские еврейские философские тексты.

Ведущее положение в XII в.

имела французская культура, хотя культурными центрами были и испанский город Толедо, где работал выдающийся переводчик и компилятор Доминик Гундисальви, и итальянский город итальянский город Салерно.

КАППАДОКИЙСКИЕ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ» Установление официальной догматики поставило перед христианскими христианскими идеологами задачу систематизировать христианство. нством, рассматривались как главное орудие против универсальной папской церковной гегемонии, как средство для реализации своих политических и э

Для ее выполнения было необходимо использовать наследие античного мышления в его идеалистической форме.

Систематизация христианских воззрений была необходима для борьбы с еретическими борьбы с еретическимиеретическими учениями, которые выступили тогда как идеология локальных социальных движений против властвующей иерархии.

Те из христианских христианских идеологов, которые внесли наибольший вклад в борьбу против еретиков борьбу против еретиков, были провозглашены святыми и названы отцами церкви отцами церкви.

В IV столетии на Востоке выступают представители каппадокийской церкви - Григорий из Назиана (Назианин) (ок.

330-390), его друг Василий Великий (ок.

330-379).

Наиболее видным был Григорий Григорий из Ниссы (Нисский) (ок.

335-394), автор богословских работ, которые явились попыткой образования системы правоверного богословия.

Так же как и Ориген, Григорий Григорий Нисский был убежден в возможности согласия между откровением и философией и даже определил некоторые границы этих отношений.

Философия должна быть инструментом объяснения «истин» догматики, принятых официальной церковью.

Разум становится орудием христианской христианской веры.

Григорий, в частности, занимался обоснованием догмата догмата Святой Троицы.

При этом он опирался на принципы неоплатонизма, согласно которым в сфере идеальной жизни существуют три основные субстанции: единое, разум и мировая душа.

Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций.

Божественные особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их божественность едина.

Так же, в духе платонизма, он интерпретирует и сотворение сотворение мира: род по отношению к индивидуальному первичен, первичная идея существует до единичных вещей;

бог создал человека как вид, человек как вид, стало быть, не существовал реально, но лишь идеально, в божественных умыслах.

Защитой Григорием основополагающего догмата церкви - догмата догмата Святой Троицы - была полемика с типичной для IV в.

ересью - арианизмом, который, как уже упоминалось, достиг значительного распространения (примерно как в первый период христианства - гностицизм).

Однако идеи Григория отвергались некоторыми представителями церкви.

Ортодоксальные «отцы церкви отцы церкви «отстаивали в то время единство божественного и человеческого естества, опровергая гностиков, с одной стороны, и арианцев - с другой.

В этом их значение для церкви и ее учения.

РАЦИОНАЛИЗМ И НАТУРАЛИЗМ ШАРТРСКОЙ ШКОЛЫ В период расцвета период расцвета ранней схоластики культурным центром наряду с Парижем была философская школа философская школа в Шартре. е, в Сирии) были написаны на греческом языке четыре работы, которые в последующей истории религиозно-философской мысли сыграли видную роль как на

Основал ее в конце X в.

Фульбер, знаток арабской науки.

Постепенно она становится местом, где были воспитаны многие специалисты, которые черпали из древних источников естественных наук и математики.

Школа приобрела известность своими гуманистическими традициями, из ее стен вышел ряд энциклопедистов.

Школа обеспечивала, в духе тогдашней системы образования, получение светского образования в виде так называемого квадривиума, т. е. арифметики, геометрии, астрономии и музыки, и так называемого тривиума, т. е. грамматики, риторики и диалектики.

В шартрской школе шартрской школе впервые в истории средневековой западноевропейской философии изучались идеи античных атомистов - Демокрита, Эпикура, Лукреция - в переводах с арабского на латинский язык.

Расцвет шартрской школы шартрской школы Расцвет шартрской школы приходится на период первой половины XII в.

(в начале этого периода слушателем школы был Абеляр).

В разное время школу возглавляли Бернар из Шартра Шартра (ум, в 1130), Жильбер Жильбер Порретанский (1076-1154), Теодорик из Шартра Шартра (ум.

между 1150-1155), Гильом из Конша (ум, в 1154).

Среди видных выпускников школы можно назвать англичанина Иоанна из Солсбери (ок.

1110-1180), влиятельного церковного деятеля и дипломата, автора значительных трудов.

Его «Поликратикус» трактует об общественной жизни, о политике;

«Металогикус» посвящен теории логики (диалектики) в аристотелевском смысле.

Шартрская школа Шартрская школа черпала из двух главных философских философских источников: в метафизике - Платон, в школе был известен его «Тимой «(часть о возникновении мира, в логике - Аристотель.

Эта двоякость порождала споры и несогласия, что отразилось и в дискуссиях об универсалиях.

Образовались два лагеря, в которых упор делался либо на спиритуалистические и идеалистические элементы системы Платона, либо на критический и эмпирический дух Аристотеля.

У некоторых представителей школы появилось, стремление к сближению этих точек зрения.

Шартрские ученые были и естествоиспытателями, и гуманитариями, их объединял единый фронт борьбы против спекулятивно «теологии.

Философию Философию природы они соединяли с логикой, причем их единым источником они считали реальность.

Философия должна быть не формальной спекуляцией, но дисциплиной, которая черпает данные из внешнего мира.

КАТОЛИЦИЗМ В XIII ВЕКЕ И» Установление

В католическом католическом мире в 13-м веке происходят достаточно серьезные события, которые привели к значительным изменениям и в образе мышления, и в богословии, и в философии.

Это связано с тем влиянием, которое оказали идеи арабских арабских мыслителей, прежде всего Аверроэса.

Кроме того, в 13-м веке на территории южной Франции и в Испании возникают различные еретические движения - катаров, альбигойцев.

Для борьбы с этими ересями борьбы с этими ересями организуются монашеские ордена монашеские ордена.

Орудием для борьбы с ересью борьбы с ересьюересью альбигойцев явился орден орден доминиканцев, основанный неким Домиником Гусманом.

По имени Доминика орден и получил свое название.

Главной задачей этого ордена Главной задачей этого ордена являлась борьба с ересями борьба с ересями: сначала с ересью ересью альбигойцев, а затем и вообще с ересями.

Под влиянием доминиканцев для борьбы с ересями борьбы с ересями была организована и папская инквизиция.

Сами себя доминиканцы иронически называли «псами Господними» (игра слов: domini canes - «псы Господни»).

Другой монашеский орден монашеский орден, возникающий приблизительно в это же время, основывается Франциском Франциском Ассизским.

Главной задачей орден Главной задачей орден считал возвращение к идеалам и нормам первоначальной церкви, в первую очередь отказ от стяжательства как принципа существования.

Поэтому францисканский орден францисканский орден орден назывался нищенствующим орденом.

Монахи ордена ордена назывались нищенствующими монахами.

В дальнейшем орден францисканцеворден францисканцев, как и орден орден доминиканцев, был включен в жесткую иерархическую структуру католической церкви католической церкви.

Орден францисканцевОрден францисканцев возглавлялся главою, который именовался генералом.

После Франциска Франциска Ассизского через какое-то время генералом ордена стал Бонавентура, взгляды которого мы сегодня рассмотрим.

В самом начале 13-го века в 1200 году основывается Парижский университет Парижский университет, ставший центром светского и богословского образования в Европе.

Со времени основания Парижского университета Парижского университета система образования начинает сильно прогрессировать.

Светское образование значительно отделяется от церковного образования.

Как вы помните, пропедевтическим факультетом во всех университетах был факультет факультет искусств, который вследствие того, что главными дисциплинами, преподававшимися на этом факультете, были философия философия и логика, часто назывался просто философским назывался просто философским.

Этот факультет был подготовительным для того, чтобы подготовить студентов к продолжению образования на одном из трех факультетов: медицинском, юридическом и теологическом.

Теологический факультет Парижского университета Парижского университета был наименее многочисленным и наиболее престижным.

Но со временем получается так, что имено философский факультет привлечет к себе наибольшее внимание.

В это же время активизируется и переводческая деятельность.

Появляются, благодаря тесному соседству с арабским арабским миром, многие труды арабских арабских мыслителей, в том числе и Аверроэса, Аль -Фараби Аль-Фараби и Ибн Ибн-Сины Аль-Фараби и Ибн-Сины, а также произведения античных философов античных философов, которые не были известны в Западной Европе Западной Европе до этого.

Переводятся произведения Аристотеля, Платона, Плотина.

Аристотель до этого был известен главным образом как автор логических трактатов.

Теперь же переводится и его «Метафизика «и этические работы и работы по физике, так что Аристотель становится знакомым уже в полном объеме, его знают все больше, чем в арабском арабском мире, т. к. там появляется и «Политика», которая не была известна арабам.

НОВОЕ ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ Параллельно с философией философией природы развивается новое естествознание, реализующее радикальную переоценку старых традиций и предпосылок. дной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой. церковной гегемонии, как ср

Оно приносит ряд эпохальных открытий, становится одним из важнейших источников новой философии источников новой философии.

Отбрасываются господствовавшие в средние века философские и методологические основы науки, и создаются новые.

Схоластическое учение о природе, высший уровень которого был достигнут парижской и оксфордской школами в XIV в.

, в сущности никогда не переходило границ теоретических спекуляций.

В противоположность этому ученые Ренессанса ученые Ренессанса на первый план выдвигают опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследований.

Видное место завоевывает математика, принцип математизации математизации науки соответствует основным прогрессивным тенденциям развития науки, научного и философского научного и философского мышления философского мышления.

Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), ИоганнаИоганна Кеплера (1571-1630) и Галилео Галилея (1546-1642).

Важнейшим полем боя, на котором происходило сражение между новым и старым миром, между консервативными и прогрессивными силами общества, религией и наукой, была астрономия.

Средневековое религиозное учение было основано на представлении о Земле как богом избранной планете и о привилегированном положении человека во вселенной.

Гениальная идея древнегреческого астронома Аристарха была полностью забыта Николай Коперник разгромил искусственную систему, основанную на геоцентрических представлениях, и создал гелиоцентрическую теорию.

Его основной труд «О круговых движениях небесных тел небесных тел» вышел в год его смерти.

Учение Коперника было революционным революционным событием в истории науки.

«Революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости и как бы повторило лютеровское сожжение папской буллы, было издание бессмертного творения, в котором Коперник бросил - хотя и робко и, так сказать, лишь на смертном одре - вызов церковному авторитету в вопросах природы.

Отсюда начинает свое летосчисление освобождение естествознания от теологии.

«

С именем немецкого астронома ИоганнаИоганна Кеплера связана прежде всего теория о закономерностях движения планет, которую он доказал математически Гениальный ученый Ренессанса ученый Ренессанса, физик и астроном Галилео Галилей путем экспериментальных исследований делает ряд открытий, формулирует научные законы При помощи телескопа, который он сам сконструировал он обнаружил, что поверхность Луны и линя не гладкая, что Млечный Путь является сложной системой звезд, открыл четыре спутника юпитера.

фазы Венеры и т.

д.

Свои открытия он опубликовал в труде под названием «Звездный вестник» (1610).

Наибольшей заслугой Галилея было наглядное подтверждение правильности гелиоцентрического подхода Коперника к объяснению мира.

Все это имело далеко идущие философские, мировоззренческие, космологические последствия, нанесло решающий удар теологическо -схоластическому мировоззрению и также стало фатальным для Галилея.

Его преследовала церковь, он был обвинен в ересиобвинен в ереси, осужден и под угрозой пыток был принужден к отрешению от своих взглядов.

Галилей не был философом, но его научные представления имели огромные последствия.

Его творчество знаменует отход от старых традиций естествознания, идущих от Аристотеля идущих от Аристотеля.

Он выразил следующую идею: книга природы закрыта для нас, но, чтобы мы могли ее читать, нужна математика, ибо эта книга написана математическим языком.

Галилей развивает новую методологию науки, основывающуюся на экспериментах и математике.

В отличие от старого схоластического, качественного метода, который основывался на учении о свойствах и сущностях вещей и на доказательствах иерархически неизменного бытия, наиважнейшим у Галилея является количественный метод.

Природные процессы измеримы, отсюда вытекает возможность установить точными методами их законы как законы временных и пространственных отношений.

Этим самым Галилей открывает возможность постижения гармонии мира под другим углом: открыть и вычислить универсальную динамичность движения математическим и геометрическим способами.

Это предполагает разложить все на простейшие элементы и затем вновь рациональным математическим способом реконструировать.

Из экспериментально доказываемого единства индукции и дедукции Галилей выводит обоснование механики.

В рационализме Галилея уже предугадывается естествознание Нового времени и его философская методология.

Все его творчество пронизывает механистическо механистическо-материалистическая тенденция.

Галилею принадлежит почетное место в истории философии истории философии: он способствовал формированию материалистического мировоззрения, в частности, с точки зрения естественнонаучного исследования.

УИЛЬЯМ ОККАМ

Следующим по времени францисканским мыслителем является Уильям Оккам (ок.

1300-349/50).

Так же, как и предыдущие два философа, Уильям Оккам родился в Великобритании, недалеко от Лондона, учился и преподавал в Оксфорде.

Также был монахом францисканского ордена францисканского ордена.

В одно время занимал довольно резкую позицию в отношении папы Римского, из-за этого он сидел некоторое время в тюрьме.

Когда он был выпущен из тюрьмы, как говорят, он бежал под прикрытие к одному из итальянских королей и, как повествует традиция, обратился к атому королю за помощью, сказав исторические слова: «Охраняй меня мечем, я буду охранять тебя словом».

Последние годы жизни он провел в Италии.

Среди его произведений выделяют «Распорядок», «Избранное» и «Свод всей логики».

Уильям Оккам как представитель философии и христианской философии и христианской схоластической христианской схоластической мысли 14-го века, показывает упадок схоластического богословствования.

У Оккама можно видеть все следствия из такого познания Бога, из попытки познания Бога расудочными методами.

Уильям Оккам практически начисто отрицает право философии на какое-либо познание Бога.

Философия Философия вообще ничего не может доказать, не имеет никакой ценности для богослова, философия философия далее не может доказать существования Бога, потому что Бог есть актуальная бесконечность Бог есть актуальная бесконечность, а человек, в лучшем случае, мыслит бесконечность бесконечность потенциальную.

Поэтому в своем познании Бога богословие опирается только лишь на Писание, а предмет философии предмет философии не зависит от богословия.

Поэтому истины Писания недоказуемы, и чем очевиднее их недоказуемость, тем сильнее вера в них.

Истины, постигаемые философией, отличаются от истин богословия истин богословия.

Поэтому у Оккама мы вновь видим возрождение теории двойственнойдвойственной истины, что истины философии истины философиифилософии и истины богословия истины богословия отличаются друг от друга в силу и предметов и методов познания.

Уильям Оккам вошел в историю человеческой мысли во многом благодаря так называемой «бритве Оккамабритве Оккама».

«Бритва ОккамаБритва Оккама» - это методологическийметодологический принцип, помогающий мыслить правильно, не впадая в заблуждения.

Эта «бритва Оккамабритва Оккама» формулируется в нескольких разных в выражениях: «Без необходимости не следует утверждать многое», «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего».

И краткая формулировка «бритвы Оккамабритвы Оккама», возникшая уже впоследствии: «Сущности не следует умножать без необходимости».

Этот принцип Уильям Оккам сформулировал в своей борьбе против различных схоластических борьбе против различных схоластических ухищрений, различных тонких дистинкций и т. д., что особенно стало популярным благодаря трудам Иоанна Дунса Иоанна Дунса Дунса Скота Иоанна Дунса Скота.

Этот уход от познания реального мира не устраивал Оккама, и в своей защите эмпиризма, познания чувственного мира в борьбе против схоластики борьбе против схоластики, Оккам и сформулировал этот принцип.

В сущности своей этот принцип ведет свое происхождение от знаменитого спора Аристотеля с Платоном Аристотеля с Платоном.

Аристотель Аристотель возражал Платону, что вводя свои идеи, тот удваивает количество сущностей, необходимых для объяснения.

Так же поступил и Оккам.

Если у нас имеется чувственный мир, то для его объяснения нет никакой необходимости придумывать какие-то универсалии, идеи, формы и т. д. Поэтому не существует ни идей, ни универсалий, есть лишь познающий субъект познающий субъектсубъект и объект.

Если бы универсалии универсалии существовали, то они были бы единичными вещами, что самопротиверечиво.

Универсалии возникают в душе человека в результате интенции, т. е. направленности субъекта субъекта на объект.

Поэтому универсалия есть ничто иное, как интенция души.

Человек направляет свое познание на некоторый предмет познание на некоторый предмет, и таким образом образуются универсалии.

В силу этого Оккам считает, что наше знание всегда единично, что мы всегда познаем конкретные и индивидуальные предметы индивидуальные предметы.

Общим это знание становиться лишь в нашем уме, в соответствии с тем или иным значением, которое мы ему придаем.

Поэтому универсалии принимают характер этого значения, и Оккам развивает учение о знаках, ведь универсалия, по Оккаму, есть ничто иное, как знак.

Одни из знаков естественны, как, например, дым есть знак огня, а смех есть знак радости.

Другие универсалии условны, искусственны, как наши слова есть знаки вещей.

Мыслится не непосредственно предмет, а его знак, понятие.

Всего бывает два типа понятий: знаки вещей и знаки знаков.

Универсалия - это знак для многих знаков и вещей.

Общее не имеет реальности.

Поскольку универсалий нет нигде, в т. ч. и в божественном уме, то Бог познает их через человека.

ОРИГЕН

Вкратце остановимся еще на одном мыслителе - Оригене (185-254).

Он тоже из Северной Африки, происходил из христианской семьи.

Одном время учился вместе с Плотином у Аммония Саккаса.

Порфирий отзывался о нем чрезвычайно высоко.

Ориген сочетал в себе древнегреческую мудрость и христианское благочестие.

Влияние Оригена на последующую христианскую мысль невозможно преувеличить, поскольку ему принадлежит роль первопроходца во многих вопросах, в том числе и в смене философских ориентиров.

Если до Оригена христианство в основном ориентировалось на стоическую философию стоическую философию, то Ориген был первым, кто сделал упор на платоновскую философию платоновскую философию, которая в дальнейшем и в западной, и в восточной философии восточной философии стала, так же, как и плотиновская философия, основой христианской философии христианской философии.

Ориген заимствовал у своих предшественников много способов экзегезы - способов толкования, подтверждая, что толковать Св.

Писание можно и нужно аллегорически.

Это был чрезвычайно образованный в области философии области философии человек, но, в отличие от Плотина, он считал, что вера выше философии.

Человеческий разум может существовать для того, чтобы прояснять положения христианства положения христианства.

Философия не вредит Библии, а Библия не мешает философии, поскольку христианство не имеет ничего противоразумного.

В Писании есть все, но чтобы правильно понять истину, нужна хорошая философская образованность, нужно уметь толковать то, что изложено в Библии.

Толкования Оригена во многом совпадают с толкованиями Климента Александрийского Климента Александрийского - с тем отличием, что Ориген толкует и Новый Завет, который Клименту не был знаком, и толкует Ветхий Завет в духе Нового Завета.

Основные философские философские мысли Оригена изложены в его трактате трактате «О началах».

Он дошел до нас не полностью.

Кроме того, у него есть трактат «Против Цельса».

Ориген писал много работ, и во многих его трактатах не содержится тех еретических еретических учений, за которые оригенизм был осужден.

Вся его ересь - в трактате трактате «О началах», где он трактует свое понимание Бога, хотя во многом оно очень близко православному пониманию.

Бог Един и Единствен, т. е. Он - Монада и Диада.

Бог есть Ум и Источник ума.

Он лишен всякой материальности.

Он выше всяческого бытия, и всяческой сущности, и всяческого мышления.

Бог полностью непостижим.

Судить о Нем можно с помощью апофатического богословия, а положительные термины распространяются только на Его творения.

Бог не может быть телом, ибо тело временно, делимо, состоит из частей.

Бог же вечен, прост и неизменяем.

Бога-Сына Бога-СынаБога-Сына Ориген трактует как Премудрость, как Логос, как Слово Божие Слово Божие.

Рождение Бога-Сына Бога-СынаБога-Сына Ориген описывает часто теми же словами, что и Плотин.

Рождение Сына есть вечный процесс.

Ориген был первым христианским богословом, который применил к Лицам Св.

Троицы термин «ипостась» и достаточно последовательно проводил принцип Единства Бога в Его Троичности.

Основные отходы от христианской христианской веры состоят в его учении о мире, в космологии и учении о душе.

Ориген утверждает, что мир сотворен мир сотворен из ничего, иначе материя была бы совечна Богу, но поскольку Бог не может не творить, то это творение продолжается вечно, т. к. если бы Бог в какой-то момент не творил бы.

Он не был бы Творцом, а это невозможно.

Бог не может быть непостоянным и изменчивым.

Поэтому мир творится всегда - значит, творятся разные миры из небытия.

В отличие от стоиков, Ориген считает, что эти миры не повторяют один другой, но развиваются.

И в этом развитии существует некоторый прогресс.

Эти миры ограничены в пространстве и во времени.

В начале, когда Бог творит мир, Он творит души.

Однако души, будучи свободными, начинают отпадать от Бога, поэтому для того, чтобы это отпадение продолжалось не слишком далеко, чтобы остановить это падение.

Бог творит мир.

То, что души отпадают от Бога, Ориген видит это в слове, означающем душу.

Глагол от греческого слова «псюхэ» - «охлаждаться».

Сама природа души состоит в том, что души охлаждаются в своей любвилюбви к Богу.

Задача перед душой при ее творении ставится такая, чтобы ей стремиться к своему Творцу, к Богу.

Соединение с Богом осуществляется посредством огромного напряжения.

Многие души этого не выдержали, и только душа Иисуса Иисуса Христа душа Иисуса Христа осталась, когда другие отпали.

Соединившись с Богом, душа Иисуса Иисуса Христа душа Иисуса Христа стала ипостасью и Вторым Лицом Бога.

Но в конце нашего мира все души спасутся и придут в первоначальное состояние.

Эта теория (возвращение душ в первоначальное состояние) - одна из еретических теорий Оригена.

В конце мира всех нас ожидает воскресение в телесной природе, однако это воскресение Ориген видит как получение нами сущности тела, как бы семенного начала нашего тела.

Это светоносный эфир.

ПРЕДШЕСТВЕННИКИ ПЕРВЫХ ФИЛОСОФОВ

Философское мышление Философское мышление начинает формироваться в античной Греции античной Греции примерно в VII-VI ввVII-VI вв.

до н.

э.

В обществе в это время происходят большие изменения.

Имущественное неравенство влечет за собой углубление классовой дифференциацииуглубление классовой дифференциации.

Процесс формирования нового класса ускоряется, в частности, развитием ремесел и торговли.

Происходит постепенное разложение родового общества и ограничение власти родовой знати.

Рабство по сравнению с временами Гомера приобретает новые формы.

Его патриархальность уступает место новым, более прогрессивным формам.

Становящийся общественный класс, связанный с хозяйственным развитием, захватывает политическую власть и устанавливает тиранию.

С ростом экономической экономической и политической силы этого класса развивается и греческая греческая культура.

В VIII и VII вв.

интенсивно осуществляется и греческая колонизация.

Она распространяется как на северо-восток (острова и малоазийское побережьемалоазийское побережье), так и на запад (в частности, на Сицилию и Южную Италию Южную Италию).

Греческие поселения сосредоточивают не только торговлю и ремесла, но постепенно выдвигаются и как центры культуры и образования.

Это касается, в частности, тех колоний, которые были основаны на малоазийском побережьемалоазийском побережье в VII и VI ввVII и VI вв.

до н.

э.

Среди них особое место занимают Милет и Эфес, которые и становятся центрами развития философии развития философии.

Первые признаки философского осмысления мира можно найти уже в произведениях Гомера, хотя по своей мифологической форме они еще далеки от «рационализма», присущего греческой философии греческой философии.

Гомер говорит о трех первопричинах, которые можно в определенном смысле полагать первоосновами мира, и называет их Никс, Океанос и Тетис.

Никс - это праисходное состояние, стадия, которая предшествует чему-либо иному (используя нынешнюю терминологию, можно сказать, что это универсальная потенция всех состояний мира).

Океанос представляет праморе, а Тетис - определенную жизнесообщающую силу, которая соединена с морем - водой.

При этом все эти первопричины, т. е. сущностные силы, связаны с землей.

К Гомеру восходит и так называемый ранний орфический период.

Речь идет о литературных произведениях, разрабатывающих орфическую проблематику и решающих, кроме того, теогонические проблемы.

Из первопринципа Никс выводятся небо и земля, из них - все остальное (Океанос здесь понимается как существенная составная часть земли).

Попытка объяснения возникновения мира содержится и в трудах Гесиода.

Согласно Гесиоду, основой всего является хаос, который понимается как неограниченная, бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции.

Из него же возникают праисходные формы бытия.

С одной стороны, это Гея (Земля) и Эрос (определенная жизненная сила), с другой - это Эребос (тьма) и Никс (ночь) как определяющая, правящая сила.

Из них потом возникают Уран (звездное небо), Этер (Эфир), свет, и постепенно остальные божества.

Наряду с космогоническими и теогоническими взглядами находим у Гесиода также определенную рефлексию общественной действительности.

Например, его защита аграрного мелкотоварного производства указывает на главные противоречия эпохи и отражает углубляющуюся классовую дифференциациюуглубляющуюся классовую дифференциацию греческого общества.

К космогоническимкосмогоническим взглядам Гесиода восходит позднейший мыслитель Акусилай.

Он вводит в систему основных принципов Господа новое понятие - Метис, или Нус (разум).

Определенным завершением космогонических концепций в Древней Греции Древней Греции в период;

предшествующий образованию собственно философии, являются взгляды Ферекида и Эпименида из Сира.

Согласно Ферекиду, первоосновой всего является особая жизнеспособная материя, которую он обозначает именем Зевс.

Эта первооснова существует в пяти стадиях, следствием развития которых является возникновение богов, космоса и земли.

Взгляды на проблему возникновения богов (теогония) и космоса (космогония), таким образом, обретают единые мифологические рамки.

Ферекид впервые пытается создать определенную «всеобъемлющую» систему, охватывающую всю известную тогда область явлений.

С пятью стадиями развития можно встретиться и у Эпименида, старшего на полстолетие.

Согласно ему, на первой стадии существует воздух как праматерия и ночь как безграничная тьма.

Их соединение приводит к возникновению праосновы (преисподней).

Оттуда восходят Титаны, из них - яйцо, разрушение которого приводит к рождению мира.

Все эти космогоническиекосмогонические взгляды в принципе не вышли за рамки мифологических построений.

Однако в некоторых из них (у Господа, Ферекида, Эпименида) можно найти тенденции обращения к природе.

Эти «дофилософские» воззрения были попыткой в форме мифа ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие.

Стремление рационально ответить на эти вопросы, найти выход из магических и религиозных зависимостей стоит у истоков собственно греческой философии греческой философии.

ПСЕВДО ДИОНИСИЙ И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ АВГУСТИНА Во второй половине V столетия, в эпоху возникновения феодального феодального общества, в Византийской империи (точнее, в Сирии) были написаны на греческом языке четыре работы, которые в последующей истории религиозно -философской религиозно-философскойфилософской мысли сыграли видную роль как на Востоке, так и на Западе.

Назывались они «Об именах божьих «, «О мистической теологии», «О небесной небесной иерархии», «О церковной иерархии» и подписаны были именем Дионисия Дионисия Ареопагита.

Однако он не мог быть автором этих трактатов, ибо жил на несколько столетий раньше, и поэтому их автора, имя которого, естественно, неизвестно, стали называть Псевдо -Дионисий Псевдо-Дионисий.

Впервые трактаты были представлены на церковном соборе в 532 г.

Ареопагитика представляла собой синтез христианства и неоплатонизма.

Она опиралась прежде всего на неоплатоновскую концепцию «единого абсолюта «, существующего вне природы;

следствием явилось отрицание догмата догмата о Святой Троице.

Главным смыслом ареопагитики был метод познания бога, одним из путей - позитивная теология, основанная на аналогии между миром реальных предметов, в частности человеческими существами, и богом как их единственным и высочайшим творцом.

Второй путь - так называемая негативная теология - исходит из того, что нельзя все бесчисленные свойства приписывать божественному существу, богу не приличествуют, например, гнев или опьянение.

Абсолютность существования бога можно скорее выразить негативным путем, т. е. в понятиях, которые не могут быть взяты из человеческой жизни, не могут быть выражены при помощи человеческих определений.

Бог не похож ни на один из атрибутов материального мира, он является чистой трансценденцией.

Этот подход раскрывает мистические, спекулятивные стороны учения Псевдо -Дионисия Псевдо-Дионисия о боге.

Псевдо -Дионисий Псевдо-Дионисий перенимает и другие неоплатоновские идеи, например идею о боге как начале, середине и конце всего существующего.

Мир был создан богом, его бесконечной любовью и добротой, он же и стремится вернуться к богу.

Этим способом трансцендентный бог может быть представлен одновременно и как имманентный всем видам и существам, которые участвуют в его совершенстве.

Прежде всего этого достигают существа, которые образуют «небесную небесную иерархию» ангелы, духи), а затем и люди, которые посредством церкви общаются с богом.

В этой концепции значительную роль играет именно идея об иерархическом упорядочении мира, которая выражала интересы как церкви, так и светской власти в зарождавшемся феодальном феодальном обществе.

Из всех древнегреческих писателей Псевдо -Дионисий Псевдо-Дионисий наиболее существенным образом повлиял на средневековую повлиял на средневековую философскую средневековую философскую философскую мысль на Западе, в частности в направлении мистики.

Его своеобразное восприятие неоплатоновской философии неоплатоновской философии инспирировало христианское учение.

Воззрения Псевдо -Дионисия Псевдо-Дионисия распространялись его учеником, продолжателем и комментатором Максимом Исповедником (Maximus Confessor, 580-662).

В начале V в.

Марциан Капелла составил школьный учебник о семи так называемых свободных искусствах (о грамматике, риторике, диалектике, арифметике, геометрии, астрономии и музыке);

римский сенатор Кассиодор (ок.

490-538) скомпилировал энциклопедию о делах божьих и человеческих, его заслуги состояли также в описании и переводах античных рукописей.

Исидор Севильский (ок.

600), англосакс Беда (ок.

700) и Алкин (ок.

730-804), советник Карла Великого, составили сборники, включившие многое из богатства мысли древнего мира.

Последователи Августина были скорее историками, чем систематизаторами.

Они решали больше практические и этические вопросы, чем теоретические.

Исходя из установок аристотелевской логики и философии, рассуждали о подчиненности философии философии теологии.

Монах Иоанн из Дамаска (VIII в.

) - крупнейший после Оригены и Григория Григория Нисского систематизатор на Востоке.

В целом и на Западе, и на Востоке развитие мысли шло по пути комментирования древних трактатов.

Одним из значительных комментаторов на Западе был, в частности, Боэций (ок.

480-524), латинский христианский христианский теолог и философ теолог и философ, который в Афинах познакомился с произведениями Аристотеля, стоиков и неоплатоников стоиков и неоплатоников.

Ему удается выполнить часть своих намерений - перевести труды Аристотеля труды Аристотеля (главным образом по логике), Платона, стоиков и неоплатоников стоиков и неоплатоников на латинский язык.

Его переводы и комментарии сильно повлияли на средневековый повлияли на средневековый Запад.

Работы Боэция «Комментарии к Порфирию «, «Введение к категориям Аристотеля категориям Аристотеля» сыграли помимо всего прочего выдающуюся роль в позднейших спорах об универсалиях спорах об универсалиях.

Он написал также трактат «Утешение философией «(«De consolationeo philosophiae»), в котором христианские мотивы не выступают на первый план.

В этом трактате Боэций показывает, как философские философские позиции влияют на мысль, ведут к спокойствию, дают утешение в несчастий.

Трактат свидетельствует о том большом влиянии, которое на Боэция оказала языческая философия, прежде всего стоицизм.

ЭРИУГЕНА В IXIX столетии неоплатоновские идеи начали распространяться в Западной Европе Западной Европе. противоположная, западная часть так называемой Великой Греции - Южная Италия. и поэтому

Роль распространителей играли ирландские монастырские школы, которым были известны тексты греческих «отцов церкви отцов церкви греческих «отцов церкви» (в другие страны Западной Европы Западной Европы греческие тексты еще не проникли).

К эмигрантам, которые пришли на континент и оказали влияние в духе неоплатонизма на западноевропейское образование, принадлежал Иоанн Иоанн Скот Эриугена Иоанн Скот Эриугена (ок.

810-877), учитель при королевском дворе Карла Голого в Париже.

Он был большим ученым своего времени, знал греческий язык (писал на нем стихи), переводил с латыни.

Хотя он был человеком светским, церковники обращались к нему по вопросам теологии, прежде всего в большом споре IXIX столетия по проблеме предопределения (предистинации).

Его главное произведение «О предопределении «(«De preedestinatione») появилось именно в связи с этим религиозно -этическим религиозно-этическим спором.

Трактат Трактат «О разделении природы» («De divisione naturae») являлся по преимуществу трудом метафизическим.

Система Эриугены по типу неоплатоновская, по происхождению она относится к ряду тех, которые были основаны Плотинам.

Хотя его трудов Эриугена непосредственно не знал, но он был знаком с ними через христианские работы неоплатоников, в частности греческих «отцов церкви отцов церкви греческих «отцов церкви» - Григория Григория Нисского, Псевдо -Дионисия Псевдо-Дионисия, Максима Исповедника Максима Исповедника.

Обращение к работам этих авторов было типичным для всей ранней схоластики.

Переводами с греческого Эриугена способствовал распространению на Западе знаний об александрийской философии.

Его называли «первым отцом схоластики «, а также «Карпом Великим схоластической философии схоластической философии «.

Если Карл Великий в начале средних веков объединил светскую монархию и церковную иерархию, то Эриугена создал всеобъемлющую, единую систематическую философскую философскую систему, которая разрабатывалась последующими поколениями.

Одним из первых он выдвигает тезис, относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот;

сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию.

Он энергично защищал тезис о том, что между откровением и разумом нет противоречия.

Орудием разума является диалектика, которую он понимает, подобно Платону, т. е. как искусство сталкивать противоположные точки зрения в беседе, а затем преодолевать различия с целью выделить истину.

Решающую роль в познании, по Эриугене, имеют общие понятия.

В согласии с Платоном, он принимает реальность понятий по степени их общности: чем выше степень общности, тем больше проявляется их объективная реальность и независимость от познающего человеческого разума.

Единичные понятия, наоборот, существуют лишь благодаря тому, что они относятся к видам, а виды - к роду.

Это направление философской рефлексии в ходе дальнейшего развития средневековой философии средневековой философии было названо реализмом.

Его позднейшее отверженце церковью имело два повода.

Первый повод: Эриугена в целом придавал большое значение разуму;

он становится одним из первых защитников рационализации теологии, провозглашает, что авторитет основывается на истинности разума, но ни в коем случае не наоборот.

Вторым поводом были пантеистические выводы, которые у Эриугены заметно проявляются прежде всего в трактате трактате «О разделении природы».

Он отождествляет бога с природой (в абстрактном, но не в эмпирическом смысле), причем исходит из платоновских формулировок, где бог представляет начало, середину и конец (временами пантеистические элементы содержались уже у ареопагитиков).

Процесс развития идет от бога к миру, и, наоборот, возврат всего существующего к единичному богу раскрывает его характер, который проявляется в четырех ступенях природы.

Первая ступень-природа несотвореннаяступень-природа несотворенная и вместе с тем творящая, вторая ступень - природа сотворенная природа сотвореннаясотворенная и вместе с тем творящаяприрода сотворенная и вместе с тем творящая, третья - природа сотворенная природа сотворенная и нетворящаясотворенная и нетворящая и четвертая ступень-природа несотвореннаяступень-природа несотворенная и нетворящаяприрода несотворенная и нетворящая.

Бог, таким образом, есть начало, середина и конец всего космоса.

Эриугена говорит о двух путях познания бога.

Он, как и Псевдо -Дионисий Псевдо-Дионисий, различает позитивную и негативную теологию.

В негативной бог понимается как непознаваемая сущность,, теология в лучшем случае лишь определяет, чем бог не является.

Мы можем познать не сущность бога, но лишь его проявления.

Бог выше всех категорий, о нем нельзя сказать, что он субстанция, или материя.

Эриугена продвигает свою негативную теологию дальше, чем остальные христианские авторы, а его концепция бога отличается от, библейского учения.

Учение Эриугены Учение Эриугены несколько раз объявлялось церковью еретическим.

Сначала была запрещена его трактовка предопределения, позже и трактат трактат «О разделении природы», который был приговорен к сожжению.

Несмотря на это, трактаты Эриугены были широко известны.

Его пантеизм вновь ожил в XII и XIII вв.

В 1225 г.

произведения Эриугены подверглись интердикту (церковному запрету).

Учение Эриугены Учение Эриугены оказывало влияние как на ученых (школа в Шартре), так и на некоторые еретические религиозные, движения.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Немецкая классическая философия Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой. церковной гегемонии, как средство для реализации своих политических и экономических интересов.

Тем не менее по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще.

Перечислим по крайней мере некоторые из ее положительных моментов.

Философия Канта Философия Канта довершает ноэтическую (поэма, ноэзис - Пер.

) философию.

В философии Канта философии Канта нашло свое выражение теоретическое отражение рефлексии человеческой свободы и равенства в период до французской революции французской революции.

В немецкой классической философии немецкой классической философии мы находим зачатки «философии активной стороны» у Фихте, основы естественной спекуляции у Шеллинга, его же концепцию «динамического процесса» в природе, близкую к материалистической диалектике, диалектическую концепцию диалектическую концепцию Гегеля концепцию Гегеля, близкую к реальности и в то же время благодаря своему идеализму далекую от нее.

Начиная с Гердера, немецкая философия немецкая философия философия вводит историзм в исследование общества и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей эпохи.

Послекантовская философия Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма и всей предшествующей ноэтической позиции.

В философии Гегеля философии Гегеля разрабатываются законы не только объективной, но и субъективной диалектики.

Оборотной стороной этих позитивных результатов является мировоззренческое утверждение большинства философов философов в идеализме.

Эта тенденция связана с рядом обстоятельств, которые лежат в концепции идеализма, где не требуется строго научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий.

Материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, к строгости формулировок, что предполагает определенный временной период.

Идеализм немецкой классической философии немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам.

Свою роль в этом сыграла экономическая экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование скорее в теории, чем на практике.

Следующий момент, объясняющий преобладание идеалистической позиции в немецкой классической философии немецкой классической философии, связан с развитием философии развитием философии после Декарта философии после Декарта.

В противоположность онтологической онтологической позиции древней и средневековой философии средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я. В рамках этой традиции ряд философов философов Нового времени делают больший упор на субъект, чем на объект, а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия.

В философии Канта философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта.

Хотя в последующей спекулятивной фазе развития философии развития философии (Шеллинг философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической онтологической позиции, прежний ноэтический приоритет субъекта проецируется на концепцию оснований всякой реальности.

Менее известно, что характерной чертой этого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля).

Толчок развитию дал Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности).

Другой причиной этой ориентации является так называемая спинозовская дискуссия, вызванная книгой Ф. -Г. Якоби (1743-1819) «Об учении Спинозы «(«Uber bie Lehre des Spinoza»), изданной в 1785 г.

Дискуссия, направленная на реабилитацию философии Спинозы философии Спинозы, является одной из вех прогрессивного духовного развития в Германии того времени.

Гердер участвовал в спинозовской дискуссии своим трактатом «Бог» (1787), в котором попытался модернизировать спинозизм (заменил «распространенность ««органическими силами», моделью для которых служит скорее живое существо, чем физический объект).

В отличие от атеистической интерпретации Спинозы, которую предпринял Якоби, Гердер защищает пантеистическое понятие бога с некоторыми личными чертами (мудрость, провидение).

Спинозовская дискуссия показывает, что послекантовская философия послекантовская философия включала в себя и те философские философские направления в Германии, которые развивались независимо от Канта.

В социальном плане немецкая философия немецкая философия - свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия «Германии.

Экономическая незрелость и политическая слабость немецкой буржуазии политическая слабость немецкой буржуазии, территориальная раздробленность Германии наложили на нее свой отпечаток.

В то же время немецкая философия немецкая философия использовала результаты развития философской развития философской философской мысли Италии, Франции, Англии и Голландии.

Этот момент весьма положителен.

Значение немецкой классической философии немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой, которая впоследствии стала для нее роковой.

Вместе с тем она способствовала - несмотря на свой неконкретный, мистифицирующий характер, который исключал строгий причинный анализ исследуемых феноменов, - тому, что отражение новых научных познаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что, как говорится, она мгновенно реагировала на новые стимулы.

МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В АНГЛИИ Кроме основной линии английской линии английской философии английской философии, которая, начиная с Локка, развивалась четко по направлению к субъективному идеализму, в Англии на переломе XVII и XVIII XVII и XVIII вв. й церковной гегемонии, как средство для реализации своих политических и экономических интересов.

появляются и философы философы противоположного направления.

Эти мыслители были прямо или косвенно связаны с развитием естественнонаучного познания.

Они во многом исходили из сенсуализма сенсуализма Локка, продолжая и развивая материалистические тенденции, содержащиеся в его взглядах.

Английскую материалистическую философскую материалистическую философскуюфилософскую мысль Английскую материалистическую философскую мысль представляет английское английское Просвещение.

Просвещение как явление характерно для всей тогдашней Западной Европы Западной Европы.

Во всех странах, в том числе и в Англии, оно возникло как ответ на запрос набиравшей силу, формировавшейся тогда еще прогрессивной революционной буржуазии, а также развивавшегося научного знания.

Представители английского Представители английскогоанглийского ПросвещенияПредставители английского Просвещения (так же как и других стран Европы) весьма резко выступали против идейного засилья религии, добивались политических свобод и остро критиковали все, что было связано с прежним устройством общества.

Деятели Просвещения весьма тесно были связаны с новой наукой, в частности естествознанием.

Они поставили вопрос о соотношении веры и разума и в его решении окончательно склонились в сторону разума.

Видную роль, в частности в английском английском Просвещении, сыграл деизм.

Он был тогдашним выражением религиозного вольнодумства, более или менее скрытым отрицанием религии как таковой.

На первое место представители английского представители английскогоанглийского Просвещенияпредставители английского Просвещения выдвигали свободу человека и силу человеческого разума.

Исторически первым представителем этой линии является Джон Толанд (1670-1722).

Большую известность приобрела его работа «Христианство без тайн» (1696), в которой Толанд отвергает теорию двойственности истины (истины разума и истины веры) и выдвигает разум в качестве единственного критерия веры.

Он провозгласил тезис: то, что противно разуму, не может быть предметом веры потому, что разум можно убедить лишь в том, что он способен понять.

Эти мысли вызвали большую неприязнь духовенства- В работе «Племя левитов» он называет духовенство наихудшей язвой человечества.

В 1697 г.

именно духовенство принудило его покинуть родную Ирландию и перебраться в Англию.

И здесь он вступает в конфликт с официальными представителями тогдашнего представителями тогдашнего общества из-за ярко выраженных республиканских взглядов.

Его философские философские мысли содержатся в работах «Пантеистикон» и «Письма к Серене».

Толанд критикует Спинозу и указывает на определенные слабости его философии.

В частности, он отмечает, что движение у Спинозы Спинозы является лишь модусом атрибута распространенности.

Сам Толанд в понимании взаимосвязи движения и материи движения и материи выходит за рамки материализма XVII столетия, хотя и остается в пределах механистического механистического материализма.

Он подчеркивает, что движение - неотделимое свойство материи и что покой - не что иное, как «движение сопротивления».

Наиболее значимой частью творчества Толанда является его критика религии критика религии.

Признавая существование «наивысшего существа», понимаемого деистически, он дает очень острую критику философским критику философским попыткам обосновать религию и теологию.

Другим видным представителем этого направления философской философской мысли был Антони Коллинз 16761729).

В его работах «Рассуждение о свободе мышления «и «Исследование человеческой свободы» мы встречаемся с детерминистскими взглядами.

В своих философских суждениях Коллинз, опираясь на сенсуализм сенсуализм Локка, выводит определенные материалистические заключения.

Помимо прочего он выступает против бессмертия бессмертия души, ее нематериальности и т.

д.

Дэвид Гартли (1704-1757) также принадлежит к числу видных мыслителей Англии XVIII XVIII столетия.

Его научная работа связана, в частности, с его профессией врача, которая во многом повлияла на его философские философские воззрения.

В 1749 г.

он создает работу «Размышления о человеке, его строении, долге и упованиях».

В ней он соединяет сенсуализм сенсуализм Локка с механистическо механистическо-материалистическим учением.

Его идеи способствовали формированию материалистического подхода к пониманию человеческой психики.

С исследовательской работой в области естествознания области естествознания были тесно связаны философские философские взгляды Джозефа Пристли (1733-1804), также представителя английской представителя английской материалистической философской материалистической философскойфилософской мысли английской материалистической философской мысли.

В подходе к вопросам теории познания он испытал влияние сенсуализма сенсуализма Локка, во многом был близок к мыслям философствующего врача Д. Гартли.

В области естествознания области естествознания особое внимание уделял физике и химии.

Рассуждения Пристли о материи и ее свойствах носят механистический характер, но являются попыткой очередного философского обобщения научных фактов, в частности естественнонаучных знаний.

Прогрессивность социальных взглядов Пристли проявилась в его отношении к Великой французской буржуазной французской буржуазной революции буржуазной революции.

В «Письмах к сэру Эдмунду Барку» он защищает право на восстание и требует свержения тирании, поэтому в 1794 г.

он был вынужден эмигрировать в Америку.

Философское и естественнонаучное мышление Пристли непосредственно повлияло на формирование воззрений французских французских материалистов и одновременно само было во многом ими обусловлено.

В частности, понимание Пристли человека как «существа механического» сыграло значительную роль.

Однако Пристли не преодолел ограниченности деизма.

С позиций последнего он полемизировал с представителями французского представителями французского механистического механистического материализма французского механистического материализма XVIII XVIII столетия по поводу их атеистических взглядов.

ФИЛОСОФСКО-ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АРИСТОТЕЛИЗМ В середине XIII в. обенным. принадлежит немецкий кардинал Николай Кузанск

победило мнение, согласно которому теология нуждается в оздоровлении философией Аристотеля философией Аристотеля.

Однако шел спор, каким образом ее применить, чтобы не повредить христианской христианской теологии.

Схоластики разделились на два главных лагеря.

Консервативное течение настаивало на сохранении основных положений Августина в теологических вопросах, но с применением одновременно и философских элементов аристотелизма.

Прогрессивное течение большой упор делало на Аристотеля, хотя и здесь не было полного отмежевания от традиций августинского мышления.

Растущее влияние Аристотеля вылилось наконец в новую теолога-философскую теолога-философскуюфилософскую систему, которую создал Фома Аквинский.

В традиции августинизма в XIII августинизма в XIII в.

продолжали работать преимущественно францисканские ученые, прежде всего в Парижском университете Парижском университете (наиболее полное выражение августинизма находим у Бонавентуры) и в Оксфорде (в философии философии природы Гроссетеста).

Одним из первых профессоров Парижского университета Парижского университета, который в упомянутом смысле соединял августинизм с аристотелизмом, был францисканец Александр Александр из Гэльса (1170-1245).

Его обширная «Summa universae theologiae», которую он написал в четвертом десятилетии XIII XIII столетия, стала важным звеном на пути к основным схоластическим системам.

Она содержит элементы из произведений различных авторов, причем не только строго ортодоксальных, как Ансельм Ансельм Кентерберийский и Бернар из Клерво, но и таких, как Абеляр.

Для дальнейшего развития схоластики был важнее интерес Александра к Аристотелю и его арабским комментаторам.

В теологии он доказывал существование бога как августиновским, так и аристотелевским способом.

В теории познания он утверждал, так же как и Августин, что познание первых сущностей нуждается в божественном опосредствовании (бог освящает человеческий разум), но в то же время исходил и из аристотелевского аристотелевского понимания, состоящего в том, что познание физического мира происходит путем доказательств и абстракции.

Он принял теорию Аристотеля о форме и материи форме и материи, применял ее и к нетелесным предметам, введя понятие «духовная материя «.

Его произведения способствовали освоению Аристотеля теологией.

В отличие от предшествующего эклектического аристотелизма в середине XIII в.

начинают предприниматься усилия по осуществлению более значительного идейного и философского синтеза.

Одним из тех, кто внес большой вклад в освоение ариетотелизма католической философией, был францисканец ДжованниДжованни Фиданца, называемый Бонавентурой (122-1274).

Учился он в Париже, был учеником Александра Александра из Гэльса, стал его преемником и превзошел своего учителя.

С 1248 г.

он был профессором теологии Парижского университета Парижского университета, позже становится епископом и кардиналом.

Он хорошо знал труды Аристотеля труды Аристотеля, но полагал, что его философия не соответствует в полной мере христианству, поэтому в основополагающих точках своего учения Бонавентура сохраняет верность Платону и Августину.

Был он традиционалистом, не стремился к выработке новых воззрений.

Упор делал на теологию, и его философские философские взгляды и идеи необходимо искать прежде всего в этой области.

Теория познания Бонавентуры была своеобразным соединением аристотелизма соединением аристотелизма и августинизма, теории абстракции с теорией «освещения души», рационализма с мистицизмом.

Ведущим был, однако, мистический подход.

Если источником познания естественных вещей является сверхъестественный фактор, то тем более он является путем к богу.

Полное познание бога возможно лишь при помощи экстаза.

Бонавентура был величайшим мистиком XIII XIII столетия.

Его философский подход отчетливо проявляется в интерпретации двух древних доктрин, которые соответствовали августинскому пониманию мира.

Были это метафизика метафизика света и теория «зародышевых доказательств».

Метафизика Метафизика света была платоновской по происхождению, и модификация ее Бонавентурой состояла в том, что свет не материален, но является силой, действующей в материи, или, если переложить это на язык Аристотеля, формой.

Свет является общей формой всего телесного.

От того, как предметы и материя причастны к свету, зависит и их включение в него.

Теория «зародышевых доказательств» служила основой объяснения развития предметов развития предметов.

Закономерности их развития были бы непонятными, если бы не имели причин в самих предметах.

В каждом из них с самого начала скрыт «зародыш», который определяет развитие предмета развитие предмета и управляет им.

Эти в сущности стоические принципы Бонавентура соединил с аристотелевской соединил с аристотелевской теорией, отождествил «зародыш» с «формами» вещей таким же образом, как и в теории ста «Зародышам» он, однако, приписывал сверхъестественное происхождение - в этом он опирался на Августина.

Он утверждал, что «зародыши» вощен содержатся в божественном разуме, откуда они и вливаются в вещи.

Философию августинизма в XIII августинизма в XIII в.

развивают прежде всего представители ордена францисканцевордена францисканцев - сначала во Франции, затем, позже, в английском Оксфорде английском Оксфорде.

Бонавентуру относят к августинизму XIII августинизму XIII в.

Некоторые авторы аргументируют это тем, что речь идет о неоплатонизирующем аристотелизме на службе августинской и францисканской францисканской теологии.

Во Франции вместе с Бонавентурой августинцев возглавлял Иоанн из Ла-Рошели, в английском Оксфорде английском Оксфорде - Адам из Марш, его учениками были архиепископ Иоанн Пеккам, кардинал Матфей из Акваспарта и др.

Один из выдающихся итальянских деятелей ХIII-ХIV вв.

• поэт Дайте Алигьери - также был весьма близок к августинизму;

в его идейных основах чувствуется влияние и неоплатонической философии неоплатонической философии, и интеллектуализма, близкого томизму.

ЭПИКУР

Эпикур родился в 341 г.

до Р. Х. на острове Самое.

Умер в 271 г.

В 306 году перебрался в Афины и купил сад на окраине Афин.

В саду он основал свою собственную школу основал свою собственную школу, она часто и называется Садом.

Над входом в этот сад висела надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо.

Здесь удовольствие - высшее благо».

Эпикур написал около 300 книг.

Среди них «О природе», «Об атомах атомах и пустоте «, «Об образе жизни».

В дальнейшем философия Эпикура философия Эпикура нашла свое продолжение в учении римского философа римского философа Тита Лукреция Кара Лукреция Кара, в его основной книге - «О природе вещей».

Целью философии Целью философии Эпикур философии ЭпикурЭпикур считал указать путь человеку к счастью.

Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика.

Логику Эпикур называл каноникой, т. е. теорией познания.

В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения.

Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут.

Ошибается судящий о них разум.

Из повторяющихся ощущений возникают понятия.

Эти понятия тоже истинны.

Мысли о понятиях могут быть ошибочными.

Эпикур говорил, что в своей философии он стремится освободить людей от трех видов страхалюдей от трех видов страха: страха перед небесными явлениями, страха перед богами и страха смерти страха смерти.

Чтобы избавить людей от всех видов страхалюдей от всех видов страха, Эпикур разработал физическую часть своей философии.

Эпикур был материалистом, как и стоики, он пытался доказать, что все протекающие в мире процессы имеют причинно-следственный механизм.

Нет ничего сверхъестественного, и т. к. нет субстанций, кроме материальных, то и причины могут быть также материальные.

Если причина найдена, то Эпикур Эпикур считает свою задачу выполненной.

Узнав естественную причину явления, человек начинает побеждать страх перед этим явлением.

Эпикур Эпикур считает, что тела состоят из атомов состоят из атомов, которые находятся в постоянном движении.

Механизм движения атомов движения атомов находится в самих атомах.

Если бы тела делились до бесконечности, то они исчезли бы, поэтому единственной составляющей тел являются атомы.

Все изменения в телах происходят из-за перемещения атомов.

Число атомов бесконечно, поэтому и вселенная бесконечна.

Вселенных бесконечное множество.

Другие вселенные тоже состоят из атомов состоят из атомов, но более мелких, чем атомы огня и воздуха.

Миров - несколько, они вечны.

Между этими мирами находятся боги.

Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют.

Т. к.

боги не влияют на наш мир, на нас, то и обратной связи не существует.

Всякое поклонение богам - бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому страх перед богами Эпикуром убирается.

Чтобы избавить человека от страха перед смертью страха перед смертью, Эпикур разразрабатывает этическую часть своей философской философской системы.

Смерти Смерти бояться не надо, так как жизнь и смерть никогда не соприкасаются.

Когда есть жизнь - еще нет смерти, когда есть смерть - уже нет жизни.

Мы боимся смерти боимся смерти - того, чего никогда не можем знать.

Это бессмысленно.

Смерти Смерти бояться не надо, т. к. душа состоит из атомов состоит из атомов, а со смертью атомы и наше материальное тело распадается, распадается и душа.

Душа смертна, и загробной жизни не существует.

Смерти Смерти бояться не надо, как бояться того, что не существует.

Поэтому смысл и цель жизни - в самой жизни.

Этот смысл жизни Эпикур находит в том, чтоб избегать страданий, получать наслаждение.

Эпикур ищет свободу от страданий тела и от смятений души.

В этом истинное наслаждение.

Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда.

Но надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в других телесных телесных удовольствиях - они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, например, передание.

Телесные Телесные удовольствия ограниченны и непостоянны.

Поэтому душевные наслаждения, душевныйдушевный покой выше телесных, т. к. душевныйдушевный покой может быть постоянным.

Духовное и душевное (Эпикур их не различает) выше телесного потому, что включает в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое, и будущее.

Будучи сильнее и выше, дух может повлиять и на телесное состояние, т. е. телесные страдания могут быть успокоены духом и даже переведены в разряд удовольствий.

Нельзя жить приятно, не живя разумно, умеренно и справедливо.

Для того, чтобы достичь удовольствий, необходимо избавиться от страданий и страстей.

Идеал эпикурейского мудреца - человек, который может побеждать страсти своей души.

Человек должен умерять свою похоть, плоть.

Для этого Эпикур приводил такое разделение всех наших нужд.

Удовольствия бывают трех видов: 1) естественные и необходимые;

2) естетсвенные и ненеобходимые;

3) неестественные и ненеобходимые.

Пример удовольствия первого вида: человек голоден, и ему достается кусок хлеба;

второго вида: удовольствия от того, что предшествует продолжению рода;

третьего вида: человек устраивает пир.

Человек должен ограничиваться естественными и необходимыми удовольствиями - ограничивать себя в еде, в телесных телесных удовольствиях.

И когда кто-нибудь входил в сад Эпикура, заинтересовавшись вывеской, то этому гостю в качестве угощения подавали ячменную крупу и воду.

Это - истинное эпикурейство.

Человек, который победил в себе страсти, становится независим от страстей.

Такой человек становится блаженным, приобретает состояние, когда все страсти удалены.

Такое состояние называется атараксия, т. е. состояние свободы от аффектов и страстей.

Эпикурейский мудрец - это человек, который имеет определенные убеждения, соответствующие эпикурейской философии, имеет страсти, свойственные человеку, но умеет побеждать их, верен дружбе, на правящем посту не будет тираном, не раболепствует перед судьей и тираном и т. п. Т. к.

атомы атомы имеют причину движения в себе, то и человек, состоящий из атомов, имеет причину в самом себе.

Человек свободен, судьбы нет.

ПАНТЕИСТИЧЕСКИЙ АРИСТОТЕЛИЗМ XIII в. A ANTIQUA в XIV и XV вв витием

Использование философии Аристотеля философии Аристотеля в XIII в.

проходило по существу в двух направлениях.

С одной стороны, на почве христианского христианского теизма происходило уравновешивание философских традиций августинизма и аристотелизма.

С другой стороны, аристотелизм одобрялся и принимался неоплатоновским пантеизмом, который противоречил церковной христианской христианской теологии.

Этот «некрещеный» аристотелизм был представлен александрийской школой александрийской школой и латинским аверроизмом латинским аверроизмом.

Александрийская школа Александрийская школа исходила прежде всего из учения Александра Александра из Афродизиады, который возвышает натурализм Аристотеля, тогда как латинский аверроизм латинский аверроизм исходит из трудов арабского философа арабского философа XII в.

Аверроэса, интерпретирующего Аристотеля в духе, близком неоплатонизму.

Александризм.

По приказу Парижского собора в 1210 г.

было сожжено произведение «О частях», автором которого был Давид из Динанта, бывший римский священник и преподаватель факультета факультета искусств Парижского университета Парижского университета факультета искусств Парижского университета.

С трудами Аристотеля трудами Аристотеля он познакомился через греческие комментарии Александра Александра из Афродизиады.

В основе его мировоззрения был пантеизм.

Он исходил из традиций эпикуреизма, натурализма шартрской школы шартрской школы и перипатетизма школы и перипатетизма александрийской интерпретации, был убежден, что мир сам является богом.

К материальному миру он подходил с точки зрения единства материи материи и формы.

Субстратом является материя является материя, форма - ее проявление, она вторична.

Эти сильные материалистические тенденции проявились, однако, в учении Давида из Динанта в рамках главного положения, согласно которому высшей из субстанций телесного и духовного является бог как «разум всех душ и материя всех тел «.

Основой его является «первая материя является «первая материя», которая одновременно и разум (нус), и «вечная субстанция субстанция» - бог.

Латинский аверроизм Латинский аверроизм.

Несколько десятилетий спустя после осуждения и сожжения трудов Давида Динантского снова разгорелась борьба вокруг философского наследия Аристотеля.

Альберт Великий и Фома Аквинский придавали большое значение приспособлению аристотелизма к католической доктрине.

Они вели бескомпромиссную борьбу против не только августинизма, но и противников «слева», против приверженцев Аверроэса.

Главой латинского аверроизма латинского аверроизма был Сигар Сигар Брабантский (ок.

1240-1281 или 1284), магистр факультета факультета искусств Парижского университета Парижского университета факультета искусств Парижского университета.

Его жизнь и творчество проходили в постоянных столкновениях с церковью и противниками, среди которых были Бонавентура, Фома Аквинский (см. его трактат «О единстве разума против аверроистов «) и Альберт Великий.

В 1276 г.

Сигер и его сторонники предстали перед судом инквизиции.

Сигер избежал обвинения в ереси, но в дальнейшем должен был жить под надзором папской курни.

Его жизнь была прервана - по всей вероятности, он был убит его секретарем.

Сигер был личностью удивительной.

В своих трудах он стремился к независимости философии философии от теологии.

Он признавал лишь философские авторитеты, прежде всего Аристотеля, идеи которого он развивал.

Об аверроистской ориентации Сигера свидетельствуют и названия его трудов: «О вечности мира», «О необходимости и взаимной зависимости причин», «О разумности души» (направлен против упомянутого трактата Аквината).

Латинский аверроизм Латинский аверроизм отстаивал прежде всего идеи о том, что бог не является непосредственной причиной мира, а воздействует опосредованно и в соответствии с законами природы.

Он скорее является первым двигателем мира, чем его творцом.

Мир вечен, полностью самостоятелен, поэтому не было ни начала мира, ни сотворения сотворения человека.

Деятельность бога относительно материи материи имеет характер необходимости (проявляется в естественной закономерности мира), но не свободной воли.

Сигер провозглашал детерминизм как всеобщий принцип, господствующий в природе (а местами и в человеческом обществе), признавал только материальные, формальные и активные причины, но не целевые.

Так как все единичные вещи являются случайными, разнородными, бог не может иметь представление о единичном, и поэтому на деятельность индивидов не распространяется божественное провидение и ответственность бога за индивида исключается.

Проблемы человека, его разума и души вообще занимают значительное место в воззрениях Сигера и других латинских аверроистов латинских аверроистов.

Исходя из принципа Аристотеля о том, что душа является формой тела, Сигер соединял деятельность каждой единичной души С чувственным познанием, неотделимым от телесности.

Каждая индивидуальная душа имеет и высший уровень, где концентрируется интеллектуальная деятельность, но эта деятельность присуща уже всему роду человеческому и тем самым каждому его представителю.

Индивидуальная душа погибает одновременно с телесной смертью смертью человека.

Индивидуальное бессмертие Индивидуальное бессмертие существует, таким образом, только в переносном смысле - как бессмертие рода человеческого.

Эта идея была, естественно, совершенно неприемлемой для церкви и ее религиозной трактовки морали.

Аверроизм, в частности в своей латинской версии, стал наиболее серьезным оппозиционным направлением в западноевропейской средневековой философии средневековой философии.

Аверроистский аристотелизм был осужден в декретах парижского епископа Стефана Темпьера, который в 1227 г.

был назначен папой Иоанном XXI для расследования ситуации в Парижском университете Парижском университете.

Это событие имело далеко идущие последствия для дальнейшего развития философии развития философии.

Сторонники радикального аристотелизма были усмирены, а этим опосредованно было заторможено и развитие томизма.

Декрет Темпьера пробудил августинские религиозные тенденции, сторонниками которых были прежде всего францисканские профессора, которые руководствовались наследием Августина, но эклектически перенимали и ряд аристотелевских элементов.

Августинизм должен был также приспосабливаться и к усиливающемуся проникновению -арабской науки и философии науки и философии в университеты.

Это уже в определенной мере предзнаменовало синтез ортодоксального мистицизма и схоластической учености, осуществленный в следующем столетии.

СХОЛАСТИКА

Схоластика - это, дословно, школьная философия.

В дальнейшем под схоластикой схоластикой стали понимать определенный способ философствованияспособ философствования и богословия, а еще позднее - размышления и философствование на темы, к реальной жизни не имеющие отношения.

В современном понимании схоластика - это нечто мертвое, чуждое жизни, реальным человеческим запросам.

На самом же деле под схоластикой в IX-XIII вв.

понималась конкретная практика преподавания в западных университетах и школах.

Западные школы начали возникать достаточно давно - с VII-VIIIVIII веков, когда стала стабилизироваться жизнь в Западной Европе Западной Европе, начинали образовываться монастыри, укреплялась власть пап и епископов власть пап и епископов.

Тогда же возникает необходимость и в укреплении церковной власти, подготовке священнослужителей и образованных монахов, а впоследствии и образованных мирян.

Для этого при монастырях и в епископатах создаются школы.

Епископские школы Епископские школы считались более престижными, чем монастырские, но и те и другие готовили в первую очередь священнослужителей.

Наиболее известной из первых епископских школ епископских школ была школа Исидора Севильского, образованная в VII веке.

Исидор был епископом Севильским, жил в Испании, в городе Толедо.

Ему принадлежит произведение «Начала, или Этимология», в котором он изложил основную школьную программу, преподававшуюся в учебных заведениях того времени.

Другая знаменитая школа (VIIIVIII век) была организована в Великобритании Бедой Достопочтенным, известным английским богословом, католическим святым.

Но наиболее знаменитой была школа, основанная Алкуином в Британии, в Йорке.

Система образования, принятая в этой школе, а позднее в Турском монастыре во Франции, стала наиболее распространенной в последующие века.

Алкуин был знаменитым педагогом;

он переехал во Францию, когда его позвал король Карл Великий, и обучал самого Карла и его сыновей.

Среди произведений Алкуина выделяется «Диалектика «, которая считается первым схоластическим произведением.

В нем Алкуин так же, как и Исидор Севильский в «Этимологии», изложил основные принципы образования, по которым следует готовить грамотных священников.

При Алкуине установилась трехступенчатая система образования, когда студенты вначале изучали общие дисциплины (чтение, письмо, латынь, литургические тексты, общее представление о Св.

Писании), а затем, на второй ступени, семь свободных искусств (грамматику, риторику и диалектику, которая понималась как логика, а затем - арифметику, геометрию, астрономию и музыку;

понятно, что все эти дисциплины изучались в церковно -прикладном аспекте).

На третьей ступени на основе приобретенных знаний более глубоко изучали Священное Писание.

В дальнейшем из монастырских и епископских школ епископских школ начинают образовываться университеты.

Первый был открыт в XIX веке в итальянском городе итальянском городе Болонья.

Эти университеты, в отличие от школ, имели гораздо более светскую направленность, что объяснялось многими социальными изменениями.

В это время активизируется городская жизнь, укрепляется светская власть, а власть пап и епископов власть пап и епископов становится уже не столь всеобъемлющей.

Светское образование становится и необходимым, и возможным.

К XIX веку, ко времени начала расцвета университетского и школьного образования, относится и начало той философии относится и начало той философии, которую принято называть схоластической.

Представление о схоластической Представление о схоластической философии схоластической философии как о чем-то мертвом и застывшем восходит к эпохе Возрождения - эпохе раскрепощения нравов и всеобщего отхода от Церкви и от Бога;

именно тогда термин «схоластика схоластика» стал пониматься отрицательно.

С этого времени отрицательное представление о схоластике представление о схоластике (и в целом о Средневековье как о темных веках) стало главенствующим и дошло до наших дней.

Однако схоластическое преподавание было достаточно грамотным, а схоластическое схоластическое образование - необходимым для христиан того времени, особенно если принять во внимание, что появилось оно еще до отделения католической церкви католической церкви от православия.

Акцент, который стала в дальнейшем принимать схоластическое схоластическое образование (значительно большая роль диалектики одного из семи свободных искусств), придали новое значение и смысл схоластическому школьному схоластическому школьному образованию.

Диалектика стала главенствующей среди семи свободных искусств, все остальные науки, в том числе и изучение Св.

Писания, стали считаться возможными только при изучении диалектики, которая теперь понималась не только как логика, но гораздо шире - как теория познания и философия.

Философское мышление Философское мышление стало все более распространяться на область богословия;

этот синтез и получил название схоластической философии схоластической философии.

Схоластическая философия Схоластическая философия - это философия философия - это философияСхоластическая философия - это философия определенного временного промежутка (XI-VIV вв.

), основанная на христианском Откровении, на вере в истинность того, что изложено в Св.

Писании, и в то, что эту истину можно и нужно понимать при помощи философии.

Иными словами, схоластическая философия схоластическая философия - это философия философия - это философиясхоластическая философия - это философия, основанная на том положении, что при нашем познании Божественных истин определенная роль принадлежит и вере, и разуму.

Можно по-разному относиться к этой философии относиться к этой философии и даже смеяться над вопросами, которые схоластики задавали друг другу в XI-VIV вв.

(например, сколько ангелов поместится на конце иглы?

), но одно чрезвычайно важное достижение схоластической достижение схоластической философии схоластической философии и вообще схоластического философии и вообще схоластическогосхоластического образования необходимо отметить.

Как говорили средневековые философы средневековые философы -схоласты философы-схоласты, кто хорошо разделяет, тот хорошо мыслит.

Умение разделять, раскладывать все по полочкам было одним из основных методов философов средневековой Европы.

Если взять любую «Сумму» (а в ХII-ХIV веках под влиянием «Источника знаний» преп.

Иоанна Дамаскина стали писать разного рода «Суммы», из которых наиболее известны «Сумма теологии «и * Сумма против язычниковСумма против язычников» Фомы Аквинского Фомы Аквинского), то можно увидеть, насколько тщательно и подробно схоласты подходят к анализу каждого вопроса.

Например, «Сумма теологии» Фомы Аквинского Фомы Аквинского занимает огромное количество страниц, и автор исследует все возможные ответы на каждый из вопросов.

Философ действительно стремится как можно точнее разделять, чтобы не было смешения понятий, чтобы ничто не было забыто.

Человек действительно учился рассуждать, и священник, прошедший схоластическую школу схоластическую школу, обладал тонким умением мыслить.

Поэтому, читая произведения философов -схоластов философов-схоластов, мы должны извлекать из них пользу, учиться скрупулезному и тонкому анализу, который, несомненно, представляет собой достижение схоластов, как и их умение определить все, что можно определить, и вычленить все, что определить невозможно.

КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

Климент Александрийский Климент Александрийский (150-215) родился в Александрии - римской провинции на севере Африки.

Интересен тем, что впервые попытался разработать собственно христианскую философию христианскую философию, соединить философию с христианством философию с христианством.

С одной стороны, выводом из его философии философии является христианизация философии, а с другой - философизация христианства философизация христианства.

Климент вслед за Филоном Александрийским Филоном Александрийским повторил, что философия есть служанка богословия служанка богословия философия есть служанка богословия.

Он впервые ставит проблему соотношения философии и религии философии и религии, веры и разума.

Философию и религию Философию и религию считает не противоречащими друг другу, а дополняющими друг друга.

Христианство, по его мнению, объединило в себе древнегреческую философию древнегреческую философию и Ветхий Завет.

Господь Своим Промыслом ведет все человечество к Опасению через Иисуса Иисуса Христа.

Но все народы Он ведет по-разному.

Народ Израиля - посредством того, что даровал ему Закон через Моисея, а народы Европы - даровав им философию.

Поэтому Сократ для греков у Климента - то же, что Моисей для иудеев.

Недостаток древнегреческой философии древнегреческой философии состоял в том, что она с некоторым недоверием и презрением относилась к религии относилась к религии.

Климент развивает мысль, что греки все свои основные положения взяли у иудееввзяли у иудеев.

А недостаток еврейской религии - в том, что она гнушалась философии.

Христианство превосходит все эти формы знания тем, что впервые объединяет и религию объединяет и религию, данную через ветхозаветных пророков, и философию, через которую древние греки древние греки также познали Бога, которого, как сказал ап.

Павел, они, сами того не зная, чтили.

Климент не согласен с теми, кто считает, что вера делает знание излишним, но отрицает и позицию гностиков, утверждавших, что есть некое особое знание, которое возвышается и делает веру ненужной.

У Климента философия - как бесценное сокровище, обретению которого мы должны посвящать все свои силы, как пишет он в своих «Строматах».

Элемент философствования Климент Климент видит и в Евангелии - во фразе: «Ищите и обрящете».

Искать - это искать мысленно, а это возможно только путем философствования.

Девиз философии «искать истину» Господь Сам дал в Евангелии с надеждой, что мы эту истину в конце концов найдем.

Разум не дан нам случайно, поскольку он имеет своим объектом мысль, а целью - познание истины;

разум дан нам не случайно, и мы должны искать философствуя и размышляя.

Климент говорит, что философия философия бывает истинная и ложная.

Ложная - это софистика, материалистическая философия материалистическая философияфилософия и т. д. Истинная философия Истинная философияфилософия учит о Боге и человеке, о том, как человеку вернуться к Богу.

Истина одна, но путей к ней много.

Это означает, что существует возможность благодаря множеству систем найти множество частных истин.

Древним грекам Древним грекам был дарован свет разума, через который они пришли к познанию истины.

И свет разума, и Закон, который был дан древним евреям, имеют один и тот же источник, один и тот же Логос.

(Эти теории Климент Климент во многом взял от Филона Александрийского Филона Александрийского).

Поэтому философия философия во многом является предшественницей христианства и должна почитаться христианами так же, как и Ветхий Завет.

Вера и разум, как сказал Климент, не противоречат друг другу.

В науках, основанных на разуме, существует субординация.

Низшие науки ведут к философии, а философия - к богословию.

Поэтому философия обязательна для богословов, поскольку она дает в руки богослова орудие аргументации, орудие спора, для того чтобы распространять и защищать христианство.

В споре с гностиками Климент отрицает их подход к соотношению веры и разума.

Он говорит, что соотношение веры и разума гармонично.

Каждая способность человеческая (и вера, и разум) необходима для какой-либо цели.

Вера имеет некоторое преимущество, она открывает объекты познания, она более проста, легка, ибо верой обладают все люди.

Она дается в готовом виде, и в познании всегда присутствует элемент веры.

Человек принимает на веру многие положения в качестве недоказуемых - это то, о чем говорили древние.

Или из книг, или от других людей, или как гипотезу - в любом случае все наше рациональное знание основывается на некоторых положениях, в которые человек просто верит.

Однако вера как фундамент недостаточна, ибо на этом фундаменте должно быть некое стройное здание, построенное при помощи рациональных аргументов.

Поэтому вера и разум не исключают, а дополняют друг друга.

Вера есть фундамент знания, а рациональное знание - стены, воздвигнутые на атом фундаменте.

Стены без фундамента разрушаются, но и фундамент без стен - это не здание, а только фундамент.

Значит, без веры нет знания, а знание без веры - ничто.

И вера и знание есть проявление одной и той же общей способности - разумности.

Поэтому идеал каждого христианина - достичь именно этой разумности, которую Климент именует истинным гносисом, вбирающим в себя и рассудочное знание, и христианскую христианскую веру.

Христианский гносис - это та же самая христианская христианская вера, доведенная до понимания с помощью интеллектуального, рассудочного осмысления.

И в этом понимании взаимоотношения веры и разума Климент Александрийский Климент Александрийский стоит в начале той мощной традиции, которой придерживается потом и Августин, и Форма Аквинский, и Ансельм Ансельм Кентерберийский, и другие христианские богословы.

Каким образом человек может познать Бога?

Как можно понять то, что стоит выше всего и непознаваемо?

Климент разделял античный принцип, согласно которому подобное познается подобным.

Поэтому если человек может познать много, то он каким-то образом имеет в себе божественную природу.

Но поскольку Бог превосходит во всем человека, то процесс познания Бога - процесс бесконечный и недостижимый в рамках одной человеческой жизни.

Следовательно, для истинного познания необходимо откровение.

Потому и существуют две формы религии: естественное познание Бога и религия религия Откровения, которое, в частности, было дано древнему Израилю.

Христианская религия Христианская религия объединяет в себе естественную религию объединяет в себе естественную религию и религию религию Откровения и поэтому является истинной и окончательной религией истинной и окончательной религией.

Климент Александрийский Климент Александрийский во многом был близок к Платону - в понимании Бога как бесконечного Существа, имеющего ту же природу, что и человеческая душа.

Вполне возможно, что это понимание Климент Климент взял у своего иудейскоговзял у своего иудейского предшественника Филона Александрийского Филона Александрийского.

У него же он взял метод толкования и объяснения Св.

Писания - аллегорический метод толкования.

В частности, Климент толкует сотворение сотворение Богом мира из небытия так, как говорит об этом Платон говорит об этом Платон в своем диалоге Платон в своем диалоге «Тимей «: сотворение из некоторого беспорядка, из хаоса.

Вторую ипостась Св.

Троицы - Иисуса Иисуса Христа - Климент Климент видит и как Сына Божия Сына Божия, и как Логос, и как энергию, исходящую от Отца, объединяя в этом видении и стоические, и платоновские, и филоновские элементы.

Во многом Климент заложил основы гармоничного сосуществования христианской религии христианской религиирелигии Откровения и языческой философии.

ФИЛОСОФИЯ РЕНЕССАНСА

Ренессанс определяется как исторический исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций буржуазных революций, имеющий самобытную ценность.

Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной разложением феодальной системы.

Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций буржуазных революций.

Ф. Энгельс подчеркивал, что «Ренессанс в своей европейской форме» основывается «на всеобщем разложении феодализма разложении феодализма и наступлении городов «, оценивал его как «величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством.

«

В развитых странах Европы уже на переломе XII и XIII вв.

в связи с развитием ремесел и торговли, с расцветом городов происходит рост производительности труда.

Город представлял силу, благодаря которой феодализм пришел к вершинам своей экономической зрелости, но вместе с тем в росте городов проявлялись черты, которые переходили за рамки феодального феодального строя.

С прогрессирующим экономическим развитием городов развитием городов связан процесс быстрого накопления торгового и ростовщического капитала, а впоследствии возникают зародыши (локальные, ограниченные, неустойчивые) капиталистических производственных отношений.

Мануфактуры были, однако, сначала скорее исключением, чем правилом.

В сущности Ренессанс Ренессанс является периодом преодоления предшествующей длительной стагнации производительных сил.

В феодальной Европе существовали большие различия в экономическом, политическом и культурном развитии городов развитии городов, поэтому Ренессанс не возникает сразу во всех странах, но прежде всего в самых развитых.

Его колыбелью является Италия - почти весь первый период своего развития Ренессанс был «итальянским явлением», и лишь во втором периоде он приобретает европейский характер.

Главные носители идеологии Ренессанса идеологии Ренессанса - городские городские высшие слои, умельцы, мещане, монастырские и церковные интеллектуалы - находились в остром политическом противоборстве со средними и низшими слоями городского населения, презирали бедноту («плебс»), неимущих.

В тот период еще не созрели классовые противоречия между мещанами и феодальным дворянством, наоборот, дворяне и даже высокие представители церкви симпатизировали мещанским слоям, положение и образ жизни которых представлялись привлекательными.

Идеология Ренессанса Идеология Ренессанса имеет как бы двойную направленность: с одной стороны, антифеодальную, с другой - антиплебейскую.

Мещанские верхи стремились к стабилизации и расширению товарно-денежных отношений при помощи реформ государственного аппарата и церкви.

Термин «ренессанс «правильно употреблять именно в этой классовой определенности.

Главное содержание и даже главную черту этого исторического исторического процесса отражает не дословный перевод этого термина (фр.

renaissance - возрождение, т. е. возрождение, новый расцвет античной античной культуры, науки и философии науки и философии), а антифеодальное содержание процесса, направленность против церкви, дворянства и всех феодальных порядков.

Для мышления, идеологии и культуры Ренессанса культуры Ренессанса решающей тенденцией, которая характеризует переворот, является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира.

Это процесс диалектический, противоречивый, сложный, осуществляется он повсеместно, но в различных модификациях, вариантах, формах.

Ренессанс охватывает ту фазу истории, в которой христианская религия христианская религия уже не имеет доминирующей, монолитной позиции.

Этот переворот совершается прежде всего в религиозных рядах;

ни в философии, ни в искусстве или литературе сразу не устраняется существовавший столетиями традиционный образ мыслей.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Ренессанса культуры Ренессанса выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы.

Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью.

Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному интерес к античномуантичному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней философии.

Вновь и по иному открываются Платон и Аристотель Платон и Аристотель, а также неоплатоники, стоики, эпикурейцы, Цицерон и др.

Их философия философия рассматривается в историческом контексте.

Ренессанс - это прежде всего свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин.

Вместо надындивидуального понятия истины самой личности предоставляются возможность и право решать, что истинно, а что нет.

Древние философы принимаются скорее как союзники, чем «высшая инстанция».

Ученые, философы уже выступают не как представители закрытых школ, но как отдельные исследователи.

Этому соответствовали новые формы философского формы философского объяснения, индивидуального стиля литературной обработки.

Как реакция на схоластическую измельченность и сложность повсеместно наблюдалось стремление к более понятному изложению.

Против прежнего схематизма и априористических спекуляций больше учитывается реальность, внимание сосредоточивается на вопросах, которые имеют практическое значение и пользу.

Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм Ренессанса гуманизм Ренессанса и не замечать его внутренних противоречий, которые в конце концов отвечают его исторической обусловленности ХII-ХV вв.

Границы эти зримо проявляются в элитарности, в «аристократических «тенденциях.

Так, гуманистические идеи нравственности были предназначены высшим социальным кругам и классам, имевшим возможность получить образование.

Люди, которые провозглашали гуманизм, имели доступ к античной античной культуре и философии, знали языки знали языки (знание латинского языка, литературы было существенным признаком Ренессанса).

Нельзя забывать, что гуманизм Ренессанса гуманизм Ренессанса с самого начала резко противоречил аверроизму (в некоторых работах излагается мысль, что итальянский гуманизм итальянский гуманизм является католической реакцией на ученый аверроизм), ибо гуманисты прежде всего подчеркивали субъективную, активную, практическую сторону познания.

Поворот к антропоцентризму нельзя здесь понимать упрощенно, как мгновенно побеждающее действие или как некое «прозрачно чистое» выражение материалистических воззрений.

Суть в том, что гуманизм Ренессанса гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность «человека, в отказе от внешней «институциональной» истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя.

Но и это новое, несомненно прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло проявиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии.

Часто дискутируется проблема отношения между Ренессансом и Реформацией Ренессансом и Реформацией.

Иногда упрощенно утверждается, что между ними существует противоположность, состоящая в том, что Ренессанс Ренессанс - явление международное, общеевропейское, тогда как Реформация - явление лишь национальное (немецкое).

Существенным, однако, является то, что Ренессанс и Реформация Ренессанс и Реформация имеют общую антифеодальную направленность, в их основе лежит антифеодальное движение, носителем которого в разлагающемся феодальном феодальном обществе были городские городские слои общества Если Ренессанс выдвигает требование преобразования общества путем расширения светского образования, то Реформация остается в рамках средневекового мира мыслей человека и в этих границах предлагает ему новый, упрощенный путь к богу.

Идеи Ренессанса Идеи Ренессанса могли активизировать лишь верхние буржуазные слои (в сущности не было никакого гуманистического варианта, выражающего интересы средних и низших слоев);

напротив, идеи изменения церкви и ее учения - как главное содержание Реформации - были способны мобилизовать средние и низшие слои общества, более привязанные к религиозным представлениям в силу условий своего существования.

ЛАТИНСКИЙ АВЕРРОИЗМ.

СИГЕР БРАБАНТСКИЙ Такая ситуация приводит к возникновению серьезного философского возникновению серьезного философского и богословского философского и богословского кризиса в западном мире.

Ситуация во многом была обусловлена деятельностью магистра факультета факультета искусств Парижского университета Парижского университета факультета искусств Парижского университета Сигера Сигера Брабантского.

Сигер Сигер Брабантский родился около 1240-го года и умер, точнее был убит, между 1281-74 годами, точной даты не установлено.

Сигер Сигер Брабантский известен тем, что он был одним из наиболее последовательных и активных проповедников идей Ибн -Рушда Ибн-Рушда, и школа, основанная Сигером Сигером Брабантским, получила название Латинского аверроизма Латинского аверроизма.

Перу Сигера Сигера Брабантского принадлежат несколько работ, в числе которых «0 вечности мира», «0 необходимости и взаимосвязи причин», «Вопросы о разумной душе».

Аверроизм Сигера Сигера Брабантского не пришелся по душе епископату католической церкви католической церкви, и в 1270 году тезисы Сигера Сигера Брабантского тезисы Сигера Брабантского осуждаются.

Вначале осуждается 13 тезисов, Сигера уволили с философского факультета Парижского университета Парижского университета, и он основал как бы параллельный факультет факультет искусств, который также был популярным среди студентов.

Потом осуждается гораздо более полный список в количестве 219 тезисов, правда там были не все тезисы Сигера Сигера Брабантского тезисы Сигера Брабантского, был ряд тезисов и Фомы Аквинского Фомы Аквинского.

Так что борьба с новыми идеями была достаточно острой и не всегда принималось то, что впоследствии будет одобрено и даже канонизировано.

Сигер Сигер Брабантский ищет правду у папы Римского, но его при тайных обстоятельствах убивают.

Говорят, что убил его некий сумасшедший из папского окружения.

Латинские аверроисты Латинские аверроисты развивали многие положения, высказанные их арабским предшественником.

Как видно из заглавия одной из работ Сигера Сигера Брабантского, они также утверждали вечность мира, и главное, что беспокоило латинских аверроистов латинских аверроистов, - это проблема соотношения философии и религии философии и религии, соотношении веры и разума.

Оказывается, с точки зрения аверроистов, что истины философии истины философиифилософии и истины религии истины религии необходимо противоречат друг другу.

Это противоречие не говорит еще о том, что одна из этих дисциплин должна уступить место другой.

И философия приводит к истине, и христианство говорит об истине, и то, что эти истины различны, говорит о том, что истина существует в двух видах.

Так называемая концепция двух истин.

Известный католический философ и богослов Этьен ЖильсонЭтьен Жильсон утверждает, что сам он в чистом виде концепцию двойственнойдвойственной истины ни у одного из средневековых мыслителей не находил, что эта концепция есть некоторое упрощение и адаптация к нашему современному сознанию.

По мнению Жильсонамнению Жильсона, Сигер может быть назван трагической фигурой.

Дело в том, что философия в том чистом виде, аристотелевская философия, которую Сигер почерпнул у Аверроэса, с необходимой логической истинностью доказывает справедливостьдоказывает справедливость вполне определенных положений.

А христианство с той же убедительностью, но с другой стороны, доказывает истинностьдоказывает истинность совершенно других положений.

И как примирить одни положения с другими - мыслители латинского аверроизма латинского аверроизма мыслители латинского аверроизма не знали.

С одной стороны, разум говорит, что разум существует вечно, что невозможно бессмертия, что Бог мир не творит, является просто первотолчком и т. д. И тем не менее, Сигер, как христианин, верил в личное бессмертие личное бессмертие и в сотворенность сотворенность мира, и в Бога-творца.

Поэтому он понимает, по всей видимости, что человек слаб, человек не может своими силами дойти до всей истины.

И поэтому Жильсон говорит, как бы оправдывая Сигера оправдывая Сигера, что Сигер показывает: «Вот все, что может дать нам философия.

Да, философия философия доказывает, что мир вечен.

Да, философия философия доказывает, что нет личного бессмертия личного бессмертия, что Бог не может быть творцом мира во времени, но, увы, другой философии у нас нет, другого разума у нас нет.

Это те доводы, которые философия нам приносит.

Это и есть та философская философская истина, которую мы должны принимать: нравится она нам или не нравится.

Другая истина - христианская, которую мы должны принимать, как христиане «.

Поэтому Сигер, по мнению Жильсонамнению Жильсона, сочетает фидеизм со скептицизмом, хотя концепция Этьена ЖильсонаЭтьена Жильсона не является наиболее распространенной.

Наиболее распространенной является взгляд, что Сигер явно противостоял католической церкви католической церкви, проповедовал антихристианские языческие положения, учил тому, что мир вечен, Бог не есть творец, творение можно понимать как эманацию, по-платоновски.

Бог подчиняется разуму, подчиняется необходимости и поэтому у Него нет абсолютной свободной воли.

Поэтому аверроисты отрицали и троичность Бога и воплощение второй ипостаси Бога-Слова, и отрицали искупление Иисусом Иисусом Христом искупление Иисусом Христом человеческих грехов.

По мысли латинских аверроистов латинских аверроистов мысли латинских аверроистов.

Бог понимается как аристотелевский Умг, что Бог может мыслить лишь самое достойное, т. е. Сам Себя.

Единичных чувственных предметов Бог не знает и не мыслит, поэтому бессмысленно с точки зрения Сигера любое богослужение, любая молитва, они бессмысленны и бесполезны.

Все в мире подчинено причинно-следственным связям.

Эти связи можно видеть при помощи небесных светил, которые обладают огромным влиянием на весь мир.

Человек не бессмертен как личность, бессмертно лишь его разумное начало и притом не как личное, а как родовая человеческая сущность.

Со смертью смертью человеческий разум сливается с Божественным разумом.

Среди тринадцати тезисов, осужденных епископом Тампье, можно насчитать следующие: интеллект всех людей один, воля человеческая выбирает исходя из необходимости, мир вечен, не было первого человека, душа погибает вместе с телом, после смерти душа не страдает, Бог не познает частности, Бог не познает чуждое Ему Самому, нет Божественного провидения и т. д. Благодаря огромному влиянию Сигера Сигера Брабантского и распространению идей латинского аверроизма латинского аверроизма в Европе, возникает и отрицательное отношение к Аристотелю.

Еще одна деталь в отношении Сигера Сигера Брабантского.

Такое оправдание этого мыслителя Жильсоном не было единичным.

Впервые с оправданием Сигера оправданием СигераСигера Брабантского мы встречаемся в произведении Данте Данте Алигьери «Божественная комедия».

Там, описывая рай, где помещены виднейшие философы и достойные мыслители, Данте Данте Алигьери перечисляет несколько мыслителей, среди которых Дионисий Дионисий Ареопагит, Петр Ломбардский, Фома Аквинский, Исидор Севильский и др.

Среди них он перечисляет и Сигера Сигера Брабантского, упоминая, что это именно тот, кто учил неугодным истинам.

Почему Данте поместил именно Сигера Сигера Брабантского в раю рядом с Фомой Аквинским Фомой Аквинским - для самих католиков остается до сих пор загадкой.

Однако влияние Аристотеля все больше и больше увеличивается, интерес к Аристотелю растет во всех университетах и поэтому перед католической церковью католической церковью возникает задача более серьезного осмысления Аристотеля.

Вначале аристотелевские работы были просто запрещены, затем создается комиссиясоздается комиссия по исследованию работ Аристотеля работ Аристотеля.

Впоследствии, когда комиссия не смогла решить эту проблему, вопрос об аристотелизме начинает решать монах Фоме из итальянского города итальянского города Аквино.

И один этот монах решает вопрос об адаптации Аристотеля католической церковью католической церковью, то, что не могла решить целая комиссия на протяжении десятков лет.

СТОИЦИЗМ

Философия Философия стоиков похожа на философию Эпикура философию Эпикура по материалистической ориентации, но отличается от нее.

Философия Философия стоиков делится на 3 периода: 1.

Древняя Стоя с 4 в.

• до 2 в.

до Р. Х.;

2.

Средняя стоя со 2 в.

• до 1 в.

до Р. Х.;

3.

Новая Стоя с 1 в.

• до 3 в.

после Р. Х. Основатель школы Основатель школы - Зенон Китийский.

Родился в городе Китии на о.

Крите в 336 г.

до Р. Х. Умер в 264 г.

до Р. Х. В молодости занимался торговлей, плавал на кораблях.

Однажды из Финикии его корабль плыл с грузом, потерпел крушение, Зенону удалось спастись.

Он оказался в Афинах.

Зайдя в книжную лавкукнижную лавку, купил книгу Ксенофонта «Сократические беседы» и спросил у продавца, где можно найти такого человека, как Сократ ?

В этот момент мимо книжной лавкикнижной лавки проходил известный философ, представитель кинитической школы кинитической школы Кратет.

Продавец указал на него.

Зенон пошел за Кратетом и впоследствие благодарил судьбу за кораблекрушение.

У Кратета он учился, но потом разошелся с ним.

Зенон организовал свою школу организовал свою школу.

Злые языки говорили, что «вся его философия написана на конце собачьего хвоста» (киники считали себя собачьими философами, от греч.

слова «кюон» - собака).

Зенон любил находиться в одиночестве, т. к. внешне был нескладен.

Школу хотел основать там, где меньше всего людей.

В Афинах было такое место, которое жители города жители города избегали.

Это место находилось возле Пестрого портика («Пестрый портик» по-гречески «пойкилэ стоя»).

Когда правили 30 тиранов, то в этом месте были убиты 1400 человек и там же захоронены.

Это место считалось у афинян плохим, и его никто не посещал.

Здесь Зенон и основал свою школу основал свою школу.

Другие представители Древней Стой __ Клеанф и Хрисипп.

И вся философия философия стоиков - наследие этих трех философов.

После них стоическая философия стоическая философия сближается с платонизмом.

Выделяется философия Средней Стой: Панеций и Посидоний.

Новая Стоя связана с проникновением стоицизма в римскую среду: Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.

Эпиктет не писал трактатов, до нас дошли «Беседы», записанные его учеником.

Интерес к стоической философии стоической философии был настолько распространен, что мы видим самых разнообразных представителей: Эпиктет - раб, Марк Аврелий - император.

Стоики утверждали, как и эпикурейцы, что философия состоит из логики, физики и этики.

Образно Зенон сравнивал всю философию сравнивал всю философию с яйцом: логика - скорлупа, физика - белок, этика - желток.

Логика есть исследование слова (от слова «логос» - слово).

Стоики разработали и искусство определения, и риторику, и силлогистику, но больше всего уделяли внимание грамматике и учению о знаках, т. е. симеотике.

В гносеологии стоики были тоже чистыми сенсуалистами.

Они считали, что все наши познания происходят посредством органов чувств.

Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание.

На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия.

В объективном мире их нет.

Эти понятия являются лишь знаками материальных вещей.

Понятие - имя предмета и реально не существует.

Мир познаваем, и возможно истинное познание.

Критерием истинного познания является схватывающее представление.

Но стоики считали, что бывают ошибочные восприятия: галлюцинации, сон, невменяемость, опьянение.

Истинное представление дает лишь охватывающее (каталептическоекаталептическое) представление - те представления, которые удовлетворяют разного рода критериям.

Прежде чем сказать, истинно это представление или нет, человек должен ответить на множество вопросов: бодрствовал он или спал, был трезв или пьян, находится предмет близко или далеко, был ли туман и т. д. ?

В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что мир один и един.

Эпикурейцы считали, что мир состоит из атомов состоит из атомов, а между атомами атомами - пустота, стоики же говорили, что пустоты нет.

Весь мир пронизывает субстанция - пневма, которая объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и носителем судьбы, или разума - того, что является движущей причиной и целью развития этого мира.

Если у эпикурейцев мир случаен и зависит от хаотического движения атомов движения атомов, никакой цели развития нет, то стоики признавали целесообразное развитие мира.

Пневма - это божественный дух, но он материален.

С точки зрения религии философия философия стоиков - пантеистическая философия.

Мир и Бог - одно и то же.

В мире существует направляющее начало, которое является и причиной и целью движения мира.

Поэтому в мире действует судьба, которой невозможно избежать.

Все в мире совершается по причинно-следственной системе, нет свободы, случайности, есть полное и всепроницающее провидение.

Мир развивается к некоей цели, которая заложена в божественном материальном духе материальном духе.

Стоики считали материальное начало единственным и достаточным началом этого мира.

Это духовное начало разумно, и целью философии целью философиифилософии и логики является постижение этого разумного начала.

Стоический мудрец - человек, который постиг смысл, характер провидения, рока, который управляет миром.

Пневма пронизывает все материальные и духовные материальные и духовные вещи, т. е. органический и неорганический мир, и определяет все развитие мира.

Так же как в любом семени содержится весь будущий организм, так и в этом Логосе (пневме) содержатся многие семенные логосысеменные логосы, в которых содержится все будущее каждого конкретного предмета.

Термин «семенные логосысеменные логосы» (логой сперматикой) будет впоследствии активно использоваться в философии, войдет он впоследствии и в христианскую философию христианскую философию.

Стоики опирались на философию Гераклита философию Гераклита, считая, что первоосновой всего является огонь.

Мир состоит из четырех элементов, четырех стихий: огня, воздуха, земли, воды.

Пневма - это нечто, состоящее из огня и воздуха.

Поэтому видоизменение - это сочетание и расчленение четырех элементов.

Миром правит разумное начало, поэтому целью развития мира является благая разумная цель.

Стоики ставят впервые вопрос об оправдании этого разумного начала.

Почему в мире существует зло?

Ведь миром правит благое начало, и цель жизни - тоже благо.

Стоики на это отвечали, что, во-первых, если бы не было зла, мы не замечали бы добра, т. к. все познается благодаря противоположному себе.

Во-вторых, то, что нам кажется злом с нашей точки зрения, вполне может быть добром с точки зрения судьбы.

Пример: солдат и армия.

Гибель солдата - зло для этого человека и его родственников, но посредством этого небольшого зла достигается победа в сражении, что является уже благом.

Далее, стоики говорили, что зло необходимо для нас, чтобы мы его преодолевали и достигали свободы от страстей.

Четвертый источник зла стоики видели в материи, ведь поскольку кроме духовного, разумного начала существует и материальное начало, то источник зла - слепая материя.

Каким образом в мире, где правит судьба, должен вести себя человек?

Есть ли у человека свобода и свобода воли?

Да, у человека есть разум, который родственен логосу, который управляет миром.

И поэтому человек может лишь познать логос, но не воздействовать на него, он может быть свободным в том смысле, что подчиняет себя Судьбе.

Судьба ведет любого человека, отличие мудреца от глупца в том, что судьба умного ведет, а глупого - тащит.

Свобода - это познанная и осознанная необходимость.

Этот стоический взгляд на мир повторится впоследствии в философии Спинозы философии Спинозы и философии марксизма.

Стоический мудрец должен полностью избавиться от всех страстей, страсти не должны иметь обиталища в человеке.

Для этого нужно жить в соответствии с разумом, природой.

Идеал жизни без страсти у стоиков - апатия.

НАЧАЛО ИТАЛЬЯНСКОГО ГУМАНИЗМА Данте Данте Алигьери (1265-1321). ине XVI столетия гуманизм платоновской школы

Ф. Энгельс характеризовал его как колоссальную фигуру, как последнего поэта средневековья и вместе с тем первого поэта Нового времени.

Свое гуманистическое мировоззрение Данте изложил прежде всего в бессмертной «Комедии», затем в трактатах «Пир» и «Монархия «.

Его литературное и идейное творчество составляют единство.

Элементы нового, нарождающегося мировоззрения Ренессанса содержатся в его поэтическом творчестве.

Христианскую догм атаку Данте Данте принимает как неизменную истину, однако дает новое изложение отношения божественного и человеческого.

Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве.

Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека.

Человек детерминирован двояким способом: с одной стороны, богом, с другой - природой.

К блаженству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, т.

с, человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа святого духа.

Подчеркивание божественного в человеке выступает как отклонение от средневековых средневековых традиций, за это Данте был подвергнут критике и осуждался томистами.

Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека.

Человек сам ответствен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества, но ни в коем случае не богатство или унаследованное положение.

Данте испытал влияние латинского аверроизма латинского аверроизма, хорошо знал Сигера Сигера Брабантского, не были ему чужды и неоплатоновские тенденции средневековья, исходившие от Псевдо -Дионисия Псевдо-Дионисия Дионисия Ареопагита Псевдо-Дионисия Ареопагита.

Знакомство с учением Аверроэса о возможностях и об активности разума приводит Данте к пониманию того, что задачей человечества является реализация возможна стой разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности.

Политический, антицерковный смысл своей позиции он разрабатывает в «Монархии «.

Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире.

Данте принадлежал к тем идеологам, которые свой гуманизм соединяли с теорией так называемой двойственнойдвойственной истины.

Концепция Дайте содержит много наивных и схоластических аргументов, но она сильна своей основополагающей идеей: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.

Один из представителей итальянской гуманистической мысли - Марсилий из Падуи (1278-1348) - сформулировал в своем политическом учении (трактат «Защитник мира») республиканские идеи, предугадав события буржуазных революций буржуазных революций XVII -XVIII XVII-XVIII XVIII столетий.

Он пришел к выводу, что ни церковь, ни государство не имеют божественной природы, но являются различными формами человеческой власти и общественной организации людей.

Как и Данте, он исходил из двух основных предпосылок человеческого счастья: мира и власти монарха.

Главенство принадлежит народу, граждане имеют законодательную власть, свою волю они выражают на собраниях голосованием.

Идея о том, что народ является источником всякой власти, отличает его концепцию от схоластической средневековой и приближается к более поздним концепциям об общественном договоре общественном договоре.

Марсилий черпает из трудов Аристотеля трудов Аристотеля, но совершенно иным образом, чем средневековые схоласты средневековые схоласты.

Аристотель Аристотель является для него единственным источником рационального познания.

Библию он использует лишь в качестве иллюстрации.

Хотя Марсилий был убежденным католиком, идеологом францисканского ордена францисканского ордена, его учение о естественной природе власти государства объективно помогало разрушить схоластико-феодальную иерархию ценностей.

Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом «, его называют «отцом гуманизма «.

Великий пропагандист античной античной культуры собирал подлинные латинские текстылатинские тексты.

Его собрание классических латинские текстовлатинские текстов было в свое время уникальным.

К античной античной культуре и образованию он подходил исторически, не усматривал в них лишь прошедший золотой век и потерянный рай, но старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников.

Греции он предпочитал Рим и не сомневался, что Рим является классическим образцом цивилизации вообще.

Интересовался он и средневековыми средневековыми традициями, и Августином.

Данте Данте еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка же ее полностью отвергает.

Его полемический трактат полемический трактат «О собственном незнании и незнании других» направлен против аверроизма, а учение о двойственнойдвойственной истине существенно отличается от антиаверроистской полемики Фомы Аквинского Фомы Аквинского.

которого он, впрочем, вообще в своем трактате не упоминает.

Он отвергал культ авторитета, однако при этом не отвергал Аристотеля, но высмеивал «глупых аристотеликов «, их схоластический, надуманный способ ведения споров.

Утверждал, что университеты позднего средневековья приходят в упадок, их преподаватели лишены набожности, вредят доброму имени теологии, которое она снискала в эпоху «отцов церкви отцов церкви «.

Подчеркиванием собственного незнания он выражает идею независимости своего мышления от схоластической университетской учености.

Христианство он принимает, но лишь в его несхоластической интерпретации.

Он склоняется также к идее активной самореализации человека, его антропоцентризм выступает как противовес средневековому теоцентризму.

Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса.

В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления.

Творчество Петрарки отличается земным земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека.

Среди тех, кто способствовал созданию новых, гуманистических традиций в итальянской культуре, был друг Петрарки, флорентиец Джованни Боккаччо (13131375), который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию, полнокровие нового городского класса.

В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм, который он выражает живым, лишенным аллегорий языком.

К последователям Петрарки в области анализа старых трактатов принадлежит, между прочим, Колуччио Салутати (1331-1406), который собирал старые тексты и снабжал их аннотациями.

Он имел большое влияние на последующих флорентийских гуманистов, например Паджио Браччиолини и Леонардо Бруни.

Салутати пробуждает интерес к изучению греческой литературы.

По его приглашению в 1397 г.

во Флоренцию прибывает византийский ученый Мануэль Хризолорас, чтобы преподавать греческий язык.

Он привозит с собой греческую литературу и первым в Европе пишет учебник греческой грамматики.

Все это имело большое значение для развития итальянского гуманизма итальянского гуманизма.

К выдающимся гуманистам XV в.

принадлежит и Лоренцо Балла (1407-1457), замечательный филолог, один из основателей метода сравнительного анализа, который он применял не только к трактатам Чита Ливия, но и к Новому завету.

Он отвергал схоластическую логику, выдвигая против нее риторизм Цицерона как способ, помогающий человеку по-новому мыслить и дискутировать.

Большую огласку получило и его раскрытие неподлинности так называемого Дара Константина-документа, который был известен как юридическая основа светской власти папства.

Валла опровергает его подлинность, приведя как, исторические, юридические, так и филологические аргументы.

В этике этике Валла близок к эпикуреизму и предпочитает его стоицизму.

Он подчеркивает естественность человека, полагает, что добродетельным является все, что Относится к жизненно важному инстинктуинстинкту самосохранения, поэтому никакое наслаждение не является безнравственным.

Этика Этика Валлы является индивидуалистической.

Большое значение имеет и то, что обновление и оживление эпикуреизма возвращают в философское сознание эпохи забытый античный атомизм.

РОДЖЕР БЭКОН

Роджер Бэкон Роджер Бэкон (1214-1293) - современник Бонавентуры и Фомы Аквинского Фомы Аквинского.

Получил прозвище «удивительный доктор».

Учился в Англии, в Оксфордском университете Оксфордском университете, преподавал в свое время в Парижском университете Парижском университете.

В то же время, когда он преподавал в Парижском университете Парижском университете, он получил степень бакалавра-сентентуария, т. е. он имел право преподавать сентенции Петра Ломбардского.

Потом он заинтересовался аристотелевской философией, больше всего его привлекала «Физика» Аристотеля Физика» Аристотеля, и в это время он пишет комментарии к «Физике».

В 1256 году он становится монахом францисканского ордена францисканского ордена, продолжает заниматься точными и естественными науками.

И когда генералом францисканского ордена францисканского ордена стал Бонавентура, то по его приказу Роджера Бэкона Роджера Бэкона Роджера Бэкона отправили из Парижского университета Парижского университета в монастырь с достаточно строгим уставом, как говорят, из-за его увлечения алхимией и астрологией.

В папских кругах к Роджеру БэконуРоджеру Бэкону относились достаточно хорошо, и папа Климент IV папа Климент IV попросил Роджера Бэкона Роджера Бэкона издать свои сочинения.

Бэкон Бэкон пишет 4 Большое сочинение», папа Климент IV папа Климент IV отпускает его из этого монастыря.

Потом он пишет еще ряд работ, «Меньшее сочинение», «Третье сочинение», «Компендий философии философии» и последнее произведение «Компендий теологии» Бэкон Бэкон пишет опять в монастыре, ибо после смерти папы Климента IV папы Климента IV Роджера Бэкона Роджера Бэкона Роджера Бэкона опять туда отправили.

Основная направленность мышления состояла в естественно-научных интересах, и Роджер Бэкон Роджер Бэкон обсуждает Фому Аквинского, его умозрительное толкование Аристотеля, считая, что Аристотеля нужно понимать прежде всего в духе его «Физики», его занятий наукой.

Свое «Большое сочинение» Роджер Бекон посвятил различным проблемам.

Вначале он рассказал о причинах человеческих заблуждений, затем он поставил общую проблему тех времен: отношение философии отношение философиифилософии и теологии, а затем большую часть произведения он посвятил проблемам естественнонаучным, повествуя о математике и физике, и закончил этическими проблемами, а именно вопросами спасения души.

Роджер Бэкон Роджер Бэкон разделял положения Фомы Аквинского Фомы Аквинского о необходимости познания и о том, что знания имеют необходимые корни в нашем мире.

Однако знание, по мнению Роджера Бэкона Роджера Бэкона, имеет более практическое назначение - улучшать земную земную жизнь людей.

Во многих частях этого сочинения можно увидеть прозрения, удивительные для того времени.

Так, он пишет о тех временах, когда люди будут летать по воздуху, плавать под водой, поднимать с помощью приспособлений огромные тяжести, смогут разговаривать на расстоянии и т. д. Также он пишет, что изобрел некую смесь из серы, селитры и некоторых других составляющих, которые производят огромный шум и яркий блеск, что позволяет считать Роджера Бэкона Роджера Бэкона изобретателем пороха.

Сам Бэкон занимался не только философией занимался не только философией, большое время уделял собственно научным опытам и исследованиям.

Главной целью и задачей философии задачей философиифилософии и науки Роджер Бэкон Роджер Бэкон считал три области знания: математику, физику и этику.

Математика имеет огромнейшее значение, это одна из важнейших наук.

Ее роль в познании мира и для существования других наук является решающей.

Математика Математика - единственная из наук, которая достоверна и ясна.

Принципы математики врождены человеческому уму, потому математика математика ~ самая легкая из наук И самая доступная всем людям в силу врожденности ее принципов, поэтому обучение людей должно начинаться именно с математики.

Вспоминаем здесь, что францисканцы больше тяготели к платоновской философии платоновской философии, чем к аристотелевской, к которой тяготели философы доминиканского ордена.

Аристотель отделял математику математику от других наук, а Платон, наоборот, считал математику введением во все науки.

Физику Роджер Бэкон Роджер Бэкон делил на ряд отдельных дисциплин, в число которых входит оптика, астрономия, алхимия, медицина, техника и другие.

В отличие от Аристотеля, Роджер Бэкон Роджер Бэкон совсем не ценил логику.

Впервые, может быть, до эпохи нового времени была высказана мысль, что логика не дает прироста научного знания, а есть лишь наука о умении правильно выражать свои мысли, поэтому логика подобна риторике и граммматике, это лишь наука о словах.

Роджер Бэкон Роджер Бэкон не обошел вниманием и общие для его времени проблемы философии.

Так, в частности, решая проблему универсалий, Бэкон придерживался позиций умеренного реализма, считая, что универсалии универсалии существуют реально в самих вещах, отрицая, в отличие от Фомы Аквинского Фомы Аквинского, их существование до вещей.

Однако и от платоновской линии Бэкон Бэкон отходит достаточно далеко и утверждает, что единичные предметы единичные предметыпредметы существуют реально и обладают реальным бытием.

В этом отношении Роджер Бэкон Роджер Бэкон приближается к номинализму, однако не делает окончательного вывода, считая, что универсалии универсалии существуют универсалии существуют в самих вещах;

так же реально и человек, познавая этот мир, познает содержащиеся в вещах универсалии.

Один из основных пунктов философии Бэкона философии Бэкона - это его теория познания, поскольку эта теория должна была обосновать необходимость существования всех естественных наук.

По Роджеру БэконуРоджеру Бэкону, существуют три способа познания: вера в авторитет, рассуждение и опыт.

Вера в авторитет всегда основана на некотором опыте, рассуждение основывается также на некоторых опытных данных, поэтому основным источником знания для человека всегда является опыт.

Опыт находится в основе всего, в том числе и такой ценимой Бэконом математики.

Опыт математики отличается от опыта других наук тем, что математика дает нам всеобщий опыт.

Доказательства без опыта, по Бэкону, не имеют никакой ценности, ибо что бы мы ни доказали, наибольшую убежденность человек получит лишь тогда, когда он результат этого доказательства увидит на собственном опыте.

Поэтому опытная наука является владычицей умозрительных наук.

Опыт Бэкон понимал прежде всего как постигаемый нашими органами чувств.

Поэтому все познание идет от наших ощущений посредством дальнейшего восхождения в виде абстрагирования и выделения идей к рациональному познанию, к уму.

Если нет ощущений, утверждает он, то нет и науки.

Здесь Бэкон Бэкон отходит далеко от Платона.

Но если в основе всего у Бекона лежит опыт, то непонятно, как существует метафизика и какой опыт лежит в основе религии.

Здесь Бэкон указывает, что кроме чувственного опыта существует и внутренний опыт, чем-то напоминающий августиновское озарение, иллюминацию.

Кроме того, философ философ всегда познает, основываясь на том, что сотворено сотворено Богом, поэтому он исходит из следствия к причине.

Поэтому философ всегда исходит от внешнего мира к его первопричине.

Однако существует и так называемый праопыт.

Этот опыт доступен уже не каждому, но Бог Своей благодатьюБог Своей благодатью наделяет этим опытом отдельных людей, каковыми являются пророки и святые.

Благодаря этому опыту пророки и святые постигают непосредственно всю истину и излагают ее в богооткровеных книгах.

В таком же русле Роджер Бэкон Роджер Бэкон трактует и возникновение многих наук, главным образом математики, и считает, что математика возникла из неких истин, сообщенных святым, жившим еще до Ноя.

Поэтому знание, по Бэкону, является следствием одного из трех видов опыта: Бог или Сам дает нам это знание в праопыте, или оно достигается в нашем внутренем опыте или внешнем опыте.

Поэтому знание, исходя от Бога, не может противоречить вере, наука не может противоречить религии, наука помогает познанию Бога, а знание помогает в богословии, упорядочивая богословское знание, систематизируя и снабжая богословие своими аргументами.

Знание должно укреплять веру.

Оно есть средство обращения атеистов и еретиков.

Поэтому христианство является гарантом знания.

Богословы, по Бэкону, это «священники знания», имеющие знания не только в области религии, но и глубокие научные познания.

Папа - самый ученый из священников - объединяет в себе духовную и светскую власть.

ЭНЦИКЛОПЕДИСТЫ Проект создания «Энциклопедии создания «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» представляет собой одну из выдающихся попыток философского философского и научного характера, с которыми можно встретиться в XVIII в.

Вместе с тем «Энциклопедия «является первым трудом, в котором предметом научного интереса становится не только то, что было традиционной сферой науки, но и описание ремесел и человеческого труда как такового.

В написании отдельных статейнаписании отдельных статей участвовали ряд ведущих французских философов философов и ученых эпохи Просвещения, работающих в области естественных и общественных наук.

Среди энциклопедистов мы находим наиболее известных представителей механистического механистического материализма - Кондильяка, Гольбаха, а также Монтескье, Вольтера и Руссо Вольтера и Руссо.

Идейным вождем энциклопедистов был Д. Дидро.

Со своим ближайшим сотрудником Д'Аламбером он составил план «Энциклопедии «и определил ее концепцию.

«Энциклопедия «должна была содержать сведения из всех областей.

Дидро исходил из идеи, что вещи нельзя познавать без выяснения взаимосвязи и отношений.

Создание «Энциклопедии Создание «Энциклопедии» было основано на просветительском энтузиазме, на убеждении в силе человеческого разума, в необходимости все надежно познать и объяснить.

Согласно намерениям составителей, «Энциклопедия «не должна быть лишь обзором достигнутого уровня человеческого познания, но наиболее систематической разработкой новейших научных подходов, опирающихся на прогрессивные философские прогрессивные философские концепции.

Именно по этому поводу организаторы создания «Энциклопедии создания «Энциклопедии» столкнулись с рядом трудностей.

Трудности были вызваны не только официальным вмешательством правящих кругов тогдашней Франции тогдашней Франции, но весьма часто нерешительностью и перестраховкой буржуазных предпринимательских и политических кругов, которые материально обеспечивали организацию этого обширного издания.

Энциклопедисты полагали, что «идеи» воздействуют на реальный общественный прогресс.

Поэтому такое большое внимание они уделяли проблемам образования и воспитания, подчеркивали определяющее значение «хороших законов».

Значение, которое они придавали «Энциклопедии «, было поэтому гораздо шире, чем эта работа на самом деле могла иметь.

Они считали, что уже сам факт систематически представленного прогрессивного знания «приведет к изменениям общественной действительности».

На самом деле они пришли лишь к образованию идейных предпосылок этих изменений.

Это, однако, ничуть не умаляет заслуг, которые энциклопедисты имели в деле развития прогрессивного философского прогрессивного философскогофилософского и научного мышления философского и научного мышления своего времени.

Дени Дидро (1713-1784) был одним из наиболее всесторонне образованных французских мыслителей в эпоху, предшествующую Великой французской буржуазной французской буржуазной революции буржуазной революции.

Кроме подготовительной и организационной работы над проектом «Энциклопедии «он написал для нее ряд статейнаписал для нее ряд статей.

Дидро Дидро является также автором ряда литературных произведений.

Наиболее известны среди них романы «Жак-фаталистЖак-фаталист и его хозяин» и «Племянник Рама».

Важнейшие философские философские идеи Дидро содержатся в работах «Мысли об объяснении природы», «Разговор Д'Аламбера с Дидро Разговор Д'Аламбера с Дидро» и «Философские принципы материи материи и движения».

Основные философские философские воззрения Дидро перекликаются с воззрениями механистических механистических материалистов своего времени.

Он считает мир объективным и материальным.

Материя Материя и движение, согласно ему, являются единственной существующей реальностью.

Почти во всех его философских трактатах философских трактатах присутствует идея о материальном единстве и бесконечности бесконечности мира.

Важнейшим элементом материализма Дидро Дидро является концепция постоянного развития.

Как и другие материалисты этого периода, он отвергает любые вмешательства «извне» в развитие материального мира.

В единый процесс развития мира он помещает и человека.

Дидро был знаком не только с философией знаком не только с философией Декарта философией Декарта и Локка, но и с философским наследием Спинозы, Лейбница и Бэкона.

Глубокая философская эрудиция позволяет ему преодолеть некоторые упрощения, которые встречаются в трудах других механистических механистических материалистов, например Гельвеция.

Дидро четко различает чувственное восприятие и мышление.

Мышление, согласно его взглядам, не является свойством всей материи.

Материя наделена лишь общим свойством «чувствовать».

В связи с работой над «Энциклопедией работой над «Энциклопедией» Дидро занимается и методологическими вопросами, и проблематикой систематизации наук.

И хотя он исходным источником познания считает чувства, но признает значение работы ума, т. е. мышления, и подчеркивает их взаимосвязь.

Мышление, которое отрывается от фактов, легко впадает в пустые спекуляции, так же как и накопление фактов без их рациональной обработки ведет скорее к хаосу, чем к углублению познания.

В своей классификации наук Дидро во многом близок к идеям Бэкона.

При этом он учитывает и возможности практического использования научного знания.

С позиций механистически понимаемого детерминизма Дидро выступает с критикой теологии и фатализма (в художественно-популярной форме в своем «Жаке-фаталистеЖаке-фаталисте»).

Ближайший помощник Д. Дидро по подготовке «Энциклопедии «- Жан Батист Д'Аламбер (17171783).

Главной сферой его интересов была математика, затем физика и астрономия.

Как философ он не достигает глубины Дидро или систематичности Гольбаха.

В наиболее цельной форме его философские форме его философскиефилософские взгляды выражены в работе «Основы философии «, а также во «Введении к Энциклопедии Введении к Энциклопедии».

За исходный пункт своей философии он берет сенсуализм сенсуализм Локка.

С этих позиций он выступает против картезианской философии, в частности против ее дуализма.

Однако сам он не может преодолеть его в ряде моментов.

Сотрудничество с Д. Дидро Сотрудничество с Д. Дидро при выработке концепции и подготовке текста «Энциклопедии «во многом ускорило и философскую эволюцию Д'Аламбера (это видно при сравнении философских сравнении философских идей, которые содержатся в его статьях и исследованиях, написанных до участия в работе над «Энциклопедией работе над «Энциклопедией», с «Введением к Энциклопедии Введением к Энциклопедии», которое было написано под влиянием сотрудничества с Дидро сотрудничества с Дидро).

Во «Введении к Энциклопедии Введении к Энциклопедии» выражены идеи, которые совершенно однозначно свидетельствуют о материалистической ориентации Д'Аламбера.

Все знания, которые человек приобретает, Д'Аламбер делит на непосредственные (полученные непосредственно восприятием, без вмешательства воли) и приобретенные путем рассуждений, мышления.

Он подчеркивает, что «все наше познание прямо ограничено познаниями, которые мы приобретаем посредством чувств» (в этом тезисе полностью проецируется принятие сенсуалистского принципа Локка).

«Познания, полученные рассуждением, - это те, которых дух достигает, воздействуя на познания прямые, соединяя юс и комбинируя» (в этом можно усмотреть признание роли разума).

В соответствии с уровнем развития тогдашнего естествознания и материалистической философии материалистической философии Д'Аламбер подчеркивает главную роль чувственного познания.

Как непосредственные знания, так и знания, приобретенные размышлением, информируют нас, согласно его взглядам, о двух вещах: о существовании нас самих и о существовании вещей внешнего (объективного) мира.

Признание существования объективного мира (включая объективное существование субъекта) - так во «Введении к Энциклопедии Введении к Энциклопедии» представлена основная исходная точка принципа познания Д'Аламбера.

Своей жизнью и деятельностью Д'Аламбер тесно связан (так же как Вольтер) с высшими кругами «третьего сословия «.

Однако по сравнению с Вольтером он находился под их определенной опекой и Авлиянием.

Это явилось в конце концов одной из причин его философской непоследовательности и ограниченности.

Он не смог найти правильное решение взаимного отношения материи и духа, во многом у него проявляется влияние декартовской концепции субъекта (хотя он и резко выступал против врожденных врожденных идей Декарта).

Все это ведет к тому, что в его философии можно встретить элементы дуализма.

Именно в этом отношении философские отношении философскиефилософские воззрения Д'Аламбера становятся предметом критики его друга и сотрудника Д. Дидро сотрудника Д. Дидро (в частности, в работах Дидро «Разговор Д'Аламбера с Дидро Разговор Д'Аламбера с Дидро» и «Сон Д'Аламбера «).

Когда под давлением реакционных кругов было остановлено дальнейшее издание и распространение уже вышедших томов «Энциклопедии «, Д'Аламбер расходится с Д. Дидро и другими энциклопедистами.

Разрыв с тогдашними передовыми мыслителями негативно сказывается на его дальнейшем идейном развитии.

Так, собственно, «Введение к Энциклопедии Введение к Энциклопедии» остается вершиной его философского творчества.

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ РАЗВИТИЯ ШКОЛ ТИПА VIA ANTIQUA в XIV и XV XIV и XV XIV и XV вв витием Англии в течение XIII и XIV вв. радикальную переоцен

Томизм.

В XIII в.

в доминиканском доминиканском ордене преобладал томизм.

На переломе столетия у Аквината в церковных школах церковных школах было уже много учеников и последователей, которые защищали его учение от оппозиции и занимались популяризацией.

Центром томизма становятся прежде всего Париж и Неаполь, позже - Авиньон.

Начиная с XV в.

схоластика проявляется прежде всего в форме томизма.

Томизм делится на два направления: на ортодоксальный, отвергающий какую-либо модернизацию, и «ренессансный», допускающий соединение томизма с новыми гуманистическими томизма с новыми гуманистическими течениями.

Стремлением к актуализации выделяется прежде всего испанский томизм, который пытается развивать апологетику с точки зрения новых потребностей церкви.

Среди испанских доминиканцев выделяются прежде всего Франсиско де Виториа (1480-1546), среди иезуитов - Франсиско Суарес (1548-1617), который некоторые гносеологические взгляды номиналистов объясняет с позиции реализма.

В стремлении сблизить томизм с гуманистической томизм с гуманистической философией Суарес пытается разделить и в то же время соединить метафизические вопросы и естественнонаучные исследования.

В области социальной социальной и политической он приближается к признанию республиканского устройства.

Народ, который принял светскую власть от бога, является ее первым субъектом является ее первым субъектом и тогда, когда он выбирает своего правителя.

Скотизм.

Учение Дунса Учение ДунсаДунса Скота в XIV в.

приняли преимущественно францисканцы.

Из английских учеников и поклонников «доктора субтилис» можно назвать Томаса Брэдуордена (ок.

1290-1349), профессора теологии в Оксфорде, выдающегося математика, воззрения которого оказали влияние на Виклефа и других реформаторов.

Он выступает также против Оккама.

Главный труд Брэдуордена «De causa Dei adversus Pelagium» содержит идеи об абсолютной власти бога над всем сотворенным бога над всем сотворенным.

Ни одно из сотворенных существ, включая человека, не имеет свободной воли, все зависит от бога, определяется им.

Его учение строго детерминистское.

Из идеи отождествления мыслимого бытия всех вещей - идей - с божественной сущностью вытекают пантеистические следствия.

В XV в.

выступают также многочисленные комментаторы Дунса Дунса Скота.

Скотизм оказывает влияние не только на францисканские школы, он отчасти переходит и в круги светских магистров.

В дальнейшем происходит его внутренняя дифференциация и постепенный упадок.

Аверроизм.

После официального осуждения церковью в 1227 г.

латинского аверроизма латинского аверроизма это направление возрождается в начале XIV в.

Распространителем его был Жан Жанден (ум, в 1340), магистр факультета факультета искусств в Париже около 1310 г.

, который тесно сотрудничал с Марсилием из Паду» (ум, в 1340).

Они вместе участвовали в оппозиционном движении против папы Иоанна XXII, вместе явились творцами антицерковного трактата «Defensor pacis» («Защитники мира»).

Жан Жанден написал много работ в духе аверроистского аристотелизма.

После его смерти аверроизм из Парижа распространяется в Италию (Болонья, Венеция, Падуя), но уже не приносит ничего нового.

В XV и XVI XV и XVI вв.

аверроизм вновь оживает, но уже в умеренной форме, и его сторонники стремятся сблизить философию философию и науку.

Неоплатоновский альбертизм и мистика.

Неоплатонизм играл в средние века значительную роль в процессе принятия аристотелизма.

Он выступал в различных формах, проявлялся и у Фомы Аквинского Фомы Аквинского, и у Альберта Великого.

Фрейбергский (ок.

1250-1311), которого, в частности, вдохновлял Прокл.

Главные идеи, на которых он был сосредоточен, следующие: эманация существ из бога, возникновение разумности путем созерцания, роль света при возникновении вселенной, возврат всех существ к их принципу.

За ним идет кёльнский профессор Бертольд Мосбургский (ум, ок.

1330) и, главное, Экхарт из Хоххайма.

Иоганн Экхарт (ок.

1260-1327), чаще всего называемый Мастер Экхарт, происходил из немецкого рыцарского рода.

Учился в Кельне и Париже, получил превосходное теологическое и философское образование.

Особенно хорошо знал схоластику и учение Аристотеля учение Аристотеля.

Занимал высокие церковные должности - в 1307-1327 гг.

был генеральным викарием своего ордена в Чехии, преподавал в Париже, Страсбурге и Кельне Кельне-на-Рейне.

За год до смерти был обвинен в заблуждениях;

28 его тезисов были осуждены.

Экхарт был принужден раскаяться в ошибках.

После его смерти решением лапы труды Экхарта были осуждены как еретические (1329).

Произведения Экхарта преимущественно имеют характер проповеди.

Он не создал какого-либо крупного философского философского учения.

Его философия философия является скорее выражением интенсивного религиозного переживания.

Экхарт не обращается к миру и природе, но неустанно обращается к богу и душе.

Его представления о боге основаны на идеях неоплатонизма, с ними мы уже встречались у Плотина и в трактатах Псевдо -Дионисия Псевдо-Дионисия.

Божество является Добром, Единым, Абсолютом, тем Светом, о котором ничего позитивного нельзя сказать;

Экхартово учение о боге является негативной теологией.

Интерпретированного таким образом полностью трансцендентного бога Экхарт называет божеством, божье существо является нерожденным, тогда как персоны Троицы рождены природой божества.

Божество следует отличать от «бога» и от «нарожденной природы».

Божество само никоим образом не действует;

чтобы действие могло произойти, божество должно проявиться, причем в лицах.

Бог в отличие от божества действует.

Таким образом из божества происходит становление триединого христианского бога.

Божество вступает в отношение «субъект субъект - объект».

Бог-отец является субъектом является субъектом.

Объектом, словом, в котором он выражается, является сын божий сын божий.

Дух святой является союзом любви, который соединяет отца и сына.

Триединый бог христианства проявляется у Экхарта как первая эманация, как излучение стоящего над ним исходного божества.

Другой основной идеей является старое мистическое понимание единства бога и человеческой души.

Душа сотворена по образу божьему образу божьему, и все вещи сотворены ради нее.

Все было сотворено сотворено для человека, без него сотворение не имело бы смысла.

По Экхарту, и душа тоже триедина.

Она располагает тремя низшими душевнымидушевными силами (эмпирическим познанием, возбудимостью и желанием), а также тремя высшими (памятью, разумом и волей), которым соответствуют также три главных христианских принципа - вера, любовь, надежда.

Над всеми душевнымидушевными силами (как божество над лицами) стоит божественная «искорка» («высший разум», «свет духа свет духа»).

Неизбежным следствием мистики Экхарта является третий элемент его учения - идея самоотвержения и предания себя богу.

Условием этого соединения бога и души является избавление от всех грехов, которые отделяют человека от бога.

Душевное спокойствие, внутреннее равнодушие (душевное равновесие) предшествуют отвращению от всех земных вещей и дел и, наконец, от самого себя, отказ от своей воли и предание себя воле божьей.

Если душа достигнет этого состояния, исключит все, что отделяет ее от бога, то наступит нарождение бога в человеческой душе.

В этом состоянии душа возносится над временем и пространством.

Все временное является преходящим, но вечность - это вневременное присутствие.

Экхарт видит спасение и блаженство человека в познании, в созерцании созерцании бога.

Мистическое познание, по Экхарту, достижимо уже в этой жизни.

Мистика -пантеистическое учение выражает протест против бездуховности католической иерархии.

Мистицизм этого толка был выражением возрастающих требований чувственной жизни, которые не удовлетворялись интеллектуальным объяснением этих вопросов, протестом против общеобязательных религиозных форм поиском личного отношения к богу.

Неоплатоновская метафизика Экхарта повлияла на рейнских мистиков Иоганна Таулера (ок.

1300-1361) и Генриха Сум (ок.

1295-1366).

Близок к ним и Николай КузанскийНиколай Кузанский (1401-1464).

Своей вершины мистика достигла в революционном учении Томаса Мюнцера (1489-1525).

Его теолога- философское теолога- философскоефилософское учение выступало против всех главных пунктов не только католицизма, но и христианства вообще.

Мюнцер в христианских формах провозглашал пантеизм, который удивительно похож на нынешние спекулятивные воззрения, в некоторых местах он граничит с атеизмом.

Мюнцер, однако, уже был наследником радикальных сектантских и оппозиционных течений позднего средневековья;

у него находили отклик и идеи гуситской революции.

СОФИСТЫ

К тому времени, когда жил Демокрит, в 5 веке, стало наблюдаться оживление политической, хозяйственной и государственной жизни в греческих городах греческих городах -полисах.

Полисы стали вести более активную жизнь, гораздо больше общаться друг с другом, заключать союзы, вести войны, развивалась торговля, мореплавание.

Усложнялось государственное устройство.

Появляются государственные служащие, суды и как следствие этого - судебные работники.

Все эти, а также многие другие факторы делают гораздо более важным образование.

Желающие добиться некоего продвижения по служебной лестнице, стать чиновником, уметь управлять государством, стать хорошим адвокатом или педагогом должны были для этого учиться.

И в соответствии с этим появляются люди, которые берутся за определенную плату этим знаниям и умениям научить.

Эти люди называют себя мудрецами, или, по-гречески, софистами.

Таким образом, вначале это слово не имело никакого негативного значения, которое мы придаем этому термину сейчас.

Софист - это тот мудрец, который брался научить человека профессии, которую он хотел иметь.

Однако часто софисты брались за деньги обучить людей противоположным взглядам.

Если человеку нужно было доказать одно, то софист софист учил его, как это нужно доказать.

Если человек платил деньгиплатил деньги за то, чтобы доказать обратное, то софист софист учил его и этому, потому что за это хорошо платили.

Становится риторика - ораторское искусство, искусство убеждать и доказывать, умение красиво говорить.

Не доказывать истину, а именно убеждать, находить слабые и сильные аргументы, использовать различные приемы - учитывать психологические особенности человека, время суток, состояние собеседника, многословность речи и т. д. Такова была практическая сторона софистики.

Однако софистика софистика имела под собой и философскую, мировоззренческую основу.

Наиболее виднейшие представители софистики представители софистикивиднейшие представители софистики разрабатывали философскую философскую систему, которая обосновывала и оправдывала такое применение их знаний.

Наиболее видными представителями софистики представителями софистикивидными представителями софистикисофистики являются Протагор, Горгий, Гиппий и др.

Мы рассмотрим учение софистов на примере философии основного представителя этой школы - Протагора.

Протагор происходил из Абдер, как и Демокрит, и был его слушателем.

Основные положения философии положения философии Протагора можно свести к нескольким основным принципам.

Протагор, как и Демокрит, материалист, признает существование лишь материи существование лишь материи, материального начала в мире.

Протагор признает и тезис Гераклита о том, что бытие постоянно изменяется.

Изменчивость является главным свойством материального мира.

Постоянно изменяется не только материальный мир, не только объект познания, но и субъект, т. е. изменяется абсолютно все.

В соответствии с этим, всякая вещь соединяет в себе противоположности.

Если весь мир постоянно изменяется, то любая вещь в процессе изменения в какой-то момент времени соединяет в себе и то свойство, которым она обладала, и то, которым она будет обладать.

А поскольку изменение в мире постоянно, то и соединение этих противоположных свойств в вещах также постоянно.

Например, вещь, которая была белой и стала в какое-то мгновение черной, в некий определенный момент времени она была и белой и черной.

И поскольку черная вещь также может стать белой, то эту белизну она уже в себе хранит.

Поэтому каждая вещь хранит в себе противоположности.

Исходя из этого Протагор доказывает, что все истинно.

Он говорит, что это вытекает из того, что поскольку вещи изменяются, переходят в свою противоположность и хранят противоположности в себе, следует, что об одной и той же вещи можно высказать противоположные суждения - и оба суждения будут истинными.

Поэтому истины как таковой, объективной истины не существует Это положение Протагора положение Протагора выполняло, как сказали бы недавно, социальный заказ.

Если все истинно, то софист софист может с полным правом учить своего ученика доказывать совершенно противоположные высказывания: что день есть ночь, что ночь есть день и т. д. Впоследствии Платон в диалоге Платон в диалоге «Теэтет диалоге «Теэтет Платон в диалоге «Теэтет «скажет, что если все истинно, то истинно и положение, что учение Протагора учение Протагора ложно.

Этот аргумент очень остроумен и действительно верен, но таковым он является лишь для человека, который ищет истину.

Для человека же, для которого истина есть лишь способ зарабатывания денег, этот аргумент не будет убедительным, и он всегда сможет найти выход из этого положения.

Однако человек в своей жизни что-то выбирает, а чего-то избегает, т. е. человек все же всегда пользуется каким-то критерием истинностикритерием истинности и ложности.

Если мы одно делаем, а другое не делаем, то, следовательно, считаем, что одно истинно, а другое - нет.

На это Протагор замечает, что поскольку все существует относительно чего-то, то мерой каждого поступка тоже является конкретный человек.

Каждый человек является мерой истины.

Протагор произносит, может быть, одно из самых знаменитых философских высказываний: «человек есть мера всех вещей».

Полностью эта фраза Протагора звучит так: «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют».

Платон в диалоге Платон в диалоге «Теэтет диалоге «Теэтет Платон в диалоге «Теэтет «посвящает много страниц разбору этого положения Протагора положения Протагора, показывая, что у Протагора это положение имеет следующий смысл: что кому как кажется, то так и существует.

Если мне вещь кажется красной, то она красная и есть.

Если дальтонику эта вещь кажется зеленой, то так оно и есть.

Мерой является человек.

Не цвет этой вещи, а человек.

Абсолютной, объективной, независящей от человека истины не существует.

То, что одному кажется истинным, другому кажется ложным, что для одного - благо, то для другого - зло.

Из двух возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который ему более выгоден.

Поэтому истинно то, что выгодно человеку.

Критерием истины является выгода, полезность.

Поэтому каждый человек, выбирая то, что ему кажется истиным, выбирает в действительности то, что ему является полезным.

Сократ всю свою жизнь посвятит опровержению софистики, тому, чтобы доказать, что истина существует, что она существует объективно и абсолютно, и что не человек есть мера всех вещей, а человек должен сообразовывать свою жизнь, свои действия с истиной, которая является абсолютным благом.

Лет десять назад в качестве позитивных достижений софистики произносилось много слов: о том, что софисты были материалистами, о том, что они признавали закон единства и борьбы противоположностей, о том, что они признавали всеобщее развитие и движение и т. д., т. е. основные положения философии положения философии софистов философии софистов и диалектического материализма совпадают.

Даже критерий истины как выгодности (перефразированный в практику) тоже имеется в марксизма.

Так, в работе Ленина «Задачи союзов молодежи» высказывается положение, что нет вечной нравственности, что нравственно то, что выгодно пролетариату.

Поэтому я обращаю ваше внимание на эту проблему на спор, который вели Сократ и Платон Сократ и Платон с софистами.

Это не просто спор, имеющий чисто историческое значение, это спор истины и лжи, добра и зла.

Ио те аргументы, которые встречаются у Сократа и Платона Сократа и Платона, будут полезны и нам с вами, поскольку этот же спор приходится вести и сейчас.

Но положительные элементы в философии софистов философии софистов все же есть, хотя зачастую они связаны с их отрицательным опытом.

Во-первых, доказывая явную несуразицу, софисты обращали внимание людей на то, что, по всей видимости, существуют некие правила мышления, которые софисты нарушают.

То есть софисты создали условия для открытия законов мышления законов мышления, формальной логики, которую и создал впоследствии Аристотель.

Софисты впервые вывели, так сказать, философию в массы, уча людей спорить.

Способ аргументирования софистов аргументирования софистов часто использовал даже их противник Сократ.

Некоторые аргументы софистов аргументы софистов выражены в форме парадоксов, ничуть не худших, чем, скажем, парадоксы Зенона.

Вот один из них - из жизни Протагора.

Протагор заключил договор заключил договор со своим учеником о том, что этот ученик ему заплатит гонорар после того, как выиграет свой первый судебный процесс.

Ученик учился у Протагора учился у Протагора на адвоката.

Однако ученик, видимо, был ленивый и идти работать не торопился.

На что Протагор сказал, что он на него подаст в суд и суд заставит его выплатить деньги.

Он удивился и спросил: «Почему?

«- «Как почему?

Если я пойду и подам на тебя в суд подам на тебя в суд и ты выиграешь, то ты заплатишь деньги, потому что таковы условия нашего с тобой договора условия нашего с тобой договора, а если выиграю я, то ты отдашь мне деньги по решению суда «.

На что ученик, который, видимо, был хорошим учеником, сказал: «Если ты подашь в суд и я выиграю, то значит, я не должен платить тебе деньгиплатить тебе деньги.

А если ты выиграешь, то значит по условиям договора условиям договора я не должен платить тебе».

Так что софизм софизм имеет и обратное свойство.

Но это уже не софизм, а парадокс.

Многие парадоксы будут развиваться и учениками Сократа учениками Сократа.

У Владимира Соловьева есть работа «Жизненная драма Платона Жизненная драма Платона», которая посвящена большей частью Сократу, потому что жизненной драмой для Платона жизненной драмой для ПлатонаПлатона является смерть Сократа смерть Сократа.

Но в ней очень хорошо представлены исторические корни софистики и борьба Сократа с ней.

ПОЗДНЯЯ СХОЛАСТИКА ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ В ХIV-ХV ВВ.

И СИТУАЦИЯ В ФИЛОСОФИИ Если XIII XIII столетие было столетием образования больших философских и теологических систем, то XIV и начало XV XIV и начало XV столетия знаменуются их разложением и упадком.

Иногда это время называют «столетием потрясений».

Основной причиной этих потрясений было углубление классовой дифференциацииуглубление классовой дифференциации общества, расцвет городской цивилизации, возрастание роли мещанства в обществе.

В политической сфере происходит заметное укрепление национальных государств, отступает на задний план средневековая концепция монархического универсализма.

Между церковью и светскими правителями разворачивается жестокая борьба за политическую власть.

Светская власть папства постепенно ослабевает.

Кризис церкви проявляется в великом расколе (1378).

Еретические движения усиливаются, они появляются не только в Южной Франции и Северной Италии, но и в Германии, Чехии и Испании.

В критике церковных неурядиц и беспорядка содержится критика феодализма, оппозиция народных движений по отношению к феодализму выступает как оппозиция церковному феодализму церковному феодализму.

В связи с развитием городов развитием городов, ремесел и торговли возрастает интерес к научным исследованиям как в области естественных наук (физики, астрономии и т.

д.

), так и в области наук гуманитарных (экономических).

Духовная и культурная жизнь постепенно становится все более светской.

Выдающуюся роль в этом движении в области культуры, науки и философии науки и философии играют в XIV в.

университеты, которые вновь образуются в различных европейских городах (например, в Праге - 1348 г.

, в Кракове - 1364 г.

, в Вене - 1365 г.

, в Гейдельберге - 1381 г.

, в Кельне Кельне-на-Рейне - 1385 г.

, в Эрфурте-1378 г.

, в Лейпциге - 1409 г.

и т.

д.

), причем старые университеты (Парижский и Оксфордский) теряют свое монопольное общеевропейское положение и значение.

Весь XIV век ознаменован новыми тенденциями в философии.

Характерно возрастание критического духа философии, который проявляется в новых взглядах, в новом отношении к традиционным средневековым темам.

Внутри схоластики, из ее системы и метода, рождается критика схоластики критика схоластики.

Эта критика направлена против крупнейших схоластических систем церковной феодальной церковной феодальной философии, вершиной и классическим продуктом которой был томизм.

В эпоху углубляющейся классовой и социальной дифференциации и в связи с недовольством масс значение томизма для католической церкви католической церкви ослабевает.

Аквинатово религиозно -теологическое освящение феодального неравенства было подвергнуто критике и нападкам.

В рамках критики томизма, которая преследовала собственно религиозные интересы, начали проявляться некоторые новые философские и идейные элементы, предвещающие наступление новой эпохи и исподволь выражающие антифеодальные идеи.

В границах этого философского движения (период поздней схоластики период поздней схоластики) в эпоху разложения и упадка схоластики происходят конфликты и столкновения различных школ, представители которых отстаивают как модернизацию, так и традиционную схоластику.

Так как поздняя схоластика тоже открывает возможности для дальнейшего прогресса философии и естествознания, различные авторы характеризуют эту эпоху скорее как новый «кризис роста», чем упадок или закат философии.

В XIII XIII столетии постоянно происходили столкновения между томизмом и августинизмом.

Новая форма этих споров родилась в английских условиях в связи с учением Дунса учением ДунсаДунса Скота и возникновением скотизма.

Иоанн Дунс Иоанн Дунс Дунс Скот Иоанн Дунс Скот (1270-1308) -проницательный мыслитель и философ, и, хотя сам схоластик, он был основным противником Фомы Аквинского Фомы Аквинского.

Его философия философия является по сути философией августинианского толка, хотя в некоторых случаях он и «терпит» томизм.

Короткая жизнь Дунса Дунса Скота была полностью посвящена науке.

Уже в 23 года он становится профессором теологии в Оксфорде, позже в Париже.

Был он прославленным учителем и плодотворным ученым.

Снискал себе славу одного из величайших философов средневековья.

Его интересы относились к тончайшим вопросам средневековой философии средневековой философии, церковь называла его doctor subtilis.

Главным трудом Скота являются комментарии к «Кадгам сентенций» Л. Ломбардского, названные «Opus Oxoniense».

В Париже он создает другую, более краткую версию - «Opus Parisiense».

В Оксфорде он написал также «Комментарии к Аристотелю Комментарии к Аристотелю», в частности к его логике, метафизике и психологии.

Луис Скот был критическим мыслителем.

С критическими замечаниями он выступал прежде всего против Альберта Великого и Фомы Аквинского Фомы Аквинского.

Его исключительно глубокое знание Аристотеля предполагало скрупулезное и терпеливое изучение.

Однако, чем больше он погружался во внутренний идейный мир Аристотеля, чем полнее его познавал, тем больше осознавал пропасть между пониманием мира и природы этого «языческого «философа и принципиальными положениями христианской христианской веры.

Это вело Дунса к выводу, что полная гармония между теологией и (аристотелевской) философией, которую стремился восстановить Фома Аквинский, невозможна.

О тех, кто слишком тесно связывает теологию и философию теологию и философию, Луне отзывался весьма критически.

Он не считал эти две области противоположными в том случае, если теология использовалась в практических целях.

Он не стремился заменить христианскую христианскую веру некоей нехристианской философией, однако своей позицией готовил предпосылки для разделения этих двух областей, которое осуществилось позже.

Дунс Дунс Скот был представителем метафизического (онтологического) индивидуализма.

Индивидуальность не является чем-то второстепенным, наоборот, она является существенной чертой, стороной бытия.

Эта позиция выражена у него аристотелевско-схоластическим языком.

Родовая форма не может быть единой, в каждой вещи существует индивидуальная форма, или в каждой вещи кроме соответствующего «что» (quiddites) существует единичное и частное «это», «здесь и сейчас» (haecceitas).

Дунс воспринимает понятийный реализм Аквината, но преодолевает его тем, что в отличие от Аквинского более высоко оценивает значение индивидуального.

Он ясно указал, что индивидуальное является совершенной и истинной целью природы, последней реальностью (ultima realitas).

Этим самым он не только делает шаг к номинализму, но и одновременно предвосхищает индивидуализм эпохи Ренессанса с его упором на человеческую исключительность, индивидуальность.

Философия Дунса Дунса Скота стояла в оппозиции к средневековому рационализму и в другом вопросе - вопросе волюнтаризма Августина.

Взаимосвязь мышления и воли, которую Аквинат понимал в смысле доминирования интеллекта над волей.

Скот переворачивает.

По Скоту, воля следует за разумом потому, что разум определяет, что нужно ей сделать как наилучшее.

Воля подчиняется разуму.

Она свободна и свободно находится в распоряжении разума.

Это понимание значительно для теории познания, в которой Дунс подчеркивает активность мышления вопреки пассивному, рецептивному пониманию его у Аквината.

Аналогична его позиция и в представлении о боге.

Подобно тому, что можно найти у человека как образа божьего образа божьего, можно предположить, что и божественная воля является первичной и господствующей.

Мир сотворен Мир сотворен таким, как он есть, потому, что так хотела божественная воля.

Ничто необходимое или доброе не существует само по себе (считал Аквинат).

Нечто суть доброе потому, что бог так хотел.

Если бы он хотел иначе, было бы «добром» нечто иное.

Это относится и к этической ценности человеческого поведения.

Поведение выражает добро потому, что бог так хочет и предписывает.

Человеческая воля является доброй, если она полностью подчиняется божественной воле.

Таковы некоторые основные различия между учениями Дунса учениями Дунса и томистов.

Однако для дальнейшего исследования более важное значение, чем эти различия, имеет общая направленность их интересов.

Исходным пунктом Аквината было христианское учение о боге, мире и человеке.

В философии он видел средство поддержания этого учения и его доказательства, Скот не опровергает то, что хотели доказать другие (ибо он с ними согласен в основных принципах веры), но он критикует их способ рассуждений и метод доказательств.

Можно сказать, что Луне в отличие от других схоластов задачу философии задачу философии видит не в размышлениях о мире.

По его мнению,, ее предметом должно быть исследование воззрений других, исследование способов рефлексии о мире.

Таким образом, он относится к философам относится к философам, предметом исследований которых были формы, методы и возможности мышления сами по себе.

Тем что Скот перенес внимание от содержания схоластического учения к философскому методу, он подготовил решающий поворот в оценке отношения философии отношения философиифилософии к теологии, изменение в видении мира.

Дунс Дунс Скот является представителем новой школы августинизма.

Он сделал некоторые уступки томизму, но в сущности стоял на других позициях.

Давний спор августинизма и томизма превратился в спор томизма и скотизма.

ОКСФОРДСКАЯ ШКОЛА В XIII В. С экономическим экономическим и политическим развитием Англии развитием Англии в течение XIII и XIV вв. радикальную переоценку старых традиций и предпосылок. дной стороны, и 1831 годом - годом смерти Г

разрушаются прежние общественные отношения.

Вспыхивают сельские и городские восстания.

Одновременно происходят столкновения и конфликты с Римом, который выкачивает из Англии значительную часть экономического потенциала.

В начале XIII в.

здесь возникают центры, в которых ведется активная научная деятельность.

Прежде всего это был Оксфордский университет Оксфордский университет, возникновение которого приходится примерно на то же время, что и Парижского.

Определенным преимуществом Оксфорда по сравнению с Парижем было то, что его университет находился на периферии католического католического мира и он, таким образом, был удален от римской курни.

Здесь складывалась более свободная атмосфера, благоприятная для самостоятельного развития естественных наук и философии наук и философии.

В первой половине XIII в.

в Оксфорде известной личностью был францисканец Роберт Гроссетест (ок.

1168-1253), главный вдохновитель расширения научной деятельности.

Он читал еврейские, арабские и греческие научные труды в оригинале, поэтому и был одним из тех, кто переводил естественнонаучные труды Аристотеля труды Аристотеля непосредственно с греческого.

Писал он также и комментарии к ним.

Гроссетест был известен и как автор ряда трактатов, в которых естественнонаучные вопросы преобладали над философскими.

Историки средневековья считали его одним из видных представителей так называемой природной философии - натурфилософии.

Он был известен не только как теоретик - он прославился ив экспериментальных науках.

В философии Гроссетеста решающую роль играет теория света, в которой проявилось влияние арабского неоплатонизма.

В отличие от мистической позиции Бонавентуры он не рассматривал свет как средство дематериализации знания.

Его подход предзнаменовал появление деизма: бог как творец выступает лишь в начале, когда образуется некая световая точка, затем она мгновенно расширяется и вызывает к жизни сферу «первого тела», состоящего из первой материи материи и первой формы.

Свет выступает первой формой материи формой материи, и поэтому законы распространения света являются и законами постепенного творения материального мира (других сфер).

Без знаний о линиях, углах и фигурах нельзя познать природу, без математики, в частности геометрии, нельзя достичь истинного познания.

Этим самым Гроссетест заложил фундамент экспериментального естествознания и основанной на нем философии философии природы, которая расшатывала господство теологии.

Основным представителем оппозиционного течения, которое сформировалось в Оксфордском университете Оксфордском университете во второй половине XIII в.

, был Роджер Бэкон Роджер Бэкон (1210-1294).

Уже в то время, когда жили великие систематики схоластики, он не только выступал против томизма, но и потрясал принципы схоластики вообще.

Тем самым он готовил духовные предпосылки для замены средневекового типа мышления, переворота в европейской философии европейской философии и почву для английского естественнонаучного эмпиризма.

Роджер Бэкон Роджер Бэкон был учеником Гроссетеста, учился сначала в Оксфорде, затем в Париже, изучал основы всех тогдашних научных дисциплин: математики, медицины, права, теологии, философии В середине столетия он вступает в орден францисканцеворден францисканцев.

Начиная с 1257 г, прерывает свою педагогическую работу и полностью отдается научным исследованиям.

Работал он в сложных условиях, при постоянных помехах, которые ему чинило начальство.

Условия изменились, когда папой становится его приверженец Климент IV, давший Бэкону возможность работать по осуществлению его проектов.

Бэкон Бэкон сравнительно быстро написал свои главные труды (12661268), но и в последние годы продолжал интенсивно творчески работать.

Его произведения не только идейным содержанием, но и самим тоном и агрессивностью раздражали консервативных ученых и церковную иерархию.

Когда ему уже не смог помочь папский представитель, он был заключен в монастырскую тюрьму, где и содержался почти до самой смерти;

труды его были осуждены.

Мышление Роджера Бэкона Роджера Бэкона уже не было типично средневековым;

он не признавал авторитетов, был скорее индивидуалистом, который критиковал всех и вся.

Трагичность его жизненной судьбы становится понятной, если осознать, как резко он выступил против тогда еще очень влиятельного направления - томизма - и какие революционные идеи, которые его современникам еще не были полностью ясны, он выдвигал.

Он не только был склонен к эмпирическому исследованию, но и был выдающимся естествоиспытателем и математиком, замечательным физиком, знал много языков знал много языков.

Для своего времени он был весьма оригинальным мыслителем, и современники Бэкона называли его doctor mirabilis (удивительный доктор).

Главная его работа «Большой труд» («Opus majus») в семи разделах содержит теорию человеческого мышления, воззрения на отношения науки и теории, грамматики и языкознания, на перспективы экспериментальных наук и философии наук и философии морали.

Фрагментарный «Меньший труд» («Opus minus») представляет его в сокращении.

«Третий труд» («Opus tertium») является переработкой обоих предыдущих.

Бэкон Бэкон написал также еще ряд небольших трактатов (запланированный труд «Opus principaie», в котором он хотел изложить свое видение мира, он не завершил).

Роджер Бэкон Роджер Бэкон выдвинул три основных возражения против схоластики (Альберта и Аквинского как ее крупнейших представителей).

1.

Величайшими философами прошлого для Бэкона философами прошлого для БэконаБэкона являлись Аристотель, Авиценна и Аверроэс (все трое - язычники).

Схоластам же не хватает знания языков знания языков (греческого и арабского) для правильного постижения их философии.

Об Аквинском Бэкон с нескрываемой насмешкой говорил, что тот написал толстые книги об Аристотеле, не понимая греческого языка.

Бэкон был убежден, что существующие переводы (также и Священного писания) являются неточными и содержат много недоразумений.

2.

Он обвинял схоластов в том, что они недостаточно знали математику знали математику, которую он считал основой всех наук.

3.

Третье возражение касается метода, используемого в науках.

Схоластический Схоластический метод решает все проблемы ссылкой «а авторитеты (Библия, Аристотель, «отцы церкви отцы церкви «), из которых путем дедукции выводятся заключения.

Бэкон, напротив, считает необходимым исходить из непосредственного опыта, т. е. из экспериментов и наблюдений, в которых он усматривает подлинный источник знаний о мире.

В «Opus tertium» он пишет, что из всех наук одна является «наисовершеннейшей, которая всем служит и удивительным образом дает уверенность;

называется она экспериментальной наукой;

она не опирается на логические аргументы, какими бы сильными они ни были, потому что они не доказывают истину, если одновременно с ними не присутствует опыт, касающийся вывода.

А поэтому она побуждает опытом проверять возвышенные заключения всех наук.

«

Физические эксперименты были наиболее излюбленным занятием Бэкона.

На эксперименты он тратил все свое состояние и продолжал их даже тогда, когда не имел достаточных средств.

В работе, имеющей знаменательное название «О полезности наук», он разрабатывает основы логики, грамматики, математики и практической физики.

В области физики, в частности в оптике, ему удается открыть некоторые законы, например закон отражения и преломления света.

Бэкон Бэкон является автором многих научных и технических идей.

Он указывал, что можно построить повозки и корабли, которые будут передвигаться сами, собственными силами, без коней и парусов, угадал принцип магнетизма, предсказал и много других открытий, в частности порох.

Экспериментирование Бэкона вызывало подозрение церкви и ордена.

Ему было запрещено производить описание своих изобретений и передавать их другим лицам.

За несоблюдение этого запрета он был наказан десятилетним изгнанием во Францию.

Бэкон утверждал, что его философия может самым лучшим образом служить вере и теологии.

Сложно сейчас решить, было ли это заявление выражением его внутренней убежденности, или таким образом он хотел получить большую свободу и благосклонность своего начальства и папы.

Эмпиризму Бэкона была близка теория познания Августина.

Главным источником познания Бэкон считал опыт, понимая его в самом широком смысле, и утверждал, что он необходим для познания не только чувственных вещей, но и сверхчувственных, не только естественных явлений, но и сверхъестественных.

Истину о боге возможно обрести при посредстве не разума, но опыта.

Опыт есть двух видов, внешний и внутренний.

Внутренний опыт имеет интуитивный, мистический характер, предполагает сверхъестественное, божественное озарение.

Значение Бэкона состоит в том, что его деятельность способствовала прокладыванию пути к развитию научных исследований;

своей научной деятельностью он далеко опередил свое время.

В философском смысле его, однако, можно отнести к старой школе августинизма, в некоторых вопросах он значительно консервативен (мистические элементы, например мистика света, и т.

д.

).

СОФИСТЫ При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. ьтурным центром наряду с Парижем была

Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи непрямых сведений сложно тем, что, они не стремились создать определенную цельную систему знаний.

При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике.

Поэтому они значительный упор делали на риторику.

В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения.

Наоборот, она характеризуется пестротой воззрений и учений ее отдельных представителей.

Некоторым общим признаком представителей софистики представителей софистикисофистики является их общественное положение.

Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах младших» софистах.

Термин «софист «приобретает иногда умеренно презрительную окраску.

Видимо, подобная оценка идет уже от Аристотеля идет уже от Аристотеля, который в одном из своих произведений, названном «О софистических доказательствах», раскрывает «несерьезность» некоторых суждений софистов, что не всегда бывает правильно понято некоторыми историками философии историками философии.

Также нельзя согласиться с дифференциацией, которую применяют некоторые историки философии историки философии.

Согласно их представлениям, «старшие» софисты старшие» софисты считаются политически умеренными, почти консерваторами, тогда как «младшие» характеризуются как приверженцы крайнего радикализма, которым присуща несерьезность, граничащая с обманом.

Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны Пелопоннесской войны (431-404 до н.

э).

Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок.

К наиболее видным представителям так называемых старших софистов старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок.

483-373 до н.

э.

), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита взглядами Демокрита.

И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии.

Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов.

Его релятивизм граничит со скептицизмом.

Как свидетельствует Секст Эмпирик Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.

Первый: ничего не существует;

второй: если что-то и существует, его нельзя познать;

третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов.

Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору.

Для иллюстрации приведем часть доказательства первого тезиса «ничего не существует», как его воспроизводит Секст Эмпирик Секст Эмпирик.

«О том, что ничего не существует, он рассуждает следующим образом.

Именно, если что-нибудь существует, то оно есть или сущее, или не-сущее, или сущее и не-сущее (вместе).

Но оно не есть ни сущее, как сейчас будет ясно, ни не-сущее, как будет показано, ни сущее и не-сущее вместе, как будет преподано и это.

Значит, ничего не существует.

Таким образом, несущее не существует.

В самом деле, если не-сущее существует, то нечто должно существовать и не существовать: поскольку оно не мыслится сущим, оно не должно существовать;

поскольку же оно есть не-сущее, то в таком случае оно все-таки есть.

Однако совершенно нелепо чему- нибудь одновременно быть и не быть.

Следовательно, не-сущее не существует.

И еще иначе: если не-сущее существует, то не должно существовать сущее, потому что это «сущее» и «не-сущее» противоположны одно другому;

и если не-сущему свойственно бытие, то сущему должно быть свойственно небытие.

Но во всяком случае нельзя признать, что сущее не существует.

Следовательно, не должно существовать не-сущее».

Приведенный фрагмент ясно показыват, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте.

Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов.

Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.

Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: «Речь является могущественнойявляется могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие.

«

Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики старшей софистики - Протагора (ок.

481-411 до н.

э.

).

Он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита.

В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов старших софистов.

«Протагор.

говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел.

Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому».

Материализм Протагора связан также с атеизмом.

Приписываемый ему трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие».

Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.

В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм.

На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму.

Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», в соответствии с его общей материалистической ориентацией, то по сути оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть.

Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной познавательной деятельности.

Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека.

Связано это также с ориентацией всей их деятельности.

Целью которой было «учить людей».

Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Наиболее выдающимися представителями младшей софистики младшей софистикисофистики являются Фразимах, Критий и ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Полемон.

И хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство их (как старших, так и младших) целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии рабовладельческой демократии.

Их философские философские воззрения по большей части имели материалистический и атеистический характер.

Сохранились (кроме упоминаемого уже фрагмента из Протагора) мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии.

Он утверждал, что «солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне - Нил».

С такой же откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха.

Он говорит, «что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей - справедливость;

мы же видим то, что люди к ней не прибегают».

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма.

Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме.

Гиппий даже говорит, что «закон, правя людьми, понуждает многое против природы».

Софисты отстаивают взгляд, согласно которому люди равны от природы, а развиваемый Антифонтом и Алкидамом, этот взгляд отчасти становится критикой основного принципа рабовладельческого рабовладельческого общества.

Утверждение Антифонта, что «все мы от природы во всем одинаково рождены - и варвары и греки «, заметно опережает свое время, равно как и тезис Алкидама, что «бог дал всем свободу;

природа никого не сделала рабом».

Этические Этические взгляды софистов отличались, в частности, релятивизмом, доходящим до цинизма.

Однако они отражают социальную реальность своего времени.

Ничто не может лучше характеризовать греческое рабовладельческое рабовладельческое общество конца Пелопоннесской войны Пелопоннесской войны, чем утверждение Фразимаха, «что справедливое - это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего», или тезис о том, что добро и зло суть релятивные понятия и, что для одного является добром, для другого может быть (и часто так бывает) злом.

О том, что подобные мысли касались самой сути рабовладельческого рабовладельческого общества, свидетельствует и раздраженная реакция Аристотеля, который в адрес софистов, выражающих наиболее откровенно суть тогдашнего общества, говорит: «Им кажется странным, что побежденный должен быть рабом и подчиниться тому, кто одержал над ним победу.

«

Софисты, однако, учили не только риторике и философии.

Они занимались математикой (например, Антифт или Протагор), поэзией, музыкой, астрономией и т.

д.

Весьма знаменательно, что, опираясь на свое убеждение о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания.

Протагор, например, первым начал определять род имен существительных, разделил «речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ и предписание.

и назвал их корнями речи».

Предик был известен своими рассуждениями о синонимах.

Определенная демократическая ориентация виднейших представителей софистики представителей софистикивиднейших представителей софистики вызвала весьма резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии.

Эту позицию занял и один из наиболее выдающихся философов занял и один из наиболее выдающихся философовфилософов не только того времени, но и античности вообще - Сократ.

ТЕРТУЛЛИАН

Другой подход к этой проблеме мы видим у Тертуллиана - младшего современника Климента Александрийского Климента Александрийского.

Тертуллиан тоже происходил из Северной Африки, из Карфагена (160-220).

И как личность, и по своему учению Тертуллиан во многом отличается от Климента.

Это пылкая, воодушевленная личность, он часто облекал свои мнения в форму гневных высказываний.

В конце жизни Тертуллиан отошел от христианской христианской веры и примкнул к ереси монтанистовпримкнул к ереси монтанистов, а потом основал свою собственную и умер в отступлении от христианской Церкви.

Будучи противником философии, Тертуллиан в своих сочинениях избегает философских терминов, поэтому читать его легко.

Хотя в этом есть и парадокс: Тертуллиан во многом заложил основу латинской философской терминологии.

Общая позиция Тертуллиана состояла в том, что философия абсолютно чужда христианству.

В молодости Тертуллиан, как говорят некоторые источники (которые, правда, подвергаются сомнению), сам изучал философию изучал философию, и большое количество цитат из античных философов античных философов говорит о том, что он действительно неплохо знал греческую мысль.

По всей видимости, недостаточное углубление в философию привело к тому, что сам Тертуллиан Тертуллиан начисто отрицал всю философию.

Тем не менее, считая очевидными многие стоические положения, Тертуллиан привлек их в свое учение, где встречаются еще и кинические и сократовские положения.

Выходит, что он одновременно и осуждает греческих философов греческих философов, и использует их понятия.

Основной тезис Тертуллиана состоит в том, что человечество, изобретя философию, слишком все извратило.

Человек должен жить более просто, не прибегая к излишнему мудрствованию в виде различных философских философских систем.

Он должен обратиться к естественному состоянию через христианскую христианскую веру, аскетизм и самопознание.

Вера во Иисуса Иисуса Христа уже содержит в себе всю истину во всей полноте, она не нуждается ни в каком доказательстве и ни в какой философии.

Вера научая убеждает, а не убеждая научает.

Не нужно никакого убеждения.

Философы не имеют никакой твердой основы в своих учениях.

Такой основой может быть только Евангелие, только Благая Весть.

И после проповеди Евангелия у христиан уже нет необходимости ни в каком исследовании.

В толковании Св.

Писания Тертуллиан избегал всякого аллегоризма, понимая Св.

Писание только буквально.

Всякое аллегорическоеаллегорическое толкование возникает тогда, когда человек считает, что он, если можно так сказать, несколько умнее Автора Св.

Писания.

Если Господь хотел сказать именно это, то Он это и сказал.

Человек в своей гордыне придумывает всякие аллегорическиеаллегорические толкования, которые лишь уводят христиан от истины.

Если что-то непонятно, если что-то кажется противоречивым или противоречит другим положениям, это означает, что истина, сокрытая в Библии, превосходит наше понимание.

Это только доказывает богодухновенность истины, данной нам в Писании.

Это высшая истина, в которую можно лишь верить, а не подвергать ее каким-то сомнениям и толкованиям.

И тем более надо верить, чем меньше она тривиальна и чем более парадоксальна.

Отсюда вытекает известный тертуллиановский тезис: «Верую, ибо абсурдно».

Эта фраза самому Тертуллиану не принадлежит, но у него много выражений, в которых видна приверженность данному тезису, например - «После погребения Христос воскрес, и это несомненно, ибо невозможно».

Эти мысли Тертуллиана представляются заслуживающими внимания.

Отличие христианства от всех других религий христианства от всех других религий в том, что христианство абсолютно парадоксально.

Евангельские события не укладываются в рамки никакого человеческого понимания.

Если сравнить христианство с любой другой религией христианство с любой другой религией, то видно, что любую другую религию можно придумать самому, немного напрягшись.

И буддизм, и мусульманство, и другие языческие религии можно вывести из философских положений.

Каким образом можно вывести истины, изложенные в Евангелии?

Какой человеческий разум может придумать, что девственница рождает Сына Божьего Сына Божьего, Который является и Человеком, и Богом?

Он никому не известен.

Он не царь, как того хотел ветхозаветный Израиль.

Он гоним, предан позорной смерти, ученики Его разбежались, Сын Бога умирает, потом воскресает, а ученики Его не узнают.

Если исходить с точки зрения обычного сознания, то понятно, что такую религию выдумать невозможно.

Даже если бы нашелся человек, выдумавший ее, невозможно представить, что нашелся бы другой, который в это бы поверил.

В лучшем случае его бы отправили в сумасшедший дом.

История же первых веков христианства свидетельствует о том, что за эти положения апостолы, а потом их ученики, а потом и другие люди шли на мученическую смерть, не сомневаясь, что это истинная вера.

Поэтому Тертуллиан Тертуллиан заявляет, что он верует, ибо его вера абсурдна.

Абсурдность христианства есть высшая мера его истинности, высшее свидетельство его Божественного происхождения.

Но Тертуллиан Тертуллиан отрицает не весь разум, а чрезмерный интеллектуализм, который был присущ древним грекам древним грекам.

Истину Тертуллиан призывает видеть в глубинах души.

Для этого надо упростить душу, лишить ее мудрствования.

Именно этим идеям посвящен трактат посвящен трактаттрактат «О свидетельствах души».

В такой душе, где нет ничего наносного, ничего чуждого, нет никакой философии, и находится истинное знание о Боге, поскольку душа по природе христианка.

С другой стороны, в трактате трактате «О свидетельствах души» Тертуллиан Тертуллиан заявляет, что душа не родилась христианкой родилась христианкой.

Эти фразы кажутся противоречащими друг другу.

Однако Тертуллиан имеет в виду то, что каждая душа имеет в своих глубинах способность познать Бога, стать христианкой.

Но христианами люди не рождаются, это не дается как нечто готовое.

Человек должен открыть в глубинах души эту свою истинную природу.

В этом задача каждого человека.

Это было бы слишком легко, если бы душа была и по природе и по рождению христианка рождению христианка.

Путь к вере, по Тертуллиану, пролегает не только через Откровение, не только через Св.

Писание, но и через самопознание.

Тертуллиан Тертуллиан утверждает, что изобретения философов низке свидетельства души, поскольку душа старше любого слова.

Здесь он повторяет положение Сократа положение Сократа;

именно по этой причине Сократ не записывал своих сочинений.

Именно поэтому, считает Тертуллиан, Иисус Христос Иисус Христос в качестве Своих апостолов выбрал простых рыбаков, а не философов, т. е. людей, не имеющих лишнего знания, а только чистую душу.

Отход от чистоты души к ее философизации порождает все ереси, поэтому, как говорит Тертуллиан, если мудрость мира сего есть безумие, то безумие есть мудрость, т. е. истинная философия истинная философия есть отказ от всякой мудрости, от всякой философии.

Главная причина всех ересей есть философия.

Поэтому, стараясь сохранить единство Церкви единство Церкви (а в то время уже возникают ереси гностицизм, монтанизм), Тертуллиан старался уязвить философию, считая, что именно она в этом виновна.

Этому посвящен трактат посвящен трактат «К язычникам».

Он утверждает, что Аристотель дал орудие еретикам, а Сократ есть орудие диавола для того, чтобы вести людей к погибели.

«Что общего у Афин и Иерусалима?

У Академии и Церкви ?

У философии и христианства философии и христианства?

«- риторически вопрошает Тертуллиан.

В 20 веке эти же фразы повторит известный русский философ Лев Шестов.

Он повторяет положение Тертуллиана о превосходстве веры над философией.

Но Тертуллиан использует сократовский метод самопознания, кинический принцип обращения к нашей жизни и многие стоические положения.

Так, Тертуллиан Тертуллиан утверждает, что существует некоторая познавательная познавательная способность, эта способность едина;

чувства и разум - некоторые проявления этой способности.

И в мыслях, и в чувствах проявляется одна душа.

И чувства, и разум по своей природе безошибочны и дают нам истину в ее полноте, в ее целостности.

Ошибается в дальнейшем человек, который неправильно использует данные чувства и разума.

Потом Тертуллиан примкнул к ереси монтанистовпримкнул к ереси монтанистов - видимо, потому, что они, будучи мистически настроенными, утверждали приоритет своего внутреннего мира перед Откровением.

Монтанисты пришли к выводу, что откровение, которое было дано Монтану, в некотором смысле выше Откровений, которые даны апостолам, как Откровения, данные Иисусу Христу, выше откровений, данных Моисею.

В своем понимании души и, главным образом, Бога Тертуллиан также основывался на стоических положениях.

Правда, есть и расхождения.

Он считал, что Бог непостижим, хотя свойства Его видны из Его творений, т. е. из природы.

Поскольку природа едина, то Бог Един, поскольку сотворена, то Бог Благ.

Но вслед за стояками Тертуллиан стояками Тертуллиан повторяет, что Бог - некий материальный дух материальный дух.

И вообще в мире нет ничего нематериального.

Материальность имеет только разные оттенки, разные степени.

Так, материальность души отличается от материальности вещей, а материальность Бога превосходит материальность души.

Бестелесного ничего нет.

Сам Бог есть Тело (трактат трактат «О душе»).

Душа тоже телесна, ибо в противном случае она не могла бы руководить телом.

Душа - это тончайшее тело, разлитое в нашем материальном теле, во всем человеке.

В качестве доказательства Тертуллиан приводит тот факт, что человек при рождении наследует некоторые материальные свойства родителей, что ребенок похож на родителей не только внешне, но и некоторыми чертами характера, т. е. душой.

Некоторые аргументы Тертуллиан черпает и в Библии, приводя известную притчу о богаче и Лазаре, где сказано, что душа Лазаря наслаждается прохладой, а душа богача мучается от жажды.

Мучения и наслаждение не могут испытывать те, кто не наделен телесной природой.

Однако вслед за стоиками Тертуллиан стоиками ТертуллианТертуллиан утверждает, что, с одной стороны, судьба человека полностью определена Божественным провидением (Бог предвидел все - даже гонения на христиан), но не отрицает человеческой свободы, иначе не нужен был бы закон.

Человек свободен и может выбирать между добром и злом.

Будучи не совсем благ, не имея божественной совершенной природы, человек часто выбирает не совсем то, что ему нужно.

Задача человеческой жизни состоит в выборе между добром и злом в пользу добра.

Человек должен становиться добродетельным, т. е. тем, что заложено в природе его души.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ ВВЕДЕНИЕ Средневековая философия Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией христианской религией. ке четыре работы, которые в последующей истории религиозно-философской мысли сыграли видную роль как на Востоке, так и на Западе.

Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание.

Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии античной и последующей философии Ренессанса философии Ренессанса.

Христианство возникает в I-II столетиях нашего летосчисления в восточных провинциях Римской империи Римской империи и распространяется на Средиземном побережье.

Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшимся усиленной эксплуатацией народов в Римской империи Римской империи, в частности рабов и свободной бедноты.

Многочисленные восстания рабов подавлялись, их сопротивление было бесполезным - они не могли стать революционным носителем новых общественных отношений.

Все попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение, оставалось лишь верить и надеяться на чудо, на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы.

Эту веру принесла новая религия - христианство, которая кроме всего прочего обратилась ко всем людям, без различия их национальности и сословий, как к равным перед богом.

Официальная римская религия не могла предложить утешение массам, ибо она была слишком тесно связана с римским деспотическим государством.

Росло влияние различных культов восточных религий (культа египетских Панды и Осириса, иранского бога Митры и т. д.), в которых подчеркнуты были именно те элементы, которые позже заимствовало у них христианство, - страдания умирающего бога и его воскрешение, надежда на загробную жизнь.

Так, в произведениях римского философа римского философа философа-стоика Сенеки, названного Ф. Энгельсом названного Ф. Энгельсом «дядей христианства «, содержатся некоторые общие с ранним христианством воззрения, согласно которым земная земная жизнь преходяща и праведно живущих ожидает блаженство.

Он провозглашал также и равенство всех людей перед силами судьбы.

Основным источником христианства была иудейская религия, самая монотеистическая из всех религий античности античности (культ бога Яхве).

Христиане полностью приняли еврейский Старый завет.

Например, слово «Христос «является греческим переводом староеврейского «машиах» (мессия), что значит «помазанный».

Одним из источников христианского учения о Христе стали философские философские воззрения «отца христианства «, как назвал Ф. Энгельс назвал Ф. Энгельс Филона Александрийского Филона Александрийского.

Первоначально христианство формировалось как движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенников и свободной бедноты.

Оно выражало протест угнетенных и одновременно давало им иллюзорное утешение - надежду на лучшее будущее в посмертной жизни.

К христианству, однако, постепенно приходят и состоятельные слои римского римского общества из рядов римской и провинциальной аристократии, богачи, купцы, владельцы ремесленных мастерских, положение которых вследствие политического бесправия также стало весьма тяжелым.

Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов и свободной бедноты, начала меняться.

Возникает клир (епископы, священники), в котором решающее слово имеют именно имущие.

Формируется церковная организация, возглавленная монархическим епископатом.

В то же время начинают преобладать призывы к смирению с социальным злом, что показывало признание имперской властью политического и идеологического значения христианства.

Во время правления императора Константина Великого (306-337) христианство было признано официальной государственной религией государственной религией.

Оно окончательно побеждает после того, как были запрещены языческие культы (391-392).

Халкидонский собор в 451 г.

закрепил положение христианства положение христианства как государственной религии государственной религии и в восточной, и в западной части Римской империи Римской империи.

Распространение христианства Распространение христианства и начала христианской философии христианской философии приходятся на период, когда с разложением Римской империи Римской империи развиваются религиозно -мистические религиозно-мистические аспекты в идеалистической философии идеалистической философии.

Упадок римского римского общества ярчайшим образом характеризуют такие направления, как неопифагорейство, учение Филона Александрийского Филона Александрийского учение Филона Александрийского и неоплатонизм.

Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую древнюю греческую числовую мистику В свое время неопифагореизм выступал как идеологический противовес христианству противовес христианству.

Его содержанием являются магия, религиозное шарлатанство, обман.

Основные черты этого псевдофилософского направления наиболее ярко отражены, в частности, в творчестве одного из главных представителей неопифагореизма I столетия - Аполлония из Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца, который приписывал себе божественную, чудесную, сверхчеловеческую силу, аналогичную силе Иисуса.

Это было учение, как бы сделанное по мерке римских патрициев.

В философском философском отношении оно, в общем, не имеет ценности, посвящается в целом религиозно -мистическим религиозно-мистическим вопросам, главной целью его философии целью его философиифилософии является поклонение богу.

Учение Филона Александрийского Филона Александрийского Учение Филона Александрийского (первая половина I столетия), одного из предшественников ранней христианской философии христианской философии, имело значительное влияние на идеологию христианства прежде всего через понятие логоса.

Логос (слово, закон, совокупность идей) содержится в боге и сам является богом.

В христианство логос переходит в форме второго лица божественной особы.

Наиболее выраженным показателем упадка греческой упадка греческой философии греческой философии в Риме является неоплатонизм, корни которого, вульгаризированные и заметно мистифицированные, содержатся в идеализме Платона идеализме Платона.

Его виднейшим представителем был Плотин - мистик, аскет, который стыдился своего тела.

Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия.

Бог является первым существом, «единичным», из которого постепенно эманируют разум, душа и, наконец, природа.

Это постепенное нисхождение от света к тьме, от совершенства к несовершенству.

Его последователь - Прокл из Константинополя систематизировал это учение дальше, но вошел в средневековую философию средневековую философию главным образом благодаря комментариям к Платону.

Неоплатонизм первоначально играл роль противовеса христианству противовеса христианству, однако после признания христианства государственной религией государственной религией его главные идеи были переняты парадоксальным образом.

Впоследствии он становится одной из важнейших исходных точек средневековой философии средневековой философии философии и теологии.

Первая фаза формирования христианской философии христианской философии философии относится, собственно, еще к древним векам, к периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими философскими системами периода распада античного античного мира.

Процесс отвержения и принятия античной философии античной философии проходит во всей истории христианской философии христианской философии, имеет различные фазы и формы.

Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики, которую можно разделить на два этапа.

На первом были заложены основы христианских догматов христианских догматов с образованием единой и сильной церкви.

Этот период кончается 325 г.

, когда состоялся Никейский собор.

Для второго этапа патристики характерна разработка догматики и философии, в частности в творчестве Августина.

Философию патристики по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую;

с точки зрения места возникновения - на философию возникновения - на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую.

На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.

Фаза средневековой философии средневековой философии длится в общем от VIII до XIV -XV XIV-XV столетий.

Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии христианской философии.

В самой схоластике различаются три периода: ранняя схоластика - по XII в.

, период расцвета период расцвета - XIII в.

и поздняя схоластика - XIV -XV XIV-XV XIV-XV вв.

Если в патристике аристотелизм практически не имел никакого значения (до половины XII в.

известен лишь «Органон» Аристотеля с несколькими комментариями Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра), то с середины XII и до конца XIII в.

происходит основательный переворот в христианском восприятии языческой философии.

Огромное Аристотелево наследие приходит на христианский христианский Запад в латинских переводах с арабского и греческого языков.

Сопровождают их греческие и арабские комментарии.

Поэтому историкам философии историкам философии необходимо заниматься исследованием мощного потока арабской и еврейской философии еврейской философии, который в период от XII в.

имел огромное влияние на христианский влияние на христианскийхристианский Запад.

Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в религиозно -теологических рамках.

В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального и духовного процессов.

Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии.

Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно.

Становление, решение и развитие философских развитие философских вопросов, которые всегда концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии теологии и философии, происходили в конкретных исторических связях и зависимостях этих столкновений и борьбы.

ПЬЕР АБЕЛЯР

Наибольшее выражение спор об универсалиях спор об универсалиях получил в философии Петра, или Пьера, Абеляра (1079-1142 гг.

).

Это была личность трагическая и парадоксальная.

С одной стороны, Абеляр был осужден на двух соборах и обвинен в ересиобвинен в ереси, и вполне справедливо, а с другой стороны, даже современные католики отдают дань уважения этому философу за его мощный и пытливый ум.

Абеляра Абеляра называли «Сократом средневековья «, да и сам Абеляр Абеляр считал Сократа своим учителем и старался ему подражать.

История жизни Абеляра описана им самим в книге «История История моих бедствий», где повествуется о гонениях физических и духовных.

Абеляр родился в знатной семье, но отказался от наследства и, почувствовал неодолимую тягу к философии, поехал учиться к Росцелину, а затем в Париж, где становится слушателем Гильома Гильома из Шампо в епископской школе епископской школе.

Однако крайний реализм Гильома реализм Гильома не удовлетворяет Абеляра, и он вступает с ним в споры, упрекая его в непоследовательности.

Если индивидуальные вещи существуют только благодаря случайным свойствам, то непонятно, каким образом вообще возникает сама индивидуальность данной вещи.

Если реально существуют только общие понятия, то действительные, материальные вещи должны быть абсолютно похожими одна на другую.

Следовательно, надо признать, что либо реально существуют индивидуальные вещи, либо за отличия между индивидуальными вещами отвечают некие общие понятия.

Упрекая Гильома Гильома из Шампо за разного рода противоречия, Абеляр впал в немилость у этого епископа и был изгнан из его школы.

После некоторых скитаний Абеляр организует собственную школу организует собственную школу в пригороде Парижа Милене.

Слава его к этому времени была уже чрезвычайно велика.

Он едет в Париж едет в Париж и уже там, на холме св.

Женевьевы, организует школу организует школу, в которую стекается огромное количество студентов.

Впоследствии на основе этой школы возник первый Парижский университет Парижский университет;

сейчас здесь находится знаменитый Латинский квартал.

В 1113 году Абеляр становится учеником Ансельма Ансельма Ланского, но также разочаровывается и снова начинает преподавать.

Епископ Ансельм Ансельм Ланский запрещает Абеляру читать лекции.

К атому времени начинается знаменитый роман Абеляра с ЭлоизойАбеляра с Элоизой, весьма просвещенной девушкой, знавшей многие языки знавшей многие языки, в том числе и те, которых не знал сам Абеляр (древнегреческий, древнееврейский).

От этого брака родилась дочь, но родители Элоизы сделали все для того, чтобы разлучить Пьера и Элоизу.

Несчастные влюбленные принимают постриг и разъезжаются по разным монастырям.

Но любовь друг к другу они сохраняют до конца своих дней.

После смерти Абеляра ЭлоизаАбеляра Элоиза завещает похоронить себя в одной могиле с ним, и через 20 лет это завещание было выполнено.

Но разлукой с Элоизой не заканчиваются бедствия Абеляра.

В 1021 г.

состоялся собор в Суассоне» на котором, в частности, разбирался трактат Абеляра «О Божественном единстве и троичности».

Абеляра обвиняют в ереси и ссылают в другой монастырь с гораздо более строгим уставом.

Абеляр живет там.

Но друзья покупают ему участок земли, и он строит небольшую часовню и живет отшельнической жизнью простого монаха.

Ученики его не забывают.

Они строят рядом шалаши, помогают своему учителю возделывать землю.

Из-за этого Абеляр вновь подвергается гонениям, и он в отчаянии пишет в «Истории Истории моих бедствий», что мечтает даже уехать к мусульманам (вероятно, имея в виду Испанию, которая была в это время занята арабами), чтобы там спокойно заняться философией заняться философией.

Однако вместо этого он возвращается в Париж, где опять преподает.

Популярность его к тому времени становится чрезвычайно большой, а вместе с популярностью растет и ненависть со стороны правящих епископов.

Бернар, епископ Клерво, созывает новый собор в Сансе в 1140 г.

, и Абеляра осуждают в арианстве и пелагианстве.

Он едет в Рим, к папе, чтобы просить у него защиты, но по дороге останавливается в монастыре Клюни, где заболевает и умирает.

Работ у Абеляра много.

Наиболее известны его «История История моих бедствий», «Да и нет», «Диалектика «, «Введение в теологию», «Познай самого себя» (само название говорит об отношении Абеляра отношении Абеляра к Сократу).

Абеляра, конечно, интересовали все вопросы, над которыми билась схоластическая философия схоластическая философия философия того времени, - и вопрос об универсалиях вопрос об универсалиях, и отношение веры и разума.

В отношении последнего Абеляр отношении последнего АбелярАбеляр утверждал (у него есть небольшая работа под длинным названием: «Возражение некоему невежде в области диалектики, который, однако, порицал занятия ею и считал все ее положения за софизмы и обман»), что все недоумения происходят из-за смешения философии, т. е. диалектики, и софистики.

Диалектика, т. е. логика, - это наука, имеющая Божественное происхождение, ибо в Евангелии от Иоанна сказано, что «в начале было Слово» т. е. Логос.

Поэтому разум и логика священны и имеют Божественное происхождение.

Более того, читая Евангелие, мы видим, что Иисус Христос Иисус Христос не только произносил проповеди, но и убеждал людей при помощи Своих аргументов, т. е. прибегал к авторитету разума.

Ссылался Абеляр и на Августина, который говорил о пользе диалектики, философии и математики для уяснения Св.

Писания.

Античная философия Античная философия, по мнению Абеляра, тоже шла к Богу, и изобретение Аристотелем диалектики - это самое ценное приобретение человечества до вочеловечения Иисуса Иисуса Христа.

Абеляр Абеляр утверждает, что нужно прежде всего понимать.

Если Ансельм Ансельм Кентерберийский говорил: «Я верую, чтобы понимать», то Абеляру часто приписывают фразу: «Я понимаю, чтобы верить».

Любой объект всегда должен быть проверен разумом, и Абеляр отдает предпочтению знанию перед слепой верой.

В «Диалоге между философом, иудеем и христианином «Абеляр Абеляр пишет, что во многих областях знания имеется прогресс, в вере же нет никакого прогресса, и объясняется это тем, что люди закоснели в своем незнании и боятся высказать что-то новое, считая, что высказав положение, которого придерживается большинство, они высказывают истину.

Однако если бы положения веры были исследованы с помощью разума, то, по Абеляру, можно было бы добиться прогресса и в области веры.

Бернар Бернар Клервоский обвинил Абеляра в том, что он осмеивает веру простых, обсуждает то, о чем отцы Церкви отцы Церкви молчали.

В ответ Абеляр Абеляр пишет работу «Да и нет», где приводит около 170 цитат из Св.

Писания и творений отцов Церкви отцов Церкви творений отцов Церкви.

Цитаты эти явно противоречат одна другой, но очевидно, что и Св.

Писание, и творения отцов Церкви отцов Церкви творения отцов Церкви тем не менее являются для всех главными авторитетами.

Следовательно, сами свв.

отцы показывали нам пример разумного исследования сложных проблем, не боясь впасть в противоречие с чьим-либо мнением.

То есть признавая авторитет Св.

Писания и отцов Церкви отцов Церкви, мы тем самым признаем и авторитет разума.

Поэтому Св.

Писание необходимо исследовать при помощи разума, и тот, кто читает Библию без знаний в области философии области философии, подобен ослу с лирой, который считает, что можно играть на этой лире без музыкальной подготовки.

В споре об универсалиях споре об универсалиях Абеляр занимал позицию умеренного номинализма, или концептуализма.

Его не устраивал ни крайний номинализм Росцелина, ни крайний реализм Гильома реализм Гильома Гильома из Шампо реализм Гильома из Шампо.

Он считал, что понятия существуют, но не отдельно от вещей, в уме Бога (как говорил Гильом Гильом из Шампо), и это не пустые звуки голоса, как считал Росцелин.

Понятия существуют, но они существуют в человеческом уме, который в своей познавательной познавательной деятельности извлекает из индивидуальных предметов индивидуальных предметов то общее, что в них есть.

Это общее, эта абстракция формулируется в нашем уме в виде понятий, концепций.

Поэтому теория Абеляра Абеляра и называется концептуализмом, или умеренным номинализмом, потому что Абеляр Абеляр считал, что общие понятия существуют, но не отдельно от вещей, но субъективно в человеческом уме.

В Европе нового времени этот взгляд будет весьма распространенным.

В своем понимания Бога Абеляр склонялся к пантеизму, утверждая, в противовес Августину, что Бог в Своей деятельности не произволен, а необходим.

Бог подчинется законам разума так же, как подчиняется этим законам и наше собственное познание.

Отличалось от обычного церковного и представление Абеляра о миссии Иисуса Иисуса Христа.

В частности, роль Иисуса Иисуса Христа, по Абеляру, состояла не в искуплении грехов, а в том, что Он учил людей нравственности.

Грехопадение трактовалось Абеляром тоже по-своему: Адам и Ева дали нам не способность ко греху, а способность к раскаянию.

Для добрых дел не нужна Божественная благодать.

Наоборот, благодать дается нам за добрые дела.

Человек сам отвечает за все свои дела - и добрые, и злые.

Поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, таковым он становится из-за намерения совершившего его.

Это намерение может согласовываться или не согласовываться с убеждениями человека, поэтому доброта или злость поступка не зависят от того, когда был совершен этот поступок - до Рождества Христова или после.

Поэтому праведники могут быть как до Рождества, так и после.

В качестве примера Абеляр Абеляр называет Сократа.

Понятно, что в основе этих взглядов Абеляра лежат его номиналистические представления, потому что, отрицая реально существующую идею - скажем, идею искупления Иисуса Иисуса Христа искупления Иисуса Христа или идею первородного греха первородного греха, мы отрицаем и причастность всех людей и искупительной жертве Спасителя, и первородному греху первородному греху.

Поэтому из номинализма Абеляра вытекают и его пелагианство, и его арианство.

Так что обвинения собора были, как видим, достаточно справедливыми.

Абеляр призывает к веротерпимости, утверждая, что в каждой религии есть доля истины и даже христианство не обладает всей полнотой истины.

Всю полноту истины может достичь только философия.

ПРЕДШЕСТВЕННИКИ УТОПИЧЕСКОГО СОЦИАЛИЗМА В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. для реализации своих политических и экономических интересов.

И хотя эти теории возникают в начале раннего капитализма, в них, собственно говоря, уже предвидятся горизонты капиталистического общественного строя и выражаются идеи социального равенства людей.

Часто это гениальное предвидение имеет утопический и иллюзорный характер, так как отражает объективно несуществующие общественные условия и силы тогдашнего общества.

Утопические учения XVI в.

связаны прежде всего с трудами английского гуманиста английского гуманиста ТомасаТомаса Мора, итальянского монаха Томмазо КампанеллыТоммазо Кампанеллы и немецкого реформатора Томаса Мюнцера (о котором уже говорилось в главе о Реформации).

ТомасТомас Мор (1479-1555) происходил из богатой семьи королевского юриста.

Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском университете Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов английских гуманистов.

Как член парламента, он смело выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIIIГенриха VIII, против его деспотизма.

Этим он способствовал росту своего авторитета среди лондонской мелкой буржуазии.

На коралевской службе в качестве канцлера Генриха VIIIГенриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля.

Впоследствии был казнен.

Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе.

Трагические обстоятельства его смерти как бы предзнаменовали конец мечтаний о золотом веке, провозглашавшемся платоновской Академией платоновской Академией во Флоренции, а также крушение «христианского гуманизма «Эразма Роттердамского.

В своем главном произведении «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» он рассуждает о социальных социальных и политических проблемах эпохи.

Она написана в форме диалога форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения.

В первой части работы дается критика английского английского общественного устройства, во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления.

Он считал, что они коренятся в частной собственности.

Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем.

Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства.

Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.

д.

ТомасТомас Мор был одним из основателей утопического социализмаутопического социализма.

Его творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца XVIII XVIII столетия.

Здесь он проявился как рационалист, его социальное социальное учение соответствует уровню научного познания того времени.

Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации.

Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем.

В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».

Томмазо КампанеллаТоммазо Кампанелла (1568-1639) был одним из представителей итальянской философии философии природы итальянской философии природы;

однако более значительную роль сыграло его социальное социальное учение: кроме «Города Солнца Города Солнца» он написал «О христианской монархии «, «О церковной власти», «Об испанской монархии «.

Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами.

Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего царства божьего на земле божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации.

В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания.

Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами.

После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение.

Провел в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе «Город Солнца Город Солнца* «.

Книга «Город Солнца Город Солнца» возникла не случайно, как пытаются представить современные католические исследователи, она находится в полном соответствии со всей духовной и политической жизнью автора, который на собственном опыте познал страдания масс.

В отличие от Мора он не обращает большого внимания на экономические проблемы.

Ликвидацию частной собственности он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства.

Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом.

Его помощники - Власть, Мудрость и Любовь - занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом;

свободными искусствами, науками, школьным образованием;

вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством.

Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной.

Религия граждан города Солнца города Солнца сливается с философией философией природы, задача состоит в их объединении.

В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которое должен папа.

Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путем.

Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий.

Несмотря на это, в ней много положительных элементов.

Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально социально-политических концепций Ренессанса.

В своем творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма.

В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

Мы говорим о них как о предшественниках последующего утопического социализмаутопического социализма, являющегося продуктом более высокой ступени развития капиталистического общества.

Великие утописты XIX столетия Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии восходили к ним и ссылались на них при разработке своих систем.

Этап философии Ренессанса философии Ренессанса занимает видное место в истории философской истории философской философской мысли.

Это период, в котором вследствие социальных и экономических изменений, связанных с разложением феодального разложением феодальногофеодального строя в Европе и возникновением новых, исторически прогрессивных форм производства и общественных отношений, рождается новое мировоззрение, основными чертами которого являются натурализм, индивидуализм и рационализм.

Возобновленный интерес к антике интерес к антике, сопровождающий рождение культуры и мировоззрения Ренессанса, диктуется потребностью веры в собственные силы, в возможность создания свободной естественной жизни для индивида.

Источником и опорой для этого могла стать не средневековая духовная традиция, но античная античная культура и философия.

Хотя в гуманизме Ренессанса гуманизме Ренессанса проявляются элементы аристократических, «элитарных» тенденций, по своим антисхоластическим, антиаскетическим выступлениям он сыграл объективно прогрессивную роль.

Во всех областях культуры Ренессанса культуры Ренессанса в течение всего периода старые идеи, традиции, концепции сталкиваются с новыми.

Философию Ренессанса Философию Ренессанса Ренессанса также характеризует борьба новых идей и программ со схоластическими концепциями.

Одной из важных и существенных задач философии задач философиифилософии того времени было очистить древнюю античную философию античную философию от схоластических философию от схоластических деформаций, сделать доступным ее подлинное содержание, а также в соответствии с требованиями нового уровня общественного и научного развития идти дальше, выйти за ее пределы и границы.

Философия периода Ренессанса Ренессанса характеризуется усилением связи с наукой.

Очевидно, что огромные революционные изменения в философии сопровождались противоречиями и конфликтами.

Путь к новому не проходил по прямой восходящей линии, но, наоборот, при сохранении общей схоластической ориентации в нем переплетались элементы старого и нового способов мышления способов мышления, случались и компромиссы, но при всем этом новое философское мышление философское мышление требовало своего выражения.

Пантеизм Ренессанса, прогрессивный в данных исторических условиях, выражал расхождение со схоластическим спиритуализмом.

В то время лишь в его рамках могли проявляться материалистические тенденции, но ни в коем случае не вне его.

Основным признаком философии Ренессанса философии Ренессанса Ренессанса является его светская, земная направленность.

Если предметом средневековой философии средневековой философии был бог, то ныне на первое место выступает природа.

Сосуществование и взаимное влияние развивающейся экспериментальной науки и философии науки и философии были для Ренессанса необычайно важными и представляли собой перспективные зародыши дальнейшего развития философии развития философии.

Значение философии Значение философии Ренессанса философии Ренессанса философии Ренессанса можно кратко представить в том смысле, что в целом она, собственно, создала основу философии создала основу философиифилософии Нового времени.

Период философии Ренессанса философии Ренессанса философии Ренессанса представляет собой необходимый и закономерный переход от средневековых философских средневековых философских традиций к философии философии Нового времени.

• Обращаем внимание читателя на произвольность перевода названия «Город Солнца Город Солнца».

Кампанелла имел в виду «Град Солнца «, «Солнечный град «, здесь град в смысле «царство», «государство».

отсюда чешский перевод-«Солнечное государство» - «Slunecni stat» (Примеч.

пер.

).

МАЛЫЕ СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ Платон был не единственным учеником Сократа учеником Сократа (хотя и был наиболее оригинальным мыслителем его кружка), который после смерти учителя развивал философское развивал философское мышление философское мышление в его духе.

Видным последователем философии Сократа философии Сократа был и Ксенофонт (ок.

425-354 до н.

э.

).

Как сообщает Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский сообщает Диоген Лаэртский, между Ксенофонтом и Платоном было определенное соперничество.

Оба они написали труды, относящиеся к личности Сократа.

Ксенофонт, который сам не был оригинальным мыслителем, изображает личность и мысли своего учителя без собственных переделок, и, видимо, вернее.

Это касается как «Воспоминаний о Сократе «, так и «Пира» (диалог с таким же названием написал и Платон).

Ксенофонт провел большую часть своей жизни вне Афин.

Он их покинул еще при жизни Сократа жизни Сократа и перешел на службу к персидскомуперсидскому царю Киру, позже поселился в Спарте.

Согласно Диогену Лаэртскому Диогену Лаэртскому Согласно Диогену Лаэртскому, он написал более 40 работ.

Центральное место среди них занимают труды, посвященные личности и идейному завещанию Сократа идейному завещанию Сократа, затем «Анабасис Кира» и работа, названная «Воспитание Кира».

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский отмечает, что он «был также первым философом, кто написал историческое.

произведение».

Ксенофонт в отличие от Платона отличие от Платона лишь передает идейное завещание Сократа идейное завещание Сократа.

Именно в этом состоит его значение для истории философского истории философского мышления философского мышления.

Следует также упомянуть, что он первый, у кого мы встречаем трактат под названием «Экономикос», в котором рассматриваются проблемы управления «рабами и хозяйством».

Ряд учеников Сократа учеников Сократа, ярых противников афинской демократии афинской демократии, покинули Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его смерти.

Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ сократических школ.

И хотя они объединены одним названием, но имели различную философскую ориентацию.

Название этих школ означает скорее определенное «ученическое» отношение основателей этих школ основателей этих школ к самому Сократу.

Школы весьма часто выступали друг против друга и против других учеников Сократа учеников Сократа (например, Платона и Ксенофонта).

«Философские «различия были так велики, что, в то время как мегарская и элидо-эритрейская школы мегарская и элидо-эритрейская школы тяготеют к идеализму, у киников преобладает материалистическая ориентация, у киренаиков весьма четко проводится атеистическая линия.

Исторически первой сократической школой сократической школой была мегарская.

Ее основателем был самый старший из учеников Сократа учеников Сократа - Евклид из МегарыЕвклид из Мегары.

Вершина его творчества приходится примерно на 400 г.

до н.

э.

(он по крайней мере на 80 или на все 100 лет старше, чем известный математик Евклид).

Прежде чем стать учеником Сократа учеником Сократа, он находился под влиянием элеатов, в частности Парменида, поэтому его философия представляет определенный синтез учения элеатов с этической философией Сократа философией Сократа.

Принцип добра в его философии абсолютизирован и превращен в самостоятельную сущность.

Для обоснования своего идеалистического учения Евклид из МегарыЕвклид из Мегары весьма часто использовал искусство спора.

Как правило, он приводил примеры, предполагающие противоположность его позиции, и на основании того, что они ведут к противоречиям, доказывал истинностьдоказывал истинность своей посылки.

Подобным образом доказывали свои воззрения и ученики Евклида, из которых по оригинальности в конструировании «ко спору ведущих» положений выделялся Евбулид из Милета.

Весьма известны были его «парадоксы», названные Куча (с прибавлением которого зерна, собственно, образуется куча?

) и Лысый (с выпадением которого волоса человек становится лысым?

).

Оба парадокса своеобразно представляют проблему взаимосвязи качества и количества.

Рассуждение Рогатый является вербальным парадоксом (то, что ты не потерял, то ты имеешь, а так как тыне потерял рога, стало быть, ты их имеешь), который в такой же плоскости опроверг только Аристотель.

Совсем иным характером отличается другой парадокс, названный Лжец (если некий человек говорит о себе, что он лжет, возникает вопрос: если он говорит, что лжет, говорит ли он с необходимостью правду?

И наоборот, если он говорит правду, то лжет ли?

).

Этот парадокс весьма часто был предметом логических рассуждений стоиков, в частности Хрисиппа.

Он был предметом дискуссий и на переломе ХIХ-ХХ вв.

К представителям мегарской школы мегарской школы принадлежит Стильной из Мегары, который использовал свое искусство спора для критики религиозных религиозных представлений.

Весьма близко к мегарекой школе как по содержанию, так и по способу философствованияспособу философствования стояла элидо-эритрейская школа.

Виднейшими ее представителями были Федон из Элиды и Менедемос из Эритреи.

Мысли представителей этой школы дошли до нас лишь фрагментарно и в большинстве случаев через посредство других авторов.

Видимо, наиболее значительной из малых сократических школ сократических школ была киническая школа киническая школа.

Возникает она в IV в.

до н.

э.

(но с учением киников мы можем встретиться еще в имперском Риме в IV в.

н.

э.

).

Ее основателем был Антисфен (ок.

446-366 до н.

э.

).

Он происходил из Афин и, судя по всему, сначала был учеником Горгия, у которого научился многому из ораторского искусства, а позднее становится учеником Сократа учеником Сократа.

Философия последнего оказала влияние на Антисфена и других представителей кинической школы кинической школы лишь в области этического области этическогоэтического учения.

В других вопросах киники, наоборот, весьма резко критиковали основные принципы идеализма и Сократа и Платона Сократа и Платона.

Антисфен, например, отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами.

Поэтому реально существует лишь единичное, лишь отдельные вещи.

Это является полностью противоположным решением проблемы отношения единичного и общего, которое мы находим в мегарской и элидо-эритрейской школах мегарской и элидо-эритрейской школах, а также у Сократа и Платона Сократа и Платона.

Антисфен отвергает и идеалистическую интерпретацию души как вечную, бессмертную и противоположную смертному телу.

Он характеризует ее как материальную и в определенном смысле аналогичную телу, которое ее содержит.

У Антисфена мы встречаемся также с зачатками рассуждений, относящихся к общей «методологии науки».

Весьма интенсивно он занимается проблемой дефиниций, рассматривает некоторые характеристики взаимоотношения единичных, частных и общих понятий.

В центре интересов Антисфена, как и всей остальной кинической философии, находятся этические проблемы.

Вершиной добродетели он считает автаркию, т. е. автономию нравственной личности.

Киники отвергали потребительскую жизнь, презирали почести, и, хотя они осуждали чувственные наслаждения, из этого нельзя сделать вывод, что их этическим идеалом был аскетизм.

Наоборот, согласно их этическому этическому учению, естественные потребности людей нужно удовлетворять, однако неправильно в процессе удовлетворения этих потребностей стремиться к наслаждению.

Наиболее известным пропагандистом кинической этики кинической этики был Диоген Диоген из Синопа (ок.

404-323 до н.

э.

), известный своей скромной, непритязательной жизнью.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский описывает происшествие, будто бы имевшее место при встрече Александра Великого с Диогеном.

Диоген грелся на солнце, когда к нему подошел Александр и предложил в знак уважения к его философии исполнить любое желание Диогена.

Диоген попросил его лишь об одном - чтобы он не заслонял ему солнце.

Идеал простой жизни киники весьма тесно связывали с возвратом к природе.

Естественное удовлетворение природных потребностей, устранение всех искусственных препятствий и достижение автаркии являются главным смыслом кинической этики кинической этики.

Ее индивидуализм, отстранение от общественной жизни отражают прогрессирующее разложение античного греческого античного греческого общества.

Поэтому высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путем подавления страстей и ограничения до минимума потребностей, является полная апатия - безразличие к миру, обществу, почестям и всем прочим ценностям.

Материалистическая и атеистическая ориентация была характерна для школы киренаиков.

Ее основателем является Аристипп из Кирены (ок.

435350 до н.

э.

).

Он был учеником Сократа учеником Сократа, но его учение диаметрально противоположно воззрениям как Сократа, так и Платона.

Аристипп признавал реальное существование чувственно воспринимаемых вещей.

Однако сами по себе эти вещи непознаваемы.

Единственное, чего мы можем достигнуть, - это ощущения.

Ощущения Аристипп разделяет на приятные, которые называет добром, и неприятные, которые называет злом.

Так, собственно, в философии киренаиков ощущения являются определенным исходным пунктом выработки этики, которая (так же как и в других сократических школах сократических школах) представляет центральную область всего философствования.

Этика киренаиков (в отличие от кинической) не отвергает приятные ощущения - наслаждения.

Счастье человека состоит именно в наслаждении, удовольствии.

Однако Аристипп утверждает, что человек, который руководствуется разумом, не подчиняется наслаждениям, но управляет ими.

С учением Аристиппаучением Аристиппа тесно связано учение Феодора, называемого Атеистом.

Он доводит материалистические элементы учения Аристиппаучения Аристиппа до открытого атеизма.

В работе «О богах» он не только выступает против конкретной формы тогдашней греческой религии греческой религии, но и в принципе отвергает существование богов.

Счастье человека он видел в хорошем настроении.

Становление философии малых сократических школ сократических школ (IV в.

до н.

э.

) происходит в то время, когда греческое античное античное общество уже пережило зенит своего развития, стали проявляться признаки приближающегося кризиса.

Этот фактор тем или иным образом проецируется на содержание и способ философствованияспособ философствования этих школ.

Разрешение центральных этических проблем в большинстве случает принимает определенную форму «бегства» от этого мира.

Греческое философское Греческое философское мышление философское мышление восходит, однако, еще в этом столетии к своей вершине - философии Аристотеля философии Аристотеля.

ПЛАТОНИЗМ РЕНЕССАНСА Гуманизм Ренессанса Гуманизм Ренессанса в Италии в большой степени ориентировался на Платона. еликой Греции», т. елигией. у старых традиций и предпосылок. дной стороны, и 1831 годом - годом сме

Эта тенденция, опирающаяся на расширяющиеся возможности познания подлинных произведений античности, была мотивирована необходимостью выступить против схоластического Аристотеля, его интерпретации томизмом.

Платон в антисхоластической философии Ренессанса философии Ренессанса становится символом прогресса его философия философия считается синтезом всей философии прошлого, а также теологии - греческой науки, включающей орфизм, пифагореизм и восточные доктрины.

Платонизм Ренессанса представлял Платона в некоем христианизированном смысле в духе воззрений Августина и Апулея.

Во флорентийской платоновской Академии платоновской Академии флорентийской платоновской Академии Платон Платон считался «богом среди философов «, подчеркивалось большое значение его идей для христианства, в частности с точки зрения философской разработки концепции двойственной природы человека.

В вопросе об отношении философии отношении философии и религии философии и религии флорентийский платонизм отстаивал понимание, согласно которому философия философия является надежным знанием о человеке, о мире и о боге, которое наиболее полно представлено в творчестве Платона творчестве Платона и его последователей.

Все платоники платоники считали религию философско-теологической философско-теологической доктриной (также и культовым институтом).

Для интеграции Платона в эту эпоху определенную роль играли и неоплатоновские традиции в духе Плотина.

Нельзя также обойти тот факт, что при общей конфронтации платоников и аристотеликов некоторые представители платонизма выступают и в духе примирения Платона с Аристотелем Платона с Аристотелем.

Этот подход, присущий прежде всего византийским традициям, и был перенесен на Запад.

По существу споры между платонизмом и аристотелизмом периода Ренессанса в XV в.

велись не совсем четко, допускались компромиссы.

Оживлению платонизма в Италии способствовал прежде всего поздний византийский неоплатоник Георгиос Гемистос (1360-1425), который из уважения к Платону принял имя Плетон.

Происходил он из Константинополя, поселился во Флоренции, где проповедовал идеи Платона идеи Платона, при этом резко отвергая Аристотеля.

Его мышление носило эллинистический характер, он хотел преодолеть традиционное христианство при помощи античного языческого политеизма.

Интерес к средневековому неоплатонизму приводит его к восточному мистицизму, каббале и зороастризму.

Он учил, что мир зависит от бога, но не был им сотворен во времени, ибо существует вечно.

Идея христианского творения из ничего, а также «свободная воля» творца в этом случае не имеют смысла.

Переход от божественного принципа к миру имеет характер детерминации.

Не только вселенная, но и сам бог подчиняются необходимости.

Плетон здесь не ссылается на неоплатоновскую идею эманации.

В объяснении необходимого перехода к миру он прибегает к помощи языческого греческого пантеона богов.

Зевс, стоящий во главе, является абсолютным бытием.

Мир, однако, образуется не непосредственно, но через посредство особой субстанции природы, которая также имеет божественный характер.

В наметившемся признании бесконечности бесконечности бога и природы скрываются пантеистические тенденции.

Мир в своем гармоническом единстве прекрасен, в этом состоит его божественность.

Призвание человека - быть «средним звеном», соединением этой гармоничности.

И человек является «божественным», если он реализует в себе и в отношении к природе, к миру эту красоту гармонии - это и есть путь его нравственного нравственного совершенствования.

Философия Плетона в Италии была принята благосклонно.

Он впервые представил неоплатонизм не в средневековой рясе или в реконструированных системах древности, но в оригинальной, живой философской форме.

Действительно, новый синтез не может исходить лишь из древнего язычества, но должен принимать во внимание традиции уже почти пятьсот лет существующего развития христианства.

Время наибольшего расцвета итальянского платонизма связано с уже упоминавшейся флорентийской платоновской Академией платоновской Академией флорентийской платоновской Академией, которую в 1459 г.

по предложению Плетона основал Козимо Медичи.

Эта Академия, а также и другие культурные общества, возникшие в других городах тогдашней Италии, объединяли видных философов, поэтов, художников, дипломатов и политиков того времени.

Характер этих объединений полностью отличался от характера официальных философских центров, университетов и монастырских школ;

здесь не читались лекции, но велись беседы.

Вилла в Кареджии, которую Козимо предоставил платоновской Академии платоновской Академии, становится в то время культурным центром не только Италии, но и всей ученой Европы.

Академия достигла своего наибольшего расцвета при Марсилио ФичиноМарсилио Фичино и ПикоПико делла Мирандола.

Видной фигурой среди платоников XV столетия был Марсилио ФичиноМарсилио Фичино (1422-1495), выделяясь своей деятельностью по переводам.

Он не только перевел всего Платона на латынь, но и познакомился с античным неоплатонизмом, переводил Плотина, Ямвлиха, Порфирия, Прокла, интересовался и христианским неоплатонизмом, заново перевел ареопагитику.

В своих комментариях он развивал идеи неоплатонизма.

Его главным произведением является «Платоновская теология о бессмертии бессмертии души «, другие трактаты имеют гораздо меньшее значение.

Платонизм ФичиноПлатонизм Фичино направлен против томистской схоластики.

Философия не служанка теологии, но ее «сестра»;

философия философия совершенствует теологию, она является «ученой религией «;

совершенство теологии зависит от степени ее философского уровня.

К вопросу об отношениях бога и мира он подходит с пантеистических позиций.

Его пантеизм имеет мистическую направленностью бог-первопричина иерархически построенного мира, исходная точка, содержащая в себе весь мир;

в мире он постоянно проявляется в динамических силах и при их посредстве.

Это представление, очевидно, не имеет ничего общего со средневековым креационизмом и дуализмом.

От католической ортодоксии Фичино отклоняется и в утверждении идеи о том, что все религиозные культы и религиозно -философские религиозно-философскиефилософские учения - проявления общей религии (religio universalis).

Христианству он придает решающее значение, видит в нем прежде всего наивысшее «законодательство» в этическом плане.

Обоснование универсальной религии он находит в положении о том, что идея бога является врожденной, что все происходит от единого совершенного бытия, т. е. от бога, и поэтому должен существовать один культ, одна религия.

К этим взглядам следует прибавить и воззрения Фичино о генезисе религии, начиная с ее древнейших форм и до христианства, которое он считает продолжением и совершенствованием антики.

Понятие развития у Фичино открывает возможность дальнейшего философского философского совершенствования религии, включая христианство.

В этом заключается антисхоластическая направленность его идей.

Те выводы платоника из Ренессанса, которые как бы предвосхитили Реформацию, указывают также на близость гуманизма Ренессанса гуманизма Ренессанса и Реформации Ренессанса и Реформации.

К центральным категориям платонизма Фичиноплатонизма Фичино относится «душа».

Она обусловливает единство всех звеньев мировой иерархии, сообщает всем вещам и «лам движение.

Новая, гуманистическая ориентация Ренессанса наиболее заметно проявляется в его учении о человеке, который в гармонической (а значит, прекрасной иерархии мира занимает первое, и высшее, место.

В духе Платона и неоплатонизма Фичино ставит перед человеком задачу - совершенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему, к богу.

Одним из самых важных моментов этой человеческой деятельности является стремление к свободе.

Так же как и Платон, Фичино рассуждает о том, что законодатели и правители должны хорошо знать философию знать философию, быть философами.

Наиболее выдающимся членом кружка Марсилио ФичиноМарсилио Фичино был ПикоПико делла Мирандола (1463-1495), который прославился тем, что на беседах в вилле Кареджио выступал с критикой по общим вопросам.

Его платонизм был эклектическим.

В Падуанском университете он глубоко изучил средневековые философские средневековые философские и теологические традиции, проявил также интерес к падуанскому аверроизму.

Кроме того, познакомился с парижским и оксфордским номинализмом.

Изучал он и восточную философию восточную философию, в частности мистику и каббалу.

В его творчестве отразились типичная жизнь и деятельность образованного гуманиста.

Он намеревался представить на римском собрании ученых всего мира трактат («Conclusiones philosophicae, cabalististicae et theologiae»), содержащий 900 тезисов обо всем, что было познано.

В этих тезисах он выразил и некоторые новые философские философские взгляды.

Однако дискуссия не состоялась, потому что папа большинство тезисов запретил как еретические.

Впоследствии Пико преследовался инквизицией.

В его понимании мира заметен пантеизм.

Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер.

Чувственный мир возник не из «ничего», но из высшего бестелесного начала, из «хаоса», неупорядоченность которого «интегрирует» бог.

Мир прекрасен в своей сложной гармоничности и противоречивости.

Противоречивость мира в том, что, с одной стороны, мир находится вне бога, а с другой - его становление божественно.

Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.

Здесь речь идет, однако, не о натуралистическом пантеизме, отождествляющем принцип природы и бога.

В понимании Пико, бог представляется скорее как завершающий сущность мира.

Смыслом его полемики с «лженаукой», с «пророческой астрологией» было стремление обратить внимание человека на такое проникновение в тайны природы, которое бы было практически действенным, активизировало его и не углублялось в общие абстракции о причинах движения небесных тел небесных тел и т.

д.

В его воззрениях на роль так называемой естественной магии обнаруживаются некоторые ценные идеи.

Он считал «естественную магию» наукой о практическом познании природных сил, о возможности создания «удивительных вещей» при использовании этих сил.

Судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звезд, судьба является следствием его естественной свободной активности.

В речи «О достоинстве человека» (1486), которую он написал для несостоявшейся дискуссии, говорится о человеке как особом микрокосмосе, который нельзя отождествлять ни с одним из трех «горизонтальных» миров неоплатоновской структуры (элементарный, небесный и ангельский), так как он проникает вертикально через все эти миры.

Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором.

Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству».

Человек сам творец своего счастья, «fortunae suae ipse faber».

Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира.

Человеческая природа существенно отличается от животной, она является более возвышенной, совершенной;

человек - это существо, которое способно стремиться к «божественному» совершенству.

Эта возможность не дана заранее, но становится, человек сам ее формирует.

ПОЗДНИЙ НЕОПЛАТОНИЗМ

Со смертью Плотина история неоплатонизма не заканчивается.

Известны еще три, по крайней мере, наиболее известных и влиятельных философа неоплатонизма: Порфирий, ученик ученик Плотина, Ямвлих, философ сирийской школы философ сирийской школы неоплатонизма школы неоплатонизма, и Прокл, представитель афинской школы представитель афинской школы.

Сами эти философы философы не всегда считали себя таковыми: Ямвлих и Прокл называли себя скорее богословами.

Порфирий Порфирий (232 - после 301) был учеником учеником Плотина и издателем его трактатов издателем его трактатов.

Кроме того, Порфирию принадлежит множество оригинальных работ.

Блж.

Августин в своем основном труде «О граде Божием граде Божием «, в той главе, где он дает историко-философское описание, более всего страниц посвящает именно Порфирию.

Позднейшие неоплатоники Позднейшие неоплатоники отошли от истинных взглядов Плотина.

Если у Плотина мы видим, что Бог есть единое, есть абсолютное Я, и сказать, что Бог - это некая безличная сущность, просто невозможно, то у позднейших неоплатоников позднейших неоплатоников понятие о Боге как абсолютном Я исчезает, и Бог становится некоторой безличной субстанцией.

Кстати, последующее знакомство с неоплатонизмом происходило не по трактатам трактатам Плотина, а скорее по трактатам Ямвлихатрактатам Ямвлиха и Прокла.

Император Император Юстиниан, как известно, запрещал учение Прокла и его платоновскую академию платоновскую академию.

Юлиан Отступник, как известно, возрождал язычество, будучи вдохновлен трактатами Ямвлихатрактатами Ямвлиха.

Можно сказать, что Плотин в данном случае имеет четкое алиби: его не запрещали и на нем не основывались.

Блж.

Августин Августин указывает, что Порфирий был христианином, но в дальнейшем порвал с христианством порвал с христианством.

Может быть, он не был православным, может быть, он впал в некую ересь и обиделся» когда его стали в этом обличать.

Так или иначе, он полностью порвал с христианством порвал с христианством и написал даже работу, которая так и называется «Против христиан «.

Эта работа не дошла до нас: в 448 г.

, больше чем через сто лет после смерти Порфирия она была сожжена.

Известно, что в этой работе Порфирий указывал на противоречия, существующие в Евангелиях, а также, основываясь на некотором филологическом анализе, утверждал, что книга Даниила не есть книга одного автора и что Моисей также не может быть назван автором всех пяти книг.

Он обвинял христиан в том, что они, обосновывая необходимость единобожия, говорят, что Бог - это монарх Бог - это монарх.

Но монарх может править только единосущными ему подданными.

Поэтому говоря, что Бог - это монарх Бог - это монарх, мы тем самым признаем, что существует многобожие, и среди этих многих богов есть один Бог - главный.

Если же мы говорим, что Бог один, а остальные существа не единосущны Богу, а ниже его, то говорить о Боге как о монархе нельзя.

Тогда, скорее.

Бог - это пастух.

Известно, что образ Пастыря доброго часто употребляется в Евангелии, поэтому этот аргумент Порфирия против христиан не совсем понятен.

Целью философии Целью философии, по Порфирию, является спасение души, и основные его изыскания, так же как и у Плотина, состоят в нахождении способа очищения души.

Порфирий находит четыре вида добродетелей.

Первый вид называется у него политическими добродетелями, это аналог этических добродетелей этических добродетелей Аристотеля, т. е. умение найти золотую середину, умение жить добропорядочно в настоящем обществе.

Второй вид добродетелей - это катартические (от слова катарсис - очищение), т. е. добродетели, которые очищают душу.

Аналог этим добродетелям - это стоическая апатия, отсутствие страстей.

Третий вид добродетелей - душевные: душа, очистившись от страстей, может направлять свой взгляд к Богу.

И четвертый вид - добродетели парадеигматические, от слова парадеигма - образ.

Когда душа, очистившись, может уже не изредка направлять себя к Богу, а находится в постоянном созерцании Его, и поэтому душу можно считать достигшей своего спасения.

Наибольшую известность получил трактат Порфирия «Введение к Категориям Аристотеля Категориям Аристотеля».

Именно в этом трактате, который еще часто называется «Пять звучаний», Порфирий ставит вопрос, на который не дает ответа: существуют ли реально общие сущности, такие как роды и виды, и если существуют, то имеют ли они духовную природу или же телесную ?

Этот вопрос, получивший название проблемы универсалий проблемы универсалий, впоследствии проявится у Боэция и у поздних античных философов античных философов и станет основным вопросом для всего западного средневекового философствования и богословия.

Сущность проблемы универсалий проблемы универсалий сводится к спору Аристотеля и Платона Аристотеля и Платона о том, существуют ли идеи сами по себе, отдельно, или же они существуют в телах.

У Порфирия этот вопрос приобретает гораздо большую ширину и глубину: существуют ли самостоятельно эти общие понятия, а если существуют, то какую природу они имеют, духовную или материальную?

И если они существуют несамостоятельно, то каким образом: в уме человека или нет?

Порфирий говорит, что любое тело, любая вещь существует, будучи причастна к пяти характеристикам (отсюда второе название трактата - «Пять звучаний»), который ее описывают.

Это род, вид, видовое отличие, устойчивый признак и неустойчивый признак, или случайный.

В соответствии с этим Порфирий строит свою знаменитую классификацию, вошедшую в историю логики под названием «Древо Порфирия Древо Порфирия».

Благодаря этому древу можно восходить к более общим сущностям - родам и, наборот, нисходить к более частным.

Скажем, наиболее общая сущность - это субстанция, род.

Можно разделить этот род на некоторые виды.

Субстанция бывает или телесной, или бестелесной.

Телесные существа, в свою очередь, бывают одушевленные и неодушевленные.

Рассмотрим одушевленные существа: они бывают чувствующие и не чувствующие (скажем, животные и растения).

Рассмотрим чувствующие существа: они бывают разумные и неразумные.

Рассмотрим разумные существа: среди них есть люди, а среди людей уже есть индивиды.

Таким образом, нисходя по двреву Порфирия, можно увидеть увеличение количества видовых отличий.

Некоторый индивид, например, Сократ обладает сущностью, он имеет тело, он живое существо, одушевленное, разумное и т.

д.

Можно восходить дальше: скажем, отрицая наличие какой-то сущности у Сократа, вы восходите к некоему виду.

Убирая некоторые индивидуальные отличия Сократа (например, лысину на голове), мы приходим к пониманию человека вообще.

Убирая случайные признаки и оставляя неслучайные, мы приходим к идее человека.

Убирая разумное понимание, восходим к одушевленному и т.

д.

Каждый раз восхождение по древу Порфирия древу Порфирия идет за счет того, что мы убираем некоторые характеристики - акциденции.

Понятно, почему самая высшая божественная сущность может быть описана только на апофатическом языке - потому что мы отбросили все акциденции.

Только отбросив все акциденции, мы приходим к пониманию Бога - т. е. того, что никак нельзя определить.

Само слово определить имеет такую лингвистическую нагрузку - положить предел.

Древо Порфирия Древо Порфирия было очень популярным, особенно в средневековье.

Ямвлих Ямвлих (ок.

280 - ок.

330), философ сирийской школы философ сирийской школы, считал себя пифагорейцем, но влияние Плотина и Порфирия на него было весьма большим.

Ямвлих предпринял печальную попытку умножения количества ипостасейумножения количества ипостасей.

В одном из своих трактатов, где он выступает против гностиков.

Плотин доказывает, что существуют только три ипостаси - не больше и не меньше.

Их просто не может существовать больше или меньше.

Это он решил доказать на будущее своим ученикам, чтобы они не вздумали приуменьшать или приумножать количество ипостасей.

Так вот, Ямвлих не послушался Плотина и стал говорить о том, что единое можно разделить на два единых: единое как превосходящее, как полностью отрицающее само себя, и единое как благо.

У Плотина они соединялись, а у Ямвлиха они разделяются.

Единое как благо называется у него благое бытие.

Для этого есть у него и другой термин: Отец, порождающий самого себя.

Ум Ямвлих также разделяет, утверждая, что ум, с одной стороны, есть вечносущий ум, как ум или как совокупность идей.

Вечносущий ум, конечно же выше, чем совокупность идей, но сам вечносущий ум также разделяется на бытие, возможность бытия и мышление бытия и мышление возможности как действительность бытия.

Таковы три уровня ума, и каждый из них бог.

Ямвлих уже чистый язычник: разделяя ипостаси, он давал им названия.

Если единое у Ямвлиха раздваивается, а ум сначала раздваивается, а затем растраивается, то душа разделяется еще больше и таким образом получается огромное количество богов.

Всего у Ямвлиха 12 небесных небесных богов, которые распадаются на 860 божеств.

Кроме небесных небесных богов есть еще поднебесные боги, ниже их творящие боги, ниже ангелы, ниже них демоны, еще ниже - герои.

Здесь уже полная аналогия с античной языческой теогонией.

Религию Ямвлих ставит выше философии, а богослужение (теургию) выше теории, т. е. созерцания.

Как уже упоминалось, Юлиан Отступник как раз предерживался взглядов Ямвлиха.

Прокл и конец античной философии античной философии Прокл (410-485), представитель афинской школы представитель афинской школы неоплатонизма школы неоплатонизма - пожалуй, наиболее известный и наиболее плодовитый из всех этих философов (по утверждению специалистов, Прокл написал больше, чем все античные философы античные философы, вместе взятые).

Для него характерна не только плодовитость, но и крайняя сухость изложения, читать его очень скучно.

Прокл также занимается умножением числа йпостасейумножением числа ипостасей.

Так же, как и Ямвлих, он именует их богами, а теургию (и вообще религию) ставит выше, чем философию.

Еще один отход от идей Плотина проявляется у Прокла в том, что зло у него это не небытие, а как бы побочный результат взаимодействия благих сущностей.

Скажем, солнце (благая сущность) освещает другую благую сущность (дом), и получается тень.

Трактаты Прокла (а отнюдь не Плотина) оказали наибольшее влияние на других неоплатоников.

У псевдо -Дионисия псевдо-Дионисия Дионисия Ареопагита псевдо-Дионисия Ареопагита находят цитаты из Прокла, осмысленные в ином, православном контексте.

Обвинения в адрес неоплатонизма за его количество ипостасей, за безликость божества, за эманацию и т.

д.

касались не столько Плотина, сколько именно Прокла, а также поздних неоплатоников, из которых можно выделить Дамаския, жившего Б конце V - начале VI в.

и Симпликия (ум.

в 549 г.

).

Эти два философа более известны уже как комментаторы, особенно Симпликий - автор множества комментариев к работам Аристотеля работам Аристотеля.

Вообще все его творчество изобилует цитатами из античных философов античных философов, являясь источником для ознакомления с идеями тех философов, работы которых до нас не дошли.

В 529 г.

император император Юстиниан издает эдикт, закрывающий неоплатоническую школу неоплатоническую школу в Афинах.

Неоплатоники, в частности Дамаский и Симпликий, вынуждены уехать в Персию, затем еще дальше - в Сирию, в Багдад.

И затем философия в мирском понимании этого слова будет развиваться уже в арабском арабском мире (который сначала арабским не был).

С этим эдиктом императора императора Юстиниана все связывают окончание античной философии античной философии.

СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ

Начиная с сегодняшней лекции, мы займемся изучением философии изучением философии послесократовского периода.

Мы познакомились вкратце с философией Сократа философией Сократа, с тем, какой переворот Сократ внес в понимание философии, сегодня посмотрим, какие были следствия из предложенного Сократом метода, какие возникли школы и как ученики Сократа ученики Сократа ученики Сократа стали развивать его положения.

О том, что стали возникать различные школы возникать различные школы, говорится в различных источниках, например у Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского.

Ученики Сократа Ученики Сократа Ученики Сократа стали разрабатывать те или иные положения его философии положения его философии и пришли к созданию собственных философских созданию собственных философских школ философских школ, просуществовавших более или менее длительное время.

Каковы же эти основные принципы, на которые опирались ученики Сократа ученики Сократа ?

Во-первых, это требование Сократа требование Сократа к тому, что знания должны быть выражены в понятиях и каждому понятию должно быть дано соответствующее определение.

Во-вторых, это требование Сократа требование Сократа к тому, что философия как умозрение, как рассуждение о природе совершенно исчерпала себя и не может ответить на поставленные вопросы.

Философия должна служить для достижения человеком своего собственного счастья, должна быть учением о человеке.

Метод философствования, исходящий из познания самого себя, также сыграл определяющую роль в последующей философской философской мысли.

В целом, учеников Сократа учеников Сократа разделяют на две группы: с одной стороны, это гениальный ученик Сократа ученик Сократа Платон Сократа Платон, который разработал свою собственную философскую философскую систему;

и так называемые «сократические школы сократические школы», менее известные, менее влиятельные, чем школа Платона, но не менее интересные и заметные.

Сократических школ Сократических школ насчитывалось три: это киники, мегарики и киренаики.

Мегарская школа Мегарская школа Мегарская школа Мегарская школа была основана Евклидом, верным учеником Сократа учеником Сократа.

После смерти Сократа смерти Сократа ученики скрылись в городе Мегары, который находился в 40 км от Афин.

В нем и проживал Евклид.

Платон также после смерти Сократа смерти Сократа жил некоторое время у Евклида, потом уехал.

Евклид испытал влияние софиста Горгия, а также Парменида и Зенона Парменида и Зенона.

Целью философов Целью философов мегарской школы мегарской школы философов мегарской школы являлось доказательство истинностидоказательство истинности философии Парменида - что сущее едино, и что множественности множественности вещей множественности вещей не существует.

О множественности нам говорят органы чувств, значит дискредитация органов чувств - задача философов задача философов мегарской школы мегарской школы философов мегарской школы.

Поэтому они доказывали, что чувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям.

Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали форму парадоксов.

Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец».

Представим себе человека, который говорит «Я лгу».

Что он на самом деле говорит?

Если он действительно лжет, то фраза «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим на слово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется неверной, т. е. он не лжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа фраза Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»).

Парадоксами - логическими, семантическими и другими - начали заниматься лишь в 19 веке.

Еще один софизм, более грубый - «Рогатый».

Вопрос: «Потерял ли ты рога?

«Как на него можно ответить, если у тебя их нет?

Если потерял, значит они у тебя были, ответишь «не терял», значит они у тебя есть.

На этот вопрос нельзя ответить «да» или «нет».

Этот софизм показывает ошибочность многих наших рассуждений.

Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзя отвечать так, что и показывает нам этот софизм.

Вывод, который делает мегарская школа мегарская школа, таков: показания органов чувств являются не истинными, правы Парменид и Зенон Парменид и Зенон, бытие едино, множественности множественности вещей множественности вещей не существует.

Других положительных тезисов мегарики не выдвигали, поэтому их часто называли спорщиками или эристиками.

Школа просуществовала не так долго, оказала большое влияние на возникновение в последующем школ возникновение в последующем школ скептического направления.

Это отличало их от других школ, которые выдвигали свои положительные концепции.

Киническая школа Киническая школа Наиболее знаменитая сократическая школа сократическая школа - школа киников, или, в латинской транскрипции, циников.

Свое название эта школа получила от имени местности недалеко от Афин - Киносарга, где располагалась эта школа, хотя потом сами философы -киники не отказывались и от другой этимологии, от слова kuon - собака, и поэтому киников часто называли собачьими философами.

Основателем этой школы Основателем этой школы был Антисфен (ок.

444-368), и именно у него мы находим теоретическое обоснование кинического образа жизни, а Диоген Диоген из Синопы практически реализовал замыслы своего учителя.

Антисфен находился у смертного одра Сократа, будучи его верным учеником, и вслед за ним утверждал, что философия как умозрение и рассуждение о природе не нужна, а нужна как способ и средство достижения жизненного блага, способ достижения счастья.

Он развивал и другое положение Сократа положение Сократа - о том, что знание должно быть выражено в понятиях.

Выражая знание в понятиях, мы выражаем его, как правило, в общих понятиях.

Даже говоря о деревьяхговоря о деревьях, о книгах, мы говорим о деревеговорим о дереве вообще, о книгах вообще.

Однако возможны ли общие понятия?

Ведь когда человек говорит о каком-нибудь предмете, то он всегда.

говорит о конкретном предмете, поэтому возникает противоречие между понятием как неким обобщением и конкретным предметом, который выражает это понятие.

Вообще говоря, сказать фразу, что «Сократ Сократ - человек», уже нельзя, потому что фраза «Сократ фраза «СократСократ - человек» состоит из двух фраз: «Сократ - это Сократ Сократ - это Сократ» и «Сократ Сократ» и «СократСократ- человек».

Фраза «Сократ Фраза «Сократ есть Сократ Сократ есть Сократ» тавтологична и поэтому истинна, а «Сократ Сократ - человек» противоречива, ибо в ней отождествляются общее понятие «человек» с Сократом как индивидуальным субъектом.

Каждому конкретному предмету соответствует только конкретное понятие.

Общего понятия не существует.

И если мы хотим сказать, что «Сократ Сократ - человек», то мы можем сказать лишь только что «Сократ - это Сократ Сократ - это Сократ», а «человек - это человек».

Соединить единичное и общее, по мнению Антисфена, невозможно.

Однако есть одна область, где такого рода познание оказывается возможным - это область внутреннего мира человека.

Человек знает, что он сам лично существует, может познавать себя и может определять, что ему хорошо, а что - плохо.

Нельзя сказать объективно, что есть добро, что есть зло само по себе, исходя из тезиса о несоответствии общего понятия и частного предмета, однако в себе самом я нахожу некоторые ощущения и знаю, что к одним своим состояниям я стремлюсь, а других я стараюсь избегать.

Поэтому благо существует для человека как его личное благо, как некоторая единичная вещь.

Благо всего человечества - это фикция, его не существует.

Реально существует лишь благо моей собственной личности.

Поэтому задача философии задача философии - помочь каждому человеку познать самого себя.

А познание самого себя сводится к познанию своего собственного блага.

Задача философии Задача философииЗадача философии состоит, в частности, в достижению частного блага, в том, чтобы анализировать понятия, которые человек находит в себе и определять, относятся они непосредственно к индивиду или они являются общими понятиями.

Если, скажем, я нахожу в себе понятие «здоровьепонятие «здоровье» и знаю, что это понятие откосится также и к другим людям, то я делаю вывод, что это понятие ложное.

Если нахожу в себе понятие морали, то знаю, что нахожу это и у других людей и делаю вывод, что это понятие ложное.

Если нахожу в себе понятие «удовольствие» и знаю, что это лично мое удовольствие, то это понятие истинное и его можно оставить.

Так же анализируются и другие понятия - понятия тепла, холода и т. д. Киник приходит к выводу, что необходимо отказаться от всех общих понятий, от общепринятых норм жизни и стремиться нужно лишь к тому, чтобы следовать тем понятиям, которые находятся в своей собственной душе.

Такой образ жизни мы видим у Диогена Диогена Синопского (у Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского в книге есть глава, посвященная Диогену Синопскому).

Это личность неординарная.

Многие его поступки и высказывания напоминают поступки и высказывания Сократа.

Но, конечно же, это не Сократ, это - киник, а точнее сказать - циник, который вел образ жизни далеко не похожий на образ жизни Сократа жизни Сократа.

Понятия здоровьяПонятия здоровья, богатства, т. е. понятия общие для Диогена не существовали, и поэтому, когда Диогену строили дом и строители не выдержали намеченные сроки, то Диоген сказал, что он может обойтись и бей дома и поселился в бочке.

Афиняне этот его вызов приняли, и когда какой-то мальчишка разбил его глиняную бочку, то афиняне приволокли для Диогена другую.

Описывается и другой случай: когда Диоген увидел мальчика, пьющего воду из ладони, он сказал, что мальчик обошел его в простоте жизни, и выбросил свою глиняную чашку.

Диоген ходил днем с факелом по городу, ища людей.

На вопрос «Много ли в бане людей?

«- ответил: «Никого нет», а когда спросили: «Полна ли баня народу?

«ответил: «Полна».

Когда его увели в плев и он попал на продажу, на вопрос, что он умеет делать, Диоген ответил: «Властвовать людьми» и попросил глашатая объявить, не хочет ли кто-нибудь купить себе хозяина?

Когда люди возмутились, он сказал: «Если вы приобретаете себе повара или лекаря, вы ведь его слушаетесь, поэтому так же должны слушаться и философа «.

Известен также ответ Диогена на аргумент Зенона о несуществовании движения: Диоген просто встал и стал ходить;

или на платоновское определение человека как двуного животного без перьев: на следующий день Диоген принес общипанного петуха и сказал: «Вот вам платоновский человек».

Это скорее всего легенда, т. к. у Платона этого определения нет» хотя эта же легенда дополняет, что Платон потом добавил: «И с широкими ногтями».

Диоген говорил также, что ни в чем не нуждаются только боги.

Поэтому, если человек хочет походить на богов, он также должен стремиться обходиться минимальным.

Киренаики Основателем киренской школы киренской школы был Аристипп из Кирен, небольшого города в Северной Африке.

Согласно Аристиппу и его школе, счастье достижимо только в личном плане.

В этом он похож на киников.

Каждый человек познает лишь самого себя.

Передать счастье другому невозможно, оно существует индивидуально, для каждого конкретного человека.

А поскольку счастье существует как личное счастье, а самое сильное впечатление для человека - это удовольствие, наслаждение, то задача философии задача философиизадача философии состоит в правильном направлении человека к удовольствию.

Все люди стремятся к удовольствиям, однако обычные люди отличаются от философа тем, что философ философ знает, какие блага действительно приведут к удовольствию, а за какие нам придется расплачиваться.

Люди стремятся к наслаждениям, не зная, что часто за это им придется расплачиваться.

Философ же следует только тем удовольствиям, которые не приведут в дальнейшем к печалям.

В жизни Аристипп также следовал своей логике.

Он кормился у местного тирана, входил в число его приближенных.

Один раз у него спросили, почему это он ходит к тирану, а не тиран к нему?

На что Аристипп ответил: «Я знаю, что мне нужно, а он не знает».

«Почему.

Аристипп, ты купил курицу за 50 талантов, хотя ее можно купить за 1 талант?

«- ответил: «Мне нужнее курица, тебе нужнее деньги».

Обо всем этом можно прочитать у Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского и больше узнать о киренской школе киренской школе, которая была первым и единственным случаем последовательного гедонизма в философии, т. е. учения о том, что целью жизни является наслаждение (от греч.

hedonе - наслаждение).

РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Попробуем проследить, каким образом возникает философия возникает философия, на примере Древней Греции Древней Греции.

Здесь издавна существовал культ умерших.

Древние греки Древние греки, или те народы, которые впоследствии стали древними греками древними греками, не сомневались, что душа существует отдельно.

Под душой понимали, конечно же, не то, что мы сейчас понимаем под этим словом.

Греческое слово «псюхе» иногда возводят к слову «псюхос» - прохлада, т. е. та прохлада, которая производится посредством нашего дыхания.

Эту этимологию будет использовать для своих целей христианский богослов Ориген, утверждавший, что наши души охладели в своей любвилюбви к Богу.

(Вспомним, что в русском языке слова «душа», «дух «, «дышать» также имеют общее происхождение.

) Греки пытались умилостивить души умерших, устраивали в честь них праздники, из которых впоследствии выросла греческая драма.

Ведь если душа принадлежала человеку, который умер насильственной смертью, то она мстила людям (такие души назывались эриниями, или в римской мифологии римской мифологии фуриями).

Эринии охраняли ворота в Аид, поскольку они никем не могли быть подкуплены.

Особенность греческой религии греческой религии состояла в том, что под богами греки считали сущность вещи или явления, в отличие от римской мифологии римской мифологии, где богом было само явление.

Скажем, бог моря Посейдон символизировал собой сущность морской стихии, в то время как бог Нептун был само море со всеми его явлениями.

Может быть, в этом мы увидим ключ к разгадке феномена греческой философии греческой философии и поймем, почему философия философия возникает именно в Древней Греции Древней Греции, а в Древнем Риме философия Риме философия философия всегда существовала лишь в форме чисто эклектического восприятия идей греческих философов греческих философов.

Греческая религия Греческая религия не была единым цельным явлением, в ней существовало несколько религий.

Среди большого многообразия греческих религий греческих религий полезно ознакомиться с тремя формами -с «религией Зевса религией Зевса «, «религией Деметры религией Деметры «и «религией Диониса религией Диониса «.

Проследим, каким образом из этих религий возникают различные направления греческой философии греческой философии.

Религия Зевса Религия Зевса Религия Зевса Религия Зевса, пожалуй, лучше всего известна, хотя бы потому, что основные мифы и положения этой религии изложены в книгах Гомера и Гесиода Гомера и Гесиода.

Гомера Геродот даже называет создателем греческой религии греческой религии.

Не будем спорить с Геродотом, но, как мне кажется, скорее всего он преувеличивал значение Гомера.

У Гомера мы не встречаем систематизированной мифологии или, тем более, философии.

Мифы и некоторые концепции, которые можно назвать философскими, встроены в повествование его «Одиссеи» и «Илиады».

Только лишь внимательное чтение позволяет выделить некоторые предфилософские элементы и определить, каково же было мировоззрение самого Гомера.

Быть может, самым важным вкладом Гомера в философию вкладом Гомера в философию (на это обращает внимание еще Аристотель Аристотель) является постановка им вопроса о первоначалевопроса о первоначале.

Он спрашивает: ЧТО же было прародителем всего?

И отвечает: «Океан всему прародитель».

(Океан - это река, которая со всех сторон омывала Землю.

) Кроме того, Гомер предлагает и некоторую космологию, утверждая, что существует три части Вселенной: небо, земля и преисподняя, которая, в свою очередь, состоит из Аида и Тартара.

По Гомеру, земля отстоит от неба на таком же расстоянии, как Тартар отстоит от земли.

Венчает все Эфир.

Далее, в мифологии Гомера мы можем увидеть и предфилософский анализ явлений.

В частности, боги, которые фигурируют в его «Одиссее» и «Илиаде», находятся между собой в родственных связях.

И это, конечно же, не случайно.

Не случайно бог смерти бог смерти Танатос является братом бога сна Гипноса: Гомер и его современники, видимо, пытались найти связь между сном и смертью и выражали ее на языке мифологическом, на языке родственной связи между богами.

Есть у Гомера и своеобразная антропология, учение о человеке.

В человеке Гомер различает две части: душа и тело.

Причем душа понимается трояко: душа как «псюхе» - бесплотный образ тела, как бы его копия, только нематериальная, не имеющая плоти, хотя и телесная;

душа как «тюмос «, волевое начало в человеке;

и душа как «ноос» (в более позднем языке «нус»), т. е. как ум.

Все три вида души существуют только у богов и человека, животные обладают первым и вторым видом души.

И еще один вклад Гомера в философию вклад Гомера в философию состоит в том, что боги у него не всесильны.

Они подчиняются судьбе, или мойре.

Нельзя сказать, что это бог судьбы, это некая безличная судьба, как бы прообраз понятия закона.

Более разработанная концепция - и философская, и космологическая - содержится в работах Гесиода, младшего современника Гомера.

Перу Гесиода принадлежат два дошедших до нас произведения - «Труды и дни» и «Теогония».

«Труды и дни» посвящены истории истории развития человечества, описанию прошедшего Золотого века и того упадка, которого достигло человечества во времена Гесиода.

В «Теогонии» же Гесиод показывает развернутую картину возникновения богов.

И так же, как Гомер, он ставит вопрос о начале - уже не просто о субстанциальном начале, но и о начале хронологическом.

Гесиода волнует вопрос: что было в самом начале, лежит в основе мира и явилось его порождающей причиной?

Этой порождающей причиной у Гесиода оказывается хаос.

Этот хаос следует понимать не некий беспорядок, а как бездна.

Точнее, «хаос» - это некая пропасть между землей и небом.

Впоследствии из хаоса рождаются боги - Гея (земля).

Тартар, Эрос, Нюкта (ночь) и Эреб (мрак).

Гея порождает из себя Урана, т. е. небо, нимф и Понт (море).

(Я не буду останавливаться на других второстепенных богах.

) В дальнейшем Гея и Уран рождают Титановрождают Титанов, Циклопов и гекатонхейров (сторуких).

Уран стыдится своих отнюдь не прекрасных детей и не выпускает их из чрева материчрева матери Геи.

Гея страдает, ненавидит Урана, и тайком от него рождает одного титанарождает одного титана - Крона.

Одновременно с этим появляются такие боги, как Старость, Смерть, Печаль и т. д. Крон оскопляет Урана и выпускает всех остальных Титанов из чрева материчрева матери-земли.

На следующем этапе Крон и титанида Рея рождают известных нам по гомеровским мифам богов-олимпийцев.

Однако Крон, помня то, что он сделал со своим отцом, подозревает, что и его дети сделают с ним то же самое, и пожирает своих детей.

Рея вместо одного своего сына подсовывает ему камень, и Зевс оказывается таким образом уцелевшим.

Зевсу освобожденные им гекатонхейры дают свое оружие - громгром и молнию, и при помощи громагрома и молнии Зевс ниспровергает титанов и становится верховным богом греческого становится верховным богом греческого пантеона.

Он сбрасывает в Тартар всех титанов и в качестве их тюремщиков гекатонхейров.

Таким образом, Гесиод рассказал о том, что произошло до тех событий, которые описываются у Гомера.

Гесиод гораздо в большей степени, чем Гомер, систематизирует историю возникновения мира, прослеживая ее в виде происхождения богов.

В дальнейшем у Зевса также рождаются дети, и один из его сыновей - Аполлон - становится другим верховным богом греческого становится другим верховным богом греческого пантеона.

Религия Зевса Религия Зевса и Аполлона Религия Зевса и Аполлона стала практически официальной религией Древней Греции Древней Греции.

Известен храм Аполлона в Дельфах, где прорицательницы-пифии вещали, сидя на треножнике, волю богов и в первую очередь - Аполлона.

Религия Деметры Религия Деметры Другая греческая религия греческая религия, имеющая несколько иное происхождение, но впоследствии слившаяся и в форме мифов пересекшаяся с религией Зевса религией Зевса и Аполлона религией Зевса и Аполлона, - это религия Деметры религия Деметры.

Эта религия вырастает из мифа, согласно которому у Деметры Аид похищает ее дочь Кору, или Персефону.

Деметра обращается к другим богам, и те, не желая портить отношения с Аидом, приходят к компромиссному решению, согласно которому Персефона должна попеременно жить то на земле, то в Аиде.

Таким образом, у людей появляется посредник между Аидом и землей, между загробным миром и земной земной жизнью, и люди узнают о том, что ожидает их после смерти.

Вследствие этого возникают таинства Деметры и Коры.

Эта религия была эзотеричной, в эти таинства-мистерии посвящались не все.

В частности, вам должны быть известны Елевсинские мистерии.

Посвященные в религию Деметры религию Деметры достигали посмертного существования.

Следы этой религии можно найти в трагедиях Эсхила.

Религия Диониса Религия Диониса.

Орфики Религия Диониса Религия Диониса тесно связана с религией Деметры религией Деметры.

В основе этой религии, пришедшей с севера, из Фракии, лежит поклонение богу Дионису, впоследствии ставшему богом вина.

Он стал богом вина, в частности, потому, что поклонение Дионису проходило в форме употребления вина, неистовых плясок, т. е. того, что стало называться вакханалиями, по другому имени Диониса - Вакх.

Служителями бога Вакха, или Диониса, были вакханки.

Во время вакханалий люди, участвовавшие в них, оказывались в состоянии экстаза (термин «экстаз» происходит от греческого «экстасис» - выхождение вне себя, т. е. как бы выхождение из своего собственного тела), и обнаруживали, что кроме тела у человека существует и душа и что душа может существовать независимо от тела.

А поскольку экстаз сопровождался различного рода приятными ощущениями и оставлял после себя ощущение истинности, то сторонники этой религии, дионисийцы, приходили к выводу, что состояние это является гораздо более истинным и достойным существования, чем состояние в теле.

Появляется концепция, согласно которой существование в земном теле объявляется неистинным и что тело есть могила души.

Развил и систематизировал религию Диониса религию Диониса Орфей, легендарный греческий герой.

Согласно мифу, Орфей потерял свою возлюбленную Эвридику, умершую от укуса змеи, и, взяв с собой свою лиру, отправился к Аиду.

Игрой на лире он усыпил стоглавого пса Цербера, умилостивил неумолимых эриний и уговорил Персефону, которая уже давно живет у Аида и является владычицей подземного царства, отпустить Эвридику.

Персефона согласилась с одним условием, чтобы Орфей шел впереди Эвридики и не оборачивался на свою возлюбленную.

Орфей Орфей уже почти вышел, но не выдержал и обернулся, так что Эвридика осталась в царстве Аида, а Орфей Орфей вышел один.

Орфей так и остался однолюбом, верным Эвридике, и во время одних из вакханалий был растерзан вакханками.

Жил на самом деле Орфей или нет, сказать сложно, но в книге «Фрагменты ранних греческих философов греческих философов Фрагменты ранних греческих философов» Орфею посвящено довольно много страниц и практически восстанавливается из разрозненных цитат и фрагментов его «Теогония».

Прочитав ее, можно ознакомиться и с орфеевскими мифами и узнать о теогонии, которая разрабатывалась в религии Диониса религии Диониса.

Характерно отличие религии Зевса религии Зевса и Диониса: у Гомера мы читаем, что земная земная жизнь лучше и ценнее жизни загробной, что в Аиде обитают не души, а лишь тени;

Орфей же утверждает обратное, что тело есть могила души и загробная жизнь является истинной и лучшей долей для человека.

Целью жизни орфики считали освобождение души от тела, разделяя при этом точку зрения, что душа после смерти вновь воплощается в тело - человека или животного - согласно той жизни, которую человек вел до своей смерти.

Посвящение в таинства Диониса служило цели избавления человека от бесконечного возвращения в тело, достижения вечной блаженной жизни в царстве мертвых.

Во «Фрагментах ранних греческих философов греческих философов Фрагментах ранних греческих философов» приводится текст нескольких пластинок, найденных в Крыму.

На этих пластинках явно друг под другом написаны следующие слова, отождествляемые орфиками: Жизнь смерть жизнь Истина Ложь истина Душа Тело В дальнейшем мы увидим, как из этих двух религий - дионисийской и аполлоновской - возникают две начальные школы возникают две начальные школы древнегреческой философии древнегреческой философии - италийская, у истоков которой стоял Пифагор, и милетская, первым представителем которой является Фалес.

Но необходимо отметить еще один источник греческого философствования - бытовое сознание.

СОКРАТ Сократ (469-399 до н. II столетия до

э.

) происходил из бедной афинской семьи.

Был сыном каменотеса (или скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты.

Его первые общественные выступления приходятся на начало эры Перикла, т. е. на время, непосредственно предшествующее началу Пелопоннесской войны Пелопоннесской войны.

Конфликт, который зрел между рабовладельческой демократией рабовладельческой демократией и аристократией, во второй половине V в.

до н.

э.

перерастает границы отдельных полисов и становится «межгосударственной» проблемой.

Демократическая партия Демократическая партия, представленная Морским союзом, возглавляемым Афинами, противостоит Пелопоннесскому союзу, возглавляемому Спартой.

Этот конфликт в 431-405 гг.

до н.

э.

выливается в открытое столкновение - Пелопоннесскую войну Пелопоннесскую войну.

Она со всей очевидностью показала, что классовая детерминация была для многих политических представителей более определяющим фактором, чем «государственная принадлежность».

Ряд афинских аристократов афинских аристократов и тех, кто им симпатизировал, могли в ходе войны в любое время предать демократические Афины и с помощью аристократической Спарты восстановить власть собственной партии.

Сдвиг центра тяжести философские философские интересов, о чем уже говорилось в связи с софистами, был в значительной мере обусловлен именно интенсивностью политической жизни в Афинах.

Если софисты переносят направленность философских философских интересов из области познания природы и окружающего мира на человека.

на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то Сократ идет в этом направлении еще дальше.

Софисты наряду со своими основными проблемами занимаются еще и физикой, астрономией, математикой и т.

д.

как близлежащими вопросами;

что же касается Сократа, то он отвергает всю натурфилософию отвергает всю натурфилософию, как «для человека излишнюю».

В центр своих философских центр своих философскихфилософских интересов он ставит проблему субъекта - человека.

Проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, войны и мира, проблемы политики вообще тем или иным образом касались подавляющего большинства афинских граждан.

В большинстве случаев Сократ на них реагировал иначе, чем софисты, которые были, собственно, сторонниками рабовладельческой демократии рабовладельческой демократии, ориентировали и формировали сознание народа в пользу демократической партии демократической партии.

Будучи сторонником и «идеологом» афинской аристократии афинской аристократии, Сократ исходил из полностью противоположной позиции.

Уже перед началом Пелопоннесской войны Пелопоннесской войны вокруг него образуется кружок слушателей, имевших такую же, как и он, политическую ориентацию.

Со временем значение этой сократовской «группы» возрастало.

Среди ее членов был, например, Алкивиад, который во время Пелопоннесской войны Пелопоннесской войны предал афинскую демократию афинскую демократию и открыто перешел на сторону Спарты, или Критий, который в период временного поражения демократической партии демократической партии в Афинах демократической партии в Афинах стал во главе архиреакционной власти (в 404-403 до н.

э.

).

Один из виднейших учеников Сократа учеников Сократа - Ксенофонт - тоже покинул Афины и, как начальник спартанских подразделений, перешел на службу к персидскомуперсидскому царю Киру.

В двадцатилетнем возрасте членом кружка Сократа кружка Сократа становится и Платон, ставший после смерти Сократа смерти Сократа одним из выдающихся идеологов рабовладельческой аристократии.

Когда на переломе V и IV вв.

до н.

э.

к власти в Афинах вновь приходит демократическая партия демократическая партия, Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество».

Обвинители подчеркивали и тот факт, что он критиковал некоторые существенные стороны афинской демократии афинской демократии, в частности практику выбора государственных чиновников путем жеребьевки.

Сократ был признан виновным и присужден к смертной смертной казни.

И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговоравынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговорвынесенный приговор и выпил чашу цикуты.

Подлинные воззрения Сократа воззрения Сократа можно реконструировать с очень большим трудом.

Сократ Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), но лишь философом, «любящим мудрость» (филе София).

Одно из известнейших его изречений - «знаю, что ничего не знаю» - является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя.

Своим важнейшим призванием Сократ Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний.

Поэтому он не оставил никаких трактатов.

О его воззрениях мы узнаем прежде всего те работ его учеников.

Ценнейшим источником являются труды Платона труды Платона, в частности диалоги из так называемого первого периода творчества Платона творчества Платонапериода творчества Платона.

При этом, однако, следует допустить возможность, что Платон не всегда точно и правильно приводит мысли Сократа мысли Сократа.

В определенной степени выяснению воззрений Сократа воззрений Сократа помогают и работы Ксенофонта, в частности его «Воспоминания о Сократе «.

Мы уже говорили, что центром своей философии центром своей философии Сократ философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам и не в последнюю очередь его сношение к богу или к богам.

Главной задачей философии задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно -нравственного мировоззрения.

Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений.

Согласно Сократу Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основой, сущностью мира - «духовный мира - «духовныйдуховный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова.

Говоря современными терминами, основной вопрос философии Сократ философии Сократ решает идеалистически.

Однако это была уже не форма наивного идеализма (идеализма, который не допускал вопроса о взаимном отношении материи и духа), но одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона трудах Платона.

Основой понимания этических этических принципов, отношения к полису и религии Сократ Сократ считал именно последовательное познание «себя самого».

В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины.

Однако речь не идет о некоем, выражаясь по-современному, субъективно-идеалистическом элементе.

Даймонион, согласно Сократу согласно Сократу, имеет божественное происхождение.

Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

Целью всего в мире, по Сократу, является человек.

Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию отвергает натурфилософию, ее причинно- следственные закономерности.

Он противопоставляет ей примитивную, но весьма определенную концепцию целесообразности - телеологию.

Последняя тесно связана с его этическими этическими принципами.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели познание сути добродетели.

В этой связи он ставит весьма «понятный» вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель ?

В данном случае познание сути добродетели познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное «, является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели достижения добродетели.

Так, для Сократа мораль сливается с знанием.

Истинная нравственность Истинная нравственность, по Сократу, - знание того, что есть благо и Прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.

Добродетели, т. е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные люди».

«Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя.

Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему.

А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания».

В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно -этического религиозно-этическогоэтического учения Сократа учения Сократа.

Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу согласно Сократу, является привилегиейявляется привилегией «неработающих».

Основными добродетелями Сократ Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы).

Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания.

Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ Сократ считал вечными и неизменными.

Именно только наличие этих добродетелей предопределяет выполнение общественных или государственных функций и дел полиса, но ни в коем случае не жребий, как это повсеместно практиковалось в период власти демократической партии демократической партии в Афинах демократической партии в Афинах.

Поэтому Сократ и критиковал эту практику демократии в своих разговорах и беседах не только с членами своего кружка, но и на улицах, рынках и перед храмами.

Он приводил такой аргумент, что кормчего на корабле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, но только по способностям и знаниям.

Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал «наидревнейших и наикультурнейших народов».

Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия.

Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают «порядок общины» и губят души.

В этих взглядах отражается консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.

У Сократа мы встречаемся также с первой попыткой классификации форм государства.

И здесь он опирается на свой религиозно -этический религиозно-этический рационализм.

Сократ называет такие основные государственные формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Эти его идеи развивает в своих трудах Платон трудах Платон.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях.

В них же сформировался философский метод Сократа метод Сократа.

Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника.

При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника.

В этом и состоит так называемая сократовская ирония.

Эта ирония не была, однако, самоцелью.

Как уже говорилось, Сократ Сократ подчеркивал, что целью его философских целью его философскихфилософских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя».

Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана маевтика (повивальное искусство).

Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери - помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности истинной нравственности.

Главной целью метода Сократа метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения.

Достижению этой цели служила специфическая индукция.

Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще.

Весь процесс заканчивался дефиницией.

Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при помощи индукции.

Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой иронии, а если общее еще содержало противоречия, сформировать таким же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию.

Дефиниция в Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений.

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики.

Именно поэтому метод Сократа метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии философии Нового времени Гегелем.

Сократ является первым из трех великих философов является первым из трех великих философов классического периода.

Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон.

Именно он поднял наследие Сократа на качественно новый уровень.

ШАРТРСКАЯ ШКОЛА

Шартрская школа Шартрская школа была основана в 990 году Фульбертом, которого, за его любовь к античной философии античной философии и, вообще, к философии, назвали «Сократом».

Благодаря Фульберту в средневековую Европу стала проникать аристотелевская и другая античная философия античная философия.

Особенность Шартрской школы Шартрской школы и состояла в том, что благодаря этой школе состоялось более тесное знакомство с классической античной философией античной философией, в основном с философией Платона философией Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля.

Со временем школа в Шартре начинает привлекать к себе все больший интерес, и в конце XI - начале XII XI - начале XII вв.

при епископе Иве Шартрском, эта школа начинает соперничать с другими, более известными тогда парижскими школами.

После Фульберта, основоположника Шартрской школы Шартрской школы основоположника Шартрской школы, школу возглавляли Бернард Шартрский Бернард Шартрский, умерший в 1130-м году, Жильбер Жильбер Порретанский (1076-1154), Тьерри Шартрский Тьерри Шартрский.

К этой школе относятся также Гильом из Конша и Иоанн Иоанн Солсберийский.

Среди всех этих мыслителей выделяется Жильбер Жильбер Порретанский, которого такой известный и влиятельный католический историк средневековой философии средневековой философии, как Этьен ЖильсонЭтьен Жильсон, называет самым могучим философским умом XII XII века.

Философы Шартрской школы Шартрской школы Философы Шартрской школы пытались преодолеть противоречия между философией и религиозным философией и религиозным мировозрением, между наукой и религией, которые возникали уже в то время.

Основную свою задачу представители школы видели в том, чтобы совместить философию и религию философию и религию и установить союз разума и веры.

Делалось это, главным образом, путем опоры на античные философские античные философские философские источники, главным образом Аристотеля, Боэция и платоновского «Тимея платоновского «Тимея».

Основоположник Шартрской школы Шартрской школы Основоположник Шартрской школы Фульберт был большим знатоком арабской науки, и благодаря ему в Европу начинают проникать арабские трактаты.

Переводятся на латинский язык Переводятся на латинский язык арабские и еврейские книги, работы Гиппократа, Галена.

Благодаря Фульберту переводятся на латинский язык переводятся на латинский язык математические и астрономические работы, распространяются идеи Демокрита и Эпикура Демокрита и Эпикура, идеи философов идеи философов, явно невписывавшихся в средневековое христианское мировозрение.

Но расцвет Шартрской школы Шартрской школы расцвет Шартрской школы приходится на середину XII XII века.

Одним из первых философов, способствовавших расцвету Шартрской школы Шартрской школы расцвету Шартрской школы был Бернард из Шартра Бернард из Шартра, который возглавлял Шартрскую школу Шартрскую школу с 1114 по 1124 год.

Основной своей задачей Бернард видел в изучении римских поэтовримских поэтов и писателей.

Бернарда привлекала и широта взглядов римских поэтовримских поэтов, и изящность их слога, и их идеи.

Именно Бернарду из Шартра Бернарду из Шартра принадлежит знаменитая фраза: «Мы карлики на плечах великанов».

Во многом благодаря Бернарду из Шартра Бернарду из Шартра стал изучаться Платон, хотя он и был известен лишь через один диалог - «Тимей «.

Жильбер Жильбер Порретанский пытался развить идеи, выдвинутые Бернардом из Шартра Бернардом из Шартра.

Платонизм Бернарда он дополнял идеями Аристотеля идеями Аристотеля и в своей книге «О шести принципах» изложил и развил аристотелевское аристотелевское учение о категориях.

Книга «О шести принципах» Жильбера Жильбера Порретанского считается первым сочинением по вопросам логики.

Тьерри Шартрский Тьерри ШартрскийШартрский (ум.

в 1155 г.

) разрабатывал и развивал некоторые христианские христианские идеи с точки зрения неоплатонизма.

Перу Тьерри принадлежит несколько работ, в частности, неоплатоническая *0 семи днях и о шести различных творениях» и «Гептатейхон», в которой впервые привел переводы логических работ Аристотеля работ Аристотеля: «Первой аналитики», «Топики» и «О софистических опровержениях».

Другой ученый Шартрской школы Шартрской школы Бернар Бернар Сильвестр (ум.

1167 г.

) также под влиянием «Тимея Тимея» написал работу «О всеобщности мира, или Большой и малый мир «.

Эта работа под влиянием Платона написана в форме диалога форме диалога, в котором ведется беседа между Провидением и Природой.

Интерес к «Тимею «был свойственен также и другому философу Шартрской школы Шартрской школы философу Шартрской школы - Гийому из Конша (1080-1145), который кроме комментариев к «Тимею Тимею» написал также комментарии на боэциевскую «Утешение философнеи».

Кроме этого, он нвписал ^Философию мира», в которой развил неоплатонический развил неоплатонический пантеизм и эпикурейский атомизм.

Завершая краткий очерк перечня философов Шартрской школы Шартрской школы философов Шартрской школы и произведений, которые они написали, скажем об Иоанне Иоанне Солсберийском (1115-1180).

Иоанну Иоанну Солсберийскому Иоанну Солсберийскому принадлежат несколько работ, в числе которых можно выделить две работы «Policraticus» и «Metalogicon».

В «Policraticus» он повествует о своих социально социально-политических идеях, а в «Metalogicon» о философских (прежде всего, гносеологических) воззрениях.

В молодости Иоанн Иоанн Солсберийский учился у Жильбера Перретанского и Абеляра, а в последние годы своей жизни был епископом Шартрским.

Остановимся поподробнее на идеях Шартрской школы Шартрской школы.

Конечно же, несмотря на интерес к античной интерес к античной философии античной философии, представители Шартрской школы Шартрской школы были католическими философами философами и основной интерес был направлен на анализирование и рассмотрение христианских идей.

Жильбер Жильбер Порретанский ввел весьма важные для средневековой философии средневековой философии категории субстанции и субстстенции.

Субстанцией является каждая индивидуальная вещь, но существует эта индивидуальная вещь благодаря причастию своей родовой идее, которую Жильбер называл субсистенцией.

Именно субсистенция дает бытие, придает познаваемость этой вещи, а субстанция вещи есть совокупность случайных материальных характеристик предмета.

То же самое разделение Жильбер Жильбер Порретанский делал и в отношении Бога, Божественного бытию, разделяя в Нем соответственно, собственно Бога и Божество.

Бог - это субстанция Бог - это субстанция, и Божество - субсистенция.

Однако отличие от тварноготварного мира состоит в том, что в Боге субстанция Боге субстанция и субсистенциясубстанция и субсистенция совпадают.

Поэтому Бог есть собственно бытие, а мы - неполное бытие, являющееся бытием лишь в той мере, в какой Бог наделяет субстанцию субсистенциейсубстанцию субсистенцией, ибо сами субсистенции существуют в Божественном уме.

Платоновские и аристотелевские идеи были свойственны многим философам Шартрской школы Шартрской школы философам Шартрской школы.

Так, например, Тьерри и Гийом из Конша отождествляли третью ипостась Пресвятой Троицы - Святой Дух Святой ДухДух с мировой душой, о которой идет речь в платоновском «Тимее платоновском «Тимее».

Тьерри строит учение о Боге в категориях аристотелевского аристотелевского учения о четырех причинах, говоря, что в Боге можно различать собственно Бога-творца как действующую причину.

Бога-ум как формальную причину и Бога-благо как целевую причину.

Бог творит мир, состоящий из четырех элементов, которые являют собою материальную причину мира.

Для познания Бога, по мнению Тьерримнению Тьерри, весьма важно знание математики знание математики, которое должно предшествовать познанию Богу.

Знание математики Знание математики Тьерри понимал не как науку об исчислениях, а науку, скорее, в пифагорейском смысле, как учение о числах.

Такое пифагорейское понимание привело к тому, что Тьерри трактовал Бога-отца как единство, единое, называл Его «праединством», «основой числа».

В Боге-Сыне Боге-Сыне появляется двоица, и поэтому Он есть, по мнению Тьерримнению Тьерри, равенство, а Бог-Дух согласовывает единство и равенство.

Характерно для Шартрской школы Шартрской школы и свойственное для античности противопоставление Бога материи.

Так, например, Бернар Бернар Сильвестр указывает, что материя материя существует вечно и в качестве злого начала противопоставляется доброму Богу.

Бернар Бернар Сильвестр развивал и неоплатонические развивал и неоплатонические идеи, указывая, что Логос - это вторая ипостась Троицы, Логос, Который эманирует из Бога.

В Логосе возникают идеи, которые являются формами вещей.

Из Логоса эманирует мировая душа, которая преобразует хаотическую материю, существующую независимо от Бога, в гармонический космос.

Таким образом, мы видим, что в своем большинстве философы Шартрской школы Шартрской школы философы Шартрской школы были реалистами, признавали самостоятельное бытие идей в Божественном Уме.

Жильбер Жильбер Порретанский выделяется из общего числа философов этой школы философов этой школы своим умеренным реализмом.

Жильбер указывал, что идеи являются не прототипами вещей в Божественном уме, а общими началами, существующими в индивидуальных вещах.

Идеи существуют реально, но существуют они не столько в Божественном уме, сколько в самих индивидуальных вещах.

Человеческий ум, стремясь познать некую индивидуальную вещь, обнаруживает в ней эти существующие объективно идеи, и в процессе познания, абстракции, выделяет эти идеи из единичного предмета единичного предметапредмета и таким образом познает его.

Этот взгляд похож на концептуализм, который мы видим у Абеляра.

У него тоже идеи возникают в результате абстрагирующейабстрагирующей деятельности человеческого сознания.

Отличие умеренного реализма Жильбера Жильбера Порретанского от концептуализма Абеляра состоит в том, что умеренный номинализм в отличие от умеренного реализма не признает существование идей в самих телах;

идеи возникают только благодаря абстрагирующейабстрагирующей деятельности познающего ума.

Умеренный реализм же утверждает, что идеи существуют в самих телах и человек в познавательной познавательной деятельности абстрагирует их, и абстракция заключается в выделении из объекта реально существующей идеи.

Любое познание всегда формулируется в понятиях и есть познание единичных конкретных предметов единичных конкретных предметов.

Поэтому теология как учение о Боге, трансцендентном миру, невозможна в понятийной форме, ибо понятие соответствует лишь материальной вещи.

Поэтому философию философию и теологию совершенно нельзя смешивать.

В дальнейшем из этой концепции вырастет теория «двух истин».

Философия, как и любая другая наука, всегда основывается на опыте, познает реальный чувственный мир и в качестве метода познания используют индукцию, восходя из конкретных наблюдений до неких общих положений.

А богословие основывается на откровении и имеет своим методом дедукцию, т. е. из общих положений, содержащихся в Божественном откровении, богословие выводит конкретные частные положения, которыми мы руководствуемся в своей индивидуальной жизни.

Т. е.

богословие и наука не пересекаются, не отрицают одна другую и не противоречат одна другой, у каждой из них своя собственная область познания, своя собственная истина.

Если большинство философов Шартрской школы Шартрской школы философов Шартрской школы испытывали любовь к Платону и Аристотелю, то Иоанн Иоанн Солсберийский проявлял большой интерес к античным интерес к античным скептикам, в частности к Цицерону.

Иоанна Иоанна Солсберийского даже называли «современным Цицероном».

Он придерживался скептических взглядов по многим вопросам, в частности в отношении проблемы субстанции, сущности души, свободной воли, сущности материи сущности материи, об отношении веры и разума, о проблемах универсалий проблемах универсалий, и говорил что окончательных ответов на этот вопрос он дать не может.

Иоанну Иоанну Солсберийскому Иоанну Солсберийскому принадлежит заслуга некоторой систематизации знаменитого спора об универсалиях спора об универсалиях, и именно он классифицировал различные варианты решения этой проблемы и нашел пять способов решения этой проблемы: крайний реализм, умеренный реализм, концептуализм, умеренный номинализм и крайний номинализм.

Однако Иоанн Иоанн Солсберийский, будучи скептиком, все же не был агностиком и считал, что знание все-таки возможно, невозможно оно в абсолютном виде только по некоторым особенно сложным богословским вопросам.

Наиболее сложные проблемы потому и сложны, что предполагают несколько различных решений, каждое из которых, взятое отдельно, всегда будет неполным и догматичным.

Одним из первых философов средневековья Иоанн Иоанн Солсберийский, наряду с Абеляром, стал высоко ценить логику и указывал, что до того, как изучать философию изучать философию, каждый человек должен знать логику.

Ибо логика есть инструмент, при помощи которого человек постигает истину.

Логика - это не цель, а только средство, инструмент для познания истины, для познания Бога.

Те же философы, которые не изучали логики, сразу берутся за метафизические и богословские проблемы, но не могут решить элементарных вопросов.

Такие псевдо -философы не смогут даже решить проблему, ведет ли свинью на базар рука человека или веревка, за которую человек ведет эту свинью.

Логика важна не только для философии, но и для познания Бога.

И вообще целью жизни любого человека, по Иоанну Иоанну Солсберийскому, является знание.

Только знание может дать счастье человеку.

Поэтому счастливым может быть лишь философ.

Большинство людей, не обладая знанием и даже не стремясь к нему, ничем не отличаются от животных.

Таков интеллектуальный аристократизм Иоанна Солсберийского.

ФРАНЦУЗСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVIII в НАЧАЛО ФОРМИРОВАНИЯ Если в XVII в. принадлежит немецкий кардинал Николай Кузанский (1401-1464). сто

страной наиболее динамичного развития и острых социальных конфликтов была Англия, то в XVIII в.

конфликты и противоречия начинают проявляться во французской общественной жизни и в 1789 г.

приводят к буржуазной революции буржуазной революции.

Предвестниками этой революции являются два идейных течения, образующие органическое единство, которые характеризуют духовную жизнь Франции XVIII Франции XVIIIXVIII столетия - Это французский механистический механистический материализм французский механистический материализм и Просвещение.

В духовной духовной жизни Франции этого периода господствуют материалистически ориентированный эмпиризм английской философии английской философии и философские философии и философскиефилософские идеи французских идеи французскихфранцузских материалистов.

Французское Французское Просвещение представляет собой широкое н мощное движение, которое сформировалось во второй четверти XVIII в.

Оно не было лишь политическим или лишь философским философским явлением, хотя философия, в частности материалистическая, играла в нем исключительную роль.

Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих прадставителей формирующегося «третьего сословия «;

естествоиспытателей, представителей культурной жизни, политических деятелей рождающейся буржуазии, юристов и философов и т.

д.

Оно было широко ориентировано на критику всего, что было связано с существовавшим тогда во Франции феодальным устройством общества.

Его сторонники во Франции, как и в Англии, возвышали роль разума по отношению к вере, боролись против религиозных предрассудков и суеверий, выступали за свободу научного и философского научного и философского мышления философского мышления, художественного творчества и гражданских мнений.

Органически соединяются в нем как идейное, так и политическое самосознание нового класса - буржуазии.

Французское Французское Просвещение весьма решительно вело радикальную критику церкви;

эта критика в ряде случаев связана с не менее радикальной критикой самих принципов религии как таковой.

Политическое острие французского французского Просвещения направлено прежде всего против французского абсолютизма и всего, что с ним было связано.

Эту критику часто пытались опровергнуть с помощью концепции идеализированного государства английского типа.

В философской же области Просвещение, преимущественно с материалистических позиций, выступало против метафизики.

«»Выражаясь точно и прозаически», французское французское Просвещение XVIII века и в особенности французский французский материализм были борьбой не только против существующих политических учреждений, а вместе с тем против существующей религии и теологии, но и открытой, ясно выраженной борьбой против метафизики XVII века и против всякой метафизики.

Нет сомнения в том, что политика правящих классов тогдашней Франции тогдашней ФранцииФранции давала достаточно поводов для справедливых обвинений.

Уже в конце XVII в.

здесь под защитой абсолютизма происходит усиление политического и идейного влияния церкви (в 1685 г.

был, например, упразднен Нантский эдикт, гарантирующий свободу гугенотам).

С началом XVIII в.

во Францию приходят экономические трудности, складывающиеся в результате проигранной войны за Испанское наследство.

Эти трудности правящее сословие разрешает с помощью абсолютистской королевской власти в ущерб «третьему сословию «.

Отсюда развиваются постоянно обостряющиеся конфликты между «привилегированными сословиями «и «третьим сословием «(нарождающейся буржуазией).

К передовым идеологам французского идеологам французского «третьего сословия «принадлежал и Пьер Бейль (1647-1706).

Во время учебы он познакомился с рядом прогрессивных идейных течений своего времени.

Изучал он и физику Декарта.

В начале 80-х годов из-за принадлежности к гугенотам он был вынужден эмигрировать в Голландию.

Через некоторое время он становится профессором философии в университете в Роттердаме.

Здесь же в 1694 г.

он издает свою главную работу «Исторический и критический словарь».

На девять лет позже выходит его последний большой труд «Ответы на вопросы одного селянина».

В центре интересов Бейля находятся вопросы религии и веры.

Он является горячим сторонником религиозной терпимости.

Пишет ряд статей, в которых на примерах из истории и на основе современного ему положения во Франции показывает, какой большой вред человечеству приносит религиозная нетерпимость.

В «Словаре» Бейль собирает информацию о самых различных движениях, идейных течениях и о деятельности исторических исторических личностей, относящейся к религиозным вопросам.

На основе собранного богатого материала он выдвигает требование религиозного индифферентизма.

В соответствии со своим убеждением в существовании врожденных инстинктов и принципов деятельности разума БейльБейль отстаивает воззрение, что именно эти врожденные способности человеческого разума могут привести человека к пониманию истинной морали, независимой от религии.

Точно так же, как он отделяет мораль от религии, он открыто указывает на несоединимость веры и разума.

Он подчеркивает, что если кто-то выбирает разум, то пусть он занимается философией занимается философией и исключит из своих интересов теологию.

Это справедливо и наоборот: если кто-то отдает предпочтение вере, пусть занимается теологией и избегает философии.

Несмотря на все эти бесспорно материалистические тенденции, которые можно встретить во взглядах Бейля, несмотря на предостережения относительно религии, он, однако, не приходит к открытому атеизму, а в конце концов признает преимущество веры над разумом.

Наиболее ясно это проявляется в его взглядах на истинностьистинность познания.

В реакции как на сенсуалистскую, так и на рационалистическую философию рационалистическую философию БейльБейль отстаивает взгляд, что ни чувства, ни разум не могут быть критерием истины.

В философии он усматривает весьма сильное средство, когда следует «нечто затемнить», и весьма слабое, когда необходимо «нечто осветить».

Бейль прилагает большие усилия к тому, чтобы в отдельных философских концепциях, и в прежних, и в современных ему, всегда найти слабые места и неясности.

Этим он демонстрирует скептицизм по отношению к силе и способностям человеческого разума.

Такую же непоследовательность, как в области религии и философии, Бейль высказывает и в социально социально-политических вопросах.

И хотя он бежит из Франции Франции под давлением монархического абсолютизма, он утверждает, что наилучшим государственным устройством является монархия, в условиях которой достигнуто определенное равновесие между правами суверена и правами народа.

Здесь сказалось влияние компромисса, достигнутого «славной революцией славной революцией» в Англии.

Несмотря на то что Бейль не пришел к атеизму, его критика религии критика религии, так же как и его скептицизм, повлияла, и во многом, на французское буржуазное французское буржуазное предреволюционное мышление французское буржуазное предреволюционное мышление, в частности на наиболее известных представителей Просвещения.

Гораздо более радикальные взгляды по отношению к религии отношению к религии и к церкви высказывал Жан Мелье.

Большую часть своей жизни он жил в сельской местности, был священником.

Свои идеи, весьма критические и направленные как против церкви и духовенства, так и против «светских верхов», Мелье не публиковал при жизни.

Уже после его смерти были обнаружены объемные рукописи под названием «Мое завещание», адресованные прихожанам.

В начале «Завещания» Мелье пишет: «Видел и знал я ошибки, заблуждения, безумие и ничтожество человеческое.

Чувствовал я к ним ненависть и отвращение.

Я не имел отваги говорить об этом при своей жизни, однако буду говорить об этом хотя бы умирая и после своей смерти «.

Через весь трактат проходит ненависть к духовенству и церковным практикам.

Он критикует как изложение церковной истории, так и основные догматы католической веры.

Его критика религии критика религии сопровождается изложением собственных философских философских воззрений.

Критикуя церковное учение о сотворении сотворении мира сотворении мира богом, он говорит, что все доказательства, которые относятся к совершенству и потенции сотворителя сотворителя мира, не подтверждают существования бога.

Творцом, согласно его взглядам, является сама природа.

Объяснение возникновения мира и вещей путем их развития из материи представляется ему гораздо более естественным, чем сотворение сотворение мира сотворение мира бога.

Мелье критикует не только теологию.

Большое внимание в своем «Завещании» он уделяет и критике философских критике философскихфилософских учений, которые выступают в защиту идеализма или являются непоследовательными в своем материализме.

Так, он критикует дуализм Декарта дуализм Декарта, идеализм Мальбранша и т.

д.

Подобно Бейлю, Мелье отстаивает положение о несоединимости веры с разумом, но в отличие от Бейля он отвергает религию, веру и отстаивает силу разума.

Философские Философские идеи Бейля и Мелье представляют определенный пролог, с одной стороны, к Просвещению, с другой - к механистическому механистическому материализму XVIII XVIII столетия.

Возвышая роль разума, они являются прямыми предвестниками рационализма Просвещения.

К выдающимся представителям социально -философского мышления философского мышления во Франции первой половины XVIII Франции первой половины XVIII в.

, бесспорно, принадлежит Шарль Луи Монтескье (1689-1755).

Его творчество приносит во многом новый взгляд на сущность общества.

Он пытается объяснить возникновение и развитие общества на основе более или менее естественных факторов.

Общественный процесс во Франции во второй половине XVII - начале XVIII XVII - начале XVIII в.

приводит его, как и других мыслителей, к попытке раскрыть сущность и причины социальных изменений и поворотов.

Он пытается найти такие принципы общественного устройства, которые гарантировали бы определенную социальную стабильность и образовали бы предпосылки к развитию гражданских добродетелей.

После завершения учебы Монтескье работает в различных судебных и политических учреждениях (достиг должности президента парламента в Бордо).

Это дает ему возможность досконально ознакомиться с юридической практикой, законодательством и судопроизводством тогдашней Франции тогдашней Франции.

В 20-е годы XVIII в.

он начинает интенсивно заниматься изучением как естественных (ботаника, физика), так и общественных (история и право) наук, отходит от политической и общественной жизни и систематически занимается научно-литературной деятельностью.

Уже в начале 20-х годов он издает свой первый значительный труд «Персидские письма».

В них в аллегорической форме он не только критикует тогдашнюю политическую систему Франции, но и вскрывает губительные последствия абсолютизма.

Однако основной работой Монтескье является «О духе духе законов» (1747).

В ней он дает цельный, системный обзор своих общественнонаучных воззрений, в которых близко подходит к наследию как английских, так и французских мыслителей XVII - начала XVIII XVII - начала XVIII в.

Во введении к этому труду он говорит о характере законов.

Их он определяет как «необходимые отношения, вытекающие из характера вещей в самом широком смысле слова» и различает законы «естественные» (вытекающие из естественной сути человека) и «позитивные» (весьма приближенно говоря, это законы, установленные законодателем).

Согласно Монтескье, «естественные» законы выражают основные принципы отношения человека к природе и осуществляют естественные отношения между людьми.

В этой связи интересно то, что Монтескье отвергает характеристику Гоббсом первичного состояния человечества как «войны всех против всех».

Наоборот, он подчеркивает, что в праисходном естественном состоянии «каждый чувствует себя неполноценным, едва ли кто чувствует себя равным другому.

Поэтому никто не стремится нападать на другого;

мир был поэтому первым естественным законом».

«Позитивные» законы он разделяет на три основных типа.

Это законы, регулирующие отношения между людьми, - международное право;

законы, регулирующие отношения между власть имущими и подданными, - общественное право (политическое) и законы, регулирующие отношения между людьми как гражданами, - частное право (гражданское).

Наиболее существенной и значительной идеей, содержащейся в этой работе, является идея отношения законов и естественной среды: «Законы должны иметь определенное отношение к физическому характеру страны, к климату (холодному, теплому или умеренному), к характеру почию, ее положению, ее площади, к способу жизни народов (земледельческому, охотничьему либо пастушескому) «.

Он подчеркивает, что эти отношения «все, вместе взятые, образуют то, что называется духом духом законов».

Монтескье объяснял сословные принципы развития общества естественным образом, утверждал, что природная среда, климат и т.

д.

имеют влияние на формирование общественного развития.

Однако он переоценил это влияние и в определенном смысле абсолютизировал его (эти идеи положили начало «географическому детерминизму «).

Монтескье во многом находился под влиянием утверждавшегося в обществе механистическо механистическо-материалистического мышления.

Согласно ему, физические свойства среды определяют как «дух дух законов», так и тип власти - тип устройства общества.

Он различает три вида правления: республиканское, монархическое и деспотическое.

Он являлся решительным противником деспотии и считал лучшим типом общественного устройства в Средней и Западной Европе Западной Европе конституционную монархию, идеалом которой для него было тогдашнее английское государственное устройство.

Монтескье в определенном смысле понял, угадал роль конкретно-исторических условий при образовании общества.

Однако его подход к этой проблеме не вышел за рамки механистического способа мышления способа мышления того времени.

Тенденция объяснять устройство общества и его изменения естественным путем сыграла большую роль во французском буржуазном французском буржуазном предреволюционном мышлении французском буржуазном предреволюционном мышлении.

Переоценка влияния природных и климатических условий на формирование общественной жизни вместе с подчеркиванием определяющей роли законов в реальном общественном развитии свидетельствует об исторической ограниченности воззрений Монтескье.

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ РАЗВИТИЯ ШКОЛ ТИПА VIA MODERNA в XIV и XV XIV и XV XIV и XV вв. звитием Англии в течение XIII и XIV вв. радикальную переоценк

В XIV и XV XIV и XV XIV и XV вв.

вновь проявляется номинализм в философии, но он уже имеет несколько иное значение, чем раньше.

Он связан прежде всего с борьбой против метафизики Аквината и Скота.

Исходя из того, что реально лишь единичное, конкретное, что сближает философию с эмпирическими дисциплинами, католицизм становится таким образом проводником нового, ренессансного подъема наук.

Уильям Оккам и оккамизм.

Наиболее последовательным представителем номинализма представителем номинализма этого периода был Уильям Оккам.

Его называют последним представителем схоластики.

Его атака на основы схоластики является следующим и более решительным в сравнении с Роджером Бэконом Роджером Бэконом и Дунсом Дунсом Скотом шагом к Новому времени.

Родился он в Оккаме, вблизи Лондона, примерно в 1290 г.

Учился и преподавал, как и его предшественники, в Оксфорде, где его резкий способ аргументации и гибкость в полемике принесли ему прозвание doctor invicibilis (непобедимый).

В 1324 г.

он был обвинен в ересиобвинен в ереси, вызван в Авиньон и там арестован.

Через четыре года бежал и поступил на службу к немецкому королю Людовику Баварскому, который выступал против папы.

Оккам сказал королю: «Ты защищай меня мечом, а я тебя пером».

Папа отлучил Оккама от церкви, его воззрения были запрещены к преподаванию и цитированию.

С 1330 г.

он пребывает с королем в Мюнхене, где пишет большинство своих произведений;

там же он заболевает чумой в 1349 или 1350 г.

и умирает.

Жизнь Оккама, исключительная для средневековых мыслителей, перемежалась его воинственными выступлениями, мотивированными не только научными, но и политическими взглядами.

Он резко критиковал папство, считая его временной конструкцией.

Папы не безгрешны, они не являются наместниками Христа на земле.

Духовная и светская власть должны существовать раздельно, а духовная власть - ограничиваться лишь церковными делами, религиозными проблемами.

Его трактаты посвящены преимущественно логике, в комментарии к книгам «Сентенций» Петра Ломбардского он поднимает теологические вопросы, в комментарии к «Физике» Аристотеля Физике» Аристотеля - естественнонаучные.

Оккам выражал новый философский дух, противоположный классической схоластике, - его подход был антисистематическим, антидогматическим, антирационалистическим и антиреалистическим.

Он был последовательным сторонником номинализма, его выступления против реализма серьезны и обстоятельны.

С его именем практически связана победа номинализма.

До него это направление было представлено лишь отдельными мыслителями;

за Оккамом шли уже многочисленные сторонники.

Его последователи в основном францисканцы, в то время как большинство доминиканцев отстаивало томизм.

Спор между номиналистами номиналистами и реалистами имел в то время не только философское, но и политическое значение.

Непосредственным поводом к отвержению церковью номинализма были аргументы, направленные на догмат догмат о Святой Троице Росцеллина.

Подлинная же причина содержится, однако, уже в самой сущности последовательного номинализма, в его способности потрясти основы схоластического схоластического метода.

Основой предпосылки схоластики, гласящей, что в общих принципах веры и ее тезисах уже содержится все единичное, что оно уже изречено и должно быть выводимо отсюда, является понятийный реализм.

Согласно ему, общее является более подлинным и «реальным», чем все единичное.

В конечной инстанции научные ценности выводятся из утверждений признанных авторитетов, но не из непосредственного наблюдения природы.

Для Оккама это отношение выглядело наоборот.

Если «реалистичные» схоластики начинают со всеобщего и пытаются вывести из него индивидуальное, то для Оккама единичное как таковое, и только оно, является реальным;

общее - это то, что должно быть объяснено и что является содержанием исследований Оккама.

Логику он определяет как науку о знаках.

Общие понятия, или универсалии, которые так высоко оценены «реалистами», являются всего лишь знаками (signa, termini), копиями единичных реальных вещей.

В боге идеи не являются существенными, т. е. не образуют части существа бога, они представляют лишь знание бога о единичных вещах.

Не существует никакой субстанции самой по себе, любая субстанция, существовавшая когда-либо и где-либо, есть лишь единичное где и когда, не существуют количество и качество сами по себе как самостоятельная реальность.

В действительности не существует ни одно отношение как таковое, оно всегда выступает как отношение между определенными единичными вещами, т. е. определенными отношениями.

Существует не «множество», но много вещей.

Познание основывается на подобии предметов предметов и знаков, которые их обозначают.

Всю теологию, а не только отдельные мистерии (как это было у Аквината) необходимо исключить из области объяснения при помощи разума.

Догмат о триединстве и другие являются для Оккама стоящими не только вне разума, но и против разума.

Он допускает доказательства существования бога на основании опыта, однако эти доказательства не имеют статуса необходимости и лишены убедительности.

Путем разума можно доказать лишь вероятное существование бога.

Основа всего нашего знания состоит в единичном опыте, который ничего не говорит о существовании бога.

Естественное же знание о боге невозможно.

Это значит, что теология как наука, в основе которой нет точных доказательств, невозможна.

Оккам полностью согласен с идеей, которую выдвинул уже Дунс Дунс Скот: то, что истинно для теолога, может быть ложным для философа.

Номинализм ОккамаОккама практически разделяет теологию и философию теологию и философию, веру и науку, разрывает связь, которая столетиями укреплялась и развивалась схоластикой.

Обе области становятся самостоятельными, и общим для них является принцип двух истин.

Наука и вера, теология и философия теология и философияфилософия развиваются по своим собственным закономерностям, что является основой всей новой культуры.

Оккам еще стоит на позициях защиты веры, и его творчество по своему содержанию относится к схоластике, но оно также ясно сигнализирует о противоречиях в основах схоластики схоластики и ее метода.

Оккам своим творчеством значительно повлиял на Оксфордский университет Оксфордский университет, где прежде всего культивировалась логика.

Здесь работали Уильям из Гейтсбери (ум, в 1380) и Ричард Биллингем (ок.

1344-1414).

Непосредственным учеником Оккама был Адам Вудхем (ум.

1358), магистр теологии в Оксфорде, который считал, что при помощи разума невозможно убедиться в существовании бога, о нем может поучать вера, которая не имеет ничего общего с логикой и философией.

В Парижском университете Парижском университете идеи номинализма появились еще до выступлений Оккама, но после его выступлений это философское философское направление пополнилось рядом оригинальных идей.

Парижские оккамистыоккамисты разделились на две группы: на тех, у которых преобладали философские философские интересы, и тех, которые занимались чисто научными вопросами.

К сторонникам философских философских интересов принадлежал НиколайНиколай из Отрекура.

Его учение в 1346 г.

было осуждено папским судом в Авиньоне.

С одной стороны, Николай подчеркивал прежде всего субъективизм исходной позиции оккамистов.

Абсолютно ясным принципом является лишь закон противоположностей.

Он отвергал принцип причинности, ибо из опыта можно знать лишь о последовательности фактов и вещей (в этом его можно считать предшественником Д. гама), провозглашал агностицизм в вопросе существования внешнего мира.

Сомнительным казалось ему и наличие сущностей, ибо опыт убеждает лишь в существовании различных явлений.

Он, таким образом, подходил к формулировке радикального феноменализма.

С другой стороны, НиколайНиколай из Отрекура стоял на принципах атомистической принципах атомистической онтологии, он вернулся к физике Демокрита и Эпикура Демокрита и Эпикура;

его учение в этом направлении ознаменовано материалистической тенденцией.

Другим парижским номиналистом был Жан из Мирекура, который представлял подобные взгляды (субъективистские положения оккамизма, атомизм и абсолютный детерминизм).

Кроме этих крайних номиналистов Оккам имел и умеренных последователей.

Прежде всего это был Жан Буридан (ок.

1300-1358), профессор и ректор Парижского университета Парижского университета.

Занимался он прежде всего логикой, физикой и космологией (комментировал Аристотеля комментировал Аристотеля), в рамках спекулятивных рассуждений занимался естествознанием.

Замечательной идеей Буридана было понятие импульса (impetus) - предзнаменование позднейшего закона инерции.

Тело, которому от первого двигателя сообщено движение, движется до тех пор, пока сообщенный импульс не встретится с более сильным сопротивлением.

Сопротивление воздуха и масса тела ослабляют сообщенный импульс, тело постепенно перестает двигаться, и данный импульс затухает.

В понятии физической однородности как земных, так и небесных тел небесных тел, которые движутся по одним и тем же законам, Буридан предвосхитил эпоху Галилея и Ньютона.

Первоначальное движение сообщено небесным небесным телам богом, но затем оно происходит по неизменным законам.

Роль бога в мире была, таким образом, ограничена деистическими позициями.

Со второй половины XIV в.

номинализм распространяется в других странах и университетах (Вена, Гейдельберг, Эрфурт), после 1380 г.

• в Пражском университете.

В университете в Кельне Кельне-на-Рейне и ряде других продолжает господствовать реализм.

Джон Уиклиф (1330-1384) - один из величайших реформаторов и критиков церкви феодального феодального общества.

Этот английский философ английский философ философ и теолог позднейшего средневековья учился, а позже и работал в Оксфордском университете Оксфордском университете.

Свою деятельность он развивает в области политики, дипломатии и социальной критики.

В спорах с папской курией выступает на стороне английской монархии.

Его преследовала церковь: он был обвинен в ересиобвинен в ереси, позже был вынужден оставить Оксфордский университет Оксфордский университет.

Даже после смерти Уиклифа не прекратилось преследование его последователей.

Его труды были в конце концов запрещены, на соборе в 1415 г.

Уиклиф был провозглашен еретиком и было предписано сжечь его кости.

Труды Уиклифа можно разделить на две группы: на труды по логике, философии философии и теологии и на политические и социально -критические трактаты, в которых он критикует церковь и ее порядки.

Философской основой его творчества является христианский платонизм Августина и Псевдо -Дионисия Псевдо-Дионисия.

Он ссылается также на неоплатоновскую теорию света своего предшественника Роберта Гроссетеста.

Уиклиф исходит из дуализма мира природы и мира мысли, который он актуализирует применительно к потребностям современного ему общества.

Он отвергает идеи «модернизированного пелагианства «(включая Оккама), которые подменяют божественный порядок порядком естественным, порядком природы.

Идеальный мир, божественный порядок является критерием реального мира - в этом состоит платонизм Уиклифа.

Совершенное божественное существование - исходный пункт, возврат к которому является необходимым.

Так пантеистическим способом преодолевается исходный дуализм-, мир не только сотворен мир не только сотворенсотворен богом, но также представлен им «всем и во всем».

По своему пантеистическому звучанию философия Уиклифа представляет один из путей к мышлению Нового времени (Николай КузанскийНиколай Кузанский, Барух Спиноза).

Церковь, которая первоначально не заметила эту возможность в номинализме, вскоре увидела опасные последствия его теории, антифеодальный характер которой скрывался в «схоластическом усердии», с которым «doctor evangelicus» стремился «рационализировать» теологию в духе детерминизма Брэдуордена, преобразующего бога во всесильный абстрактный метафизический принцип.

В оценке средневековой философии средневековой философии мы до сих пор встречаемся с двумя полярными воззрениями.

Во-первых, подчеркивается ее бесплодность, «схоластичность «, что подкрепляется тезисом о том, что философия выполняла лишь роль служанки теологии.

Это выдвижение на первый план лишь негативных сторон и черт развития средневековой философии средневековой философии философии является односторонним и антиисторическим.

Во-вторых, другая крайность - оценка этой эпохи философского мышления философского мышления как позитивной, высокопродуктивной (этот подход существует, в частности, в современной клерикальной философии философии и теологии).

В последнее время марксистская история философии история философии значительно усилила свой исследовательский интерес к области философской области философской медиевистики.

Авторы осознают, что средневековье не является глухим периодом в области философского области философского мышления философского мышления и что конфликты и противоречия этого периода принесли много ценного, стимулирующего, что нельзя игнорировать (например, кроме всего прочего в философских вопросах антикреационизма, в оппозиционных, еретических движениях, в проблематике взаимосвязи общего и единичного, в области общей теории знаков, происходящей от Оккама, в естественнонаучных воззрениях и т.

д.

).

Средневековая философия Средневековая философия философия в целом развивалась в рамках теологии, ее смыслом является в конце концов «рациональное» обоснование веры, способствование укреплению теологии.

Религиозно -теологическую форму имеют философские философские взгляды и аргументация как у церковной ортодоксии, так и у оппозиционных еретических течений и направлений.

Оказывается, что путь к Новому времени, к антифеодальной идеологии и философии идеологии и философии идет не только через номинализм, но и через уиклифизм и Реформацию, хотя между этими направлениями и существуют напряжение и конфликты.

Однако оба течения, каждое со своей стороны, подрывают основы феодализма и приоритетную роль церкви.

В обоих случаях речь идет о еще «средневековой философии средневековой философии «, об утверждении авторитета церкви и расширении, усилении влияния религиозной морали.

Бурный и в то же время творческий характер проявляется в обоих течениях.

Уиклифизм нападает на институциональные формы христианства, тем самым предвосхищая, собственно, Реформацию.

Номинализм атаковал строгую рационализацию религиозных догматов и таким образом, опосредованно, поставил под угрозу авторитарное положение церкви, подготовил почву для отделения теологии от философии и для позитивизма Нового времени.

ПИФАГОР И ПИФАГОРЕЙЦЫ Следующей выдающейся философской школой философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции «, т. елигией. у старых традиций и предпосылок. дной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой. церковной

е.

в Южной Италии Южной Италии, являются пифагорейцы.

Реконструкция их философских философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов.

Так же мало (и часто спорных) сведений сохранилось о жизни и деятельности основателя этой школы основателя этой школы - Пифагора.

Гегель следующим образом характеризует ситуацию, связанную с достоверностью информации о жизни Пифагора: «Позднейшие неопифагорейцы составили многочисленные объемистые жизнеописания Пифагора и в особенности пространно писали о пифагорейском союзе пифагорейском союзе, но нужно остерегаться и не принимать за исторические факты эти часто искаженные свидетельства.

Биография Пифагора дошла до нас сквозь призму представлений первых веков нашей эры - она написана более или менее в том стиле, в котором нам рассказывают о жизни Христа.

«

Аналогична ситуация и с трудами Пифагора и пифагорейцев Пифагора и пифагорейцев.

Мысли основателя школы основателя школы дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов.

«Его философское философское учение подверглось такому же искажению, как и история жизни.

С ним связали все, что только придумали христианская меланхоличность и склонность к аллегоризму».

Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самое.

Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) - 500 гг.

до н.

э.

На острове Самое он провел значительную часть своей жизни.

Лишь с заметным ограничением власти родовой аристократии и установлением тирании он отправляется в Южную Италию Южную Италию.

Его уход тесно связан с его политической ориентацией и отвращением к тирании.

Своей антидемократической ориентации Пифагор остается верен и в Кретоне, где он организует из сторонников местной аристократии пифагорейский союз пифагорейский союз, играющий значительную роль в борьбе против демократической партии демократической партии и в других областях Южной Италии Южной Италии.

Влияние этого по сути реакционного союза весьма быстро распространяется и на Сицилию.

Пифагор и пифагорейский Пифагор и пифагорейский союз пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротоне сравнительно длительное время удерживала политическую власть аристократия власть аристократия.

По их инициативе аристократический Кротон предпринял военные действия против города Сибарис, в котором победила рабовладельческая демократия рабовладельческая демократия победила рабовладельческая демократия.

Социальные и классовые конфликты в самом Кротоне привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению власти аристократии власти аристократии.

Рабовладельческая демократия Рабовладельческая демократия приняла решительные меры против пифагорейского союза пифагорейского союза, который вполне справедливо считался центром аристократической реакционной идеологии.

Подобно тому как в других городах Греции, в которых победила рабовладельческая демократия рабовладельческая демократия победила рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейский союз пифагорейский союз, а его сторонники изгнаны из города.

Однако даже такие меры не положили конец пифагорейскому движению.

Еще почти целое столетие пифагорейская философия пифагорейская философия сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направленность в греческих колониях Южной Италии Южной Италии.

Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена.

Подобно Фалесу, он предпринимает путешествие в Египет, где знакомится с достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными философскими и религиозными идеями, в значительной степени повлиявшими на его философские и религиозные философские и религиозныерелигиозные взгляды.

Согласно Диогену Лаэртскому Диогену Лаэртскому Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе».

Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики.

Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (теорема Пифагора теорема Пифагора).

В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен.

Пифагор исследует и взаимоотношения чисел.

Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская Пифагор и пифагорейская школа пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики.

Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические решают многие геометрические задачи того времени.

Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских философских взглядах Пифагора взглядах Пифагора.

Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел.

Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Из античных античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора взглядов Пифагора мы находим у Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского: «Начало всего - единица;

единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица;

из единицы и неопределенной двоицы исходят числа;

из чисел - точки;

из точек - линии;

из них - плоские фигуры;

из плоских - объемные фигуры;

из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух;

перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля;

и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».

Гегель в «Истории философии Истории философии «следующим образом интерпретирует основные принципы пифагорейского пифагорейского ученияпринципы пифагорейского учения: «-первым простым понятием является единица- не дискретная, множественная арифметическая арифметическая единица, а тождество как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность».

«За единицей следует противоположность, двоица.

различие, особенное».

Из этих принципов возникают либо, точнее будет сказано, к этим принципам редуцируются все остальные числа.

Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку.

В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура).

Сумма этих основных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность.

Десять, согласно пифагорейскому пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер.

Этот факт отмечает и Гегель.

Пифагорейское Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является, собственно, исторически первой попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира.

Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами.

В частности, в области геометрии отношение между количественно выраженной взаимосвязью и объективной реальностью является в значительной степени наглядным и во многих случаях даже чувственно идентифицированным.

Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений в «чистых» числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, которую они, собственно, представляют.

Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты.

Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей.

С помощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности.

Четко выраженный идеализм Пифагора идеализм Пифагора и его последователей имел свои корни в общественных, политических, этических и, в частности, религиозных религиозных взглядах.

Религию и мораль Пифагор Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества.

Пифагорейский Пифагорейский подход к религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции.

Пифагорейский Пифагорейский подход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики.

Он в определенной степени является освящением классовой исключительности (которая приобретает почти кастовый характер).

Его учение о бессмертии бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам: Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай.

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим!

Религиозные Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией.

То же можно сказать и о понимании ими морали.

Она была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса аристократии.

Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора взглядах Пифагора и пифагорейцев Пифагора и пифагорейцев часто совпадают.

Религиозные и моральные принципы пифагорейского пифагорейского ученияпринципы пифагорейского учения наложили определенный отпечаток на организацию структуры, деятельность пифагорейского союза пифагорейского союза, в котором классовость и реакционная партийность Пифагоровых религиозных, социальных и этических этических взглядов проявляются более отчетливо, чем в других моментах.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза членам союза.

Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза членам союза.

Лишь некоторые моральные принципы разрешалось распространять «в народе».

Полностью противоположной была картина в отношении пропаганды религиозных религиозных взглядов.

В пифагорейском понимании распространение «религии «являлось основной обязанностью каждого члена союза.

Из религиозного и этического этического учений Пифагора учений Пифагора вытекает и ряд «запретов» и «ограничений», которые в большей или меньшей степени имели мистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способ объяснения некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с принципами собственной философии принципами собственной философии пифагорейцев.

Ученики Пифагора Ученики Пифагора.

Пифагорейство в той или иной форме существовало вплоть до III III столетия н.

э.

Ближе всего к учению Пифагора учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было много прямых учеников Пифагора учеников Пифагора.

Самым видным из них был Алкмеон из Кротова.

Время его деятельности приходится где-то на первую половину V столетия до н.

э.

В сущности, в своих философских философских взглядах он был верен пифагорейским принципам.

Основной сферой интересов Алкмеона была медицина.

О нем известно, что он «первый отважился на вскрытие».

Важнейшим из его медицинских и физиологических познаний является осознание взаимосвязи органов чувств и мозга.

К старшему поколению пифагорейцев принадлежат, по Диогену Лаэртскому Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550460 до н.

э.

) и Архит (ок.

V в.

до н.

э.

).

К младшему поколению - Гипиас (середина V-IV в.

до н.

э.

), Филолай (ок.

440 до н.

э.

) и Эвдокс (ок.

407-357 до н.

э.

).

После изгнания из Крjтона пифагорейцы разошлись по греческим городам греческим городам и колониям.

Некоторые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.

Пифагорейство является первым идеалистическим философским идеалистическим философскимфилософским направлением в античной Греции античной Греции.

Пифагорейцы в идейном и политическом отношениях сыграли в принципе реакционную роль, это же относится и к пифагорейской философии пифагорейской философии.

И хотя пифагорейцы имеют бесспорные заслуги в разработке некоторых частей геометрии и, в частности, основ арифметики, математическая проблематика у них выливается в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Пифагорейский способ философствованияспособ философствования является противоположностью стихийной диалектике стихийной диалектике милетской школы милетской школы и Гераклита.

Заметно отличается он и от строгого рационализма элейской школы элейской школы.

Конструируемое пифагорейцами учение о противоположностях «есть лишь грубое начало более точного определения противоположностей, начало, в котором, как в индусских перечислениях первоначал и субстанций, нет ни порядка ни смысла».

Так характеризует Гегель ту часть пифагорейской философии пифагорейской философии, которая имеет, хотя и вербальное, наибольшее сходство с диалектическим мышлением.

Существующие противоположности подчинены здесь всеобщей универсальной гармонии космоса, поэтому они теряют малейшие остатки диалектического заряда, не сталкиваются, не борются, но подчинены гармонии сфер.

Пифагорейское Пифагорейское учение представляет собой в зародышевой форме соединение идеализма с метафизическим способом мышления способом мышления.

Это вместе с мистическими элементами образует предпосылки для его приятия христианской философией христианской философией.

В истории философии истории философии философии идеализм обращался к пифагорейству, как правило, лишь тогда, когда он играл открыто реакционную историческую роль (один из крупнейших представителей идеалистической диалектической философии, Гегель, в «Истории философии Истории философии «оценивает пифагорейство весьма критически).

Метафизический подход к вопросу бытия, характерный для пифагорейской философии пифагорейской философии, был источником появления ряда реакционных философских направлений.

МЕХАНИСТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ Как представители французского представители французского французского Просвещения, так и Руссо и, в частности, французские французские материалисты XVIII французские материалисты XVIII в. по направлению к субъективному идеализму, в Англии на переломе XVII и XVIII вв. й церковной гегемонии, как средство для реализации св

являются представителями французской представителями французской революционной буржуазии как раз накануне ее революционного выступления.

К. Маркс и Ф. Энгельс определили французский французский материализм французский материализм этого периода как «идейную подготовку буржуазной революции буржуазной революции «.

В работах представителей французского представителей французского французского материализма представителей французского материализма второй половины XVIII французского материализма второй половины XVIII в.

своих вершин достигают материалистические тенденции в развитии предреволюционной буржуазной философии вообще.

Их философский философский материализм тесно связан с радикальными социально социально-политическими социально-политическими воззрениями.

Материалистическая философия Материалистическая философия этого периода черпает как из предшествующего французского философского мышления философского мышления, так и из материалистических элементов философии Декарта философии Декарта и английской сенсуалистской английской сенсуалистской философии Бэкона философии Бэкона и Локка.

«.

Существуют два направления французского французского материализма: одно ведет свое происхождение от Декарта, другое - от Локка.

Последнее направление материализма составляет, но преимуществу, французский образовательный элемент и ведет прямо к социализму.

Первый, механистический механистический материализм, вливается во французское естествознание в собственном смысле слова.

В ходе развития оба направления перекрещиваются» - так характеризуют французский французский материализм XVIII французский материализм XVIII в.

основатели марксистской философии.

Большую роль в распространении, в частности, воззрений Локка во Франции сыграли работы Этьенна Бонно де Кондильяка (1715-1780).

В своих основных трудах «Опыт исследования происхождения человеческих знаний» (1746), «Трактат о системах» (1749) и «Рассуждение об ощущениях» (1754) он принимает не только сенсуализм сенсуализм Локка, но и локковское отношение к опыту в формировании человеческого сознания.

Он однозначно отвергает картезианскую теорию врожденных врожденных идей, а сенсуалистский подход распространяет и на плоскость мышления.

Память, мышление и суждение он рассматривает лишь как варианты ощущений.

Однако Кондильяк принципиально отвергает познаваемость материи и ее основных атрибутов.

Он признает существование нематериальной души и с этих позиций критикует учение Спинозы о единой субстанции Спинозы о единой субстанции.

Кондильяк представляет собой соединяющий «мост» между английским сенсуализмом английским сенсуализмом и французским французским материализмом XVIII французским материализмом XVIII в.

Его историческая заслуга состоит в том, что он подчеркивал плодотворность сенсуалистской теории познания.

С Кондильяком непосредственно связано и главное течение французского французского материализма.

К нему принадлежат Ламетри, Гольбах, Гельвеций и энциклопедисты Д. Дидро и Ж. Д'Аламбер.

Наиболее известная работа Жюльена Офре де ЛаметриЛаметри (1709-1751) «Человек-машина», которую он издал в 1747 г.

под псевдонимом, вызвала среди различных кругов большое недовольство.

Ее открытый материализм возбудил прежде всего консервативные круги Франции.

Поэтому Ламетри покидает страну.

В его работе изложены почти все основные принципы, которые впоследствии были развиты французскими французскими материалистами.

Ламетри исходит из сенсуализма сенсуализма Локка и однозначно признает объективную основу наших ощущений - внешний мир.

Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделимо.

Источник движения находится в самой материи.

На его воззрения повлияло не только картезианское понимание распространенности, но и философская рефлексия ньютоновской физики, в частности понятие силы у Ньютона.

Несмотря на последовательно материалистический подход, Ламетри высказывает и идеи о невозможности познания сущности движения и материи движения и материи.

«Сущность движения нам не известна, так же как и сущность материи сущность материи.

Нельзя обнаружить, как движение возникает в материи «.

Основной проблемой философии Ламетри (как и других представителей французского представителей французского французского материализма представителей французского материализма) была взаимосвязь материи и сознания.

Решает он ее материалистически, в соответствии с механистической концепцией, преобладавшей в тогдашнем естествознании.

Мышление является способностью определенного вида материи.

Его основания покоятся на ощущениях.

О механистическом подходе к пониманию человека свидетельствует уже само название работы ЛаметриЛаметри «Человек-машина».

В соответствии с этим подходом он считает душу материальной, «двигателем» живого организма.

Различие между человеком и животным для него лишь количественное - в размерах и структуре мозга.

У Ламетри мы встречаемся с рядом плодотворных идей, которые ему не удалось полностью развить.

Именно эти идеи во многом продолжает следующий представитель французского представитель французского французского материализма представитель французского материализма, немец по происхождению, Поль Акр» Гольбах (1723-1789).

Его «Система природы», изданная в 1770 г.

, - наиболее систематическое изложение принципов материализма этого периода.

В работе он пытался опровергнуть предрассудки и спекулятивные философские и теологические концепции, относящиеся к пониманию природы.

Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости - сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц.

В этом проявляется влияние механистического естествознания механистического естествознания.

Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи.

Против картезианской концепции картезианской концепции, заключающейся в том, что движение введено в материю богом, Гольбах выдвигает идею о том, что движение присуще материи движение присуще материи, ибо, кроме движущейся материи движущейся материи, ничто не существует.

В отличие от Спинозы, который считает движение «модусом» атрибута распространенности, Гольбах доказывает, что, наоборот, движение является источником всех свойств, которые считались как Декартом, так и Спинозой первичными, шла ли речь о распространенности, непроницаемости или весе.

При формулировке идеи универсальности движения Гольбах ссылается на Толанда.

Он различает два основных вида движения.

С одной стороны, движение, которое перемещает тела (механическое движение в собственном смысле слова), и с другой - скрытое, внутреннее движение, которое определяется энергией и имеет свой источник во взаимодействии невидимых материальных частиц (молекул), из которых состоит тело (оно представляет определенную аналогию того, что в современных терминах можно назвать микродвижением).

С понятием универсальности движения связано и Гольбахово понимание детерминизма.

В отличие от Юма Гольбах доказывает, что необходимыми могут быть лишь причины и следствия.

Посредством их можно объяснить любой процесс и человеческое поведение.

Различие между отдельными явлениями закономерно, и всякое движение, которое возникает, подчиняется и управляется также константными законами.

Так как движение протекает закономерно и является универсальным, природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения (причины и следствия) с однозначной необходимостью.

Понимание причинности Понимание причинности и детерминизма у Гольбаха, так же как и у других французских французских материалистов французских материалистов этого периода, имеет механистический характер.

Оно является абсолютизацией момента необходимости.

Так как вся природа является не чем иным, как движущейся материей движущейся материей, в ней нет места для случайности.

Космос, таким образом, выступает как бесконечный ряд причин и следствий, причем то, что в одном случае является следствием, в другом может быть причиной.

В эту строго детерминистическую систему Гольбах помещает и человека.

Человек подчинен механистически действующей цепи причин и следствий.

Очевидно, что такой подход не мог создать предпосылки для объяснения специфики общественной детерминированности человеческого поведения.

Все творчество Гольбаха, так же как и большинства французских французских материалистов, проникнуто атеизмом.

«Каждый человек, который разумно рассуждаете скоро станет атеистом, ибо при помощи рассуждений он придет к тому, что теология является набором небылиц что религия противоречит всем принципам здравого смысла и вносит неисправности в человеческое познание».

Распространению атеизма он посвятил и свою популярную работу «Карманное богословие, или Краткий словарь христианской религии христианской религии», в которой в сатирической форме разбирает основные религиозные понятия.

Другой французский французский материалист - Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) -изложил свои воззрения в двух работах: «О духе «(в русском переводе - «Об уме».

• Лер.

) - вышла в 1758 г.

и «О человеке» - вышла уже после его смерти, в 1793 г.

Уже первая работа вызвала большой резонанс.

Автор подвергался преследованиям со стороны реакционных кругов, однако среди прогрессивных людей Франции, Германии, Швейцарии и Англии снискал большое уважение.

Гельвеций ватой работе дает объяснение главных философских вопросов.

Трактат «О человеке» посиявшей прежде всего социально социально-политической проблематике политической проблематике.

Основные философские философские взгляды Гельвеция Гельвеция согласны взглядам других французских французских материалистов.

Он признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер.

Мир, по Гельвецию, - это не что иное, как движущаяся материя движущаяся материя.

Пространство и время он также понимает как формы существования материи существования материи.

Так же как Ламетри и Гольбах, Гельвеций относит человека к общей системе природы.

Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа.

Гельвеций, как и другие французские французские материалисты, не смог понять специфичности человека и человеческого общества.

В области теории познания он по сути принимает принципы сенсуализма сенсуализма Локка.

Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти.

Он отвергает бессмертие бессмертие души.

Душу он отождествляет со способностью ощущать: «Ни идея, ни разум не являются необходимыми для ее существования.

Пока человек чувствует, он имеет душу.

Способность чувствовать образует ее сущность».

Сведение Гельвецием человеческих способностей к чувственным восприятиям было предметом критики со стороны его современников (например, Д. Дидро).

Подобно Гольбаху, Гельвеций - сторонник строгого детерминизма.

В материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи движение материи.

Как в области природы правит всемогущий естественный закон, так и человеческое поведение и деятельность подчинены «закону интересов».

«Интерес» соединяет основные факторы, обусловливающие человеческую активность.

Иными, по Гельвецию, являются, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой - страсти.

Среди физических потребностей на первом плане стоят голод и физическая боль.

Их он считает основной движущей силой в человеке.

Значительную роль среди страстей играет самолюбие.

На этих естественных движущих сила) человеческого поведения Гельвеций основывает и главные принципы своей этики.

Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является «польза».

Однако он трактует «пользу» не индивидуалистически, в смысле достижения наживы индивидом (как, например, философы так называемого здравого смысла), но по отношению ко всему обществу.

Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами.

Однако при этом интерес всего общества он понимает механистически.

Общество, по Гельвецию, - совокупность индивидов.

Общественный интерес является у него, таким образом, совокупным интересом решающего большинства членов общества.

Воззрения Гельвеция на общественное устройство, как и взгляды других материалистов этого периода, находятся под влиянием идеологии осознающей себя политически буржуазии.

Общество возникает из «хозяйских семей».

Гражданином для него выступает «собственник» в прямом смысле слова.

Гельвеций верит в «разумного правителя», «философа на троне».

Однако идеальной формой государства он считает республику.

Перед государством (правителем) стоит задача гарантировать в первую очередь «основные, неотъемлемые человеческие права», которые в действительности являются не чем иным, как идеализацией основных интересов буржуазии.

Поэтому, так же как и другие мыслители этого периода, он требует не ликвидации частной собственности, а лишь «равномерного разделения».

Гельвеций Гельвеций в согласии с Гольбахом (а в ряде случаев и с Ламетри) верит во всемогущество воспитания.

Оно имеет для общества основополагающее значение.

Предпосылкой хорошего и правильно ориентированного воспитания являются «хорошие законы».

«Почти всеобщее несчастье людей и народов вызвано несовершенством их законов и слишком неравным разделением богатства».

Эта идея Гельвеция характеризует в сущности идеалистический подход большинства французских механистических механистических материалистов французских механистических материалистов к решению социальной проблематики.

Законы (т. е. сознание) определяют,, согласно ему, реальное бытие.

Французский механистический механистический материализм Французский механистический материализм (исключая материализм Фейербаха) представляет наивысшую ступень философского философского материалистического мышления домарксистской философии.

Французские механистические механистические материалисты Французские механистические материалисты исходили из традиций как английского, так и французского французского материализма.

Значение французского механистического механистического материализма французского механистического материализма отмечал и В. И. Ленин.

В частности, он ценил его последовательное материалистическое решение основного вопроса философии философии - отношения мышления к бытию, строго материалистическое обоснование теории ощущений и материалистическое объяснение природы.

Французский Французский материализм внес значительный прогресс в понимание общества, в частности, в своем подчеркивании естественной обусловленности общественного развития.

Несмотря на названные положительные моменты, эта ступень в развитии материализма была исторически ограниченной.

Главным недостатком этого материализма - как и материализма Фейербаха - было то, «что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно.

Отсюда и произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом.

«

Поэтому идеалистическая философия идеалистическая философия «пережила свою победоносную и содержательную реставрацию в немецкой философии немецкой философии и особенно в спекулятивной немецкой философии немецкой философии XIX века».

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА Как уже говорилось, становление собственно греческой философии греческой философии философии происходит в VII в. и, французские материалисты XVIII в. по направлению к субъективному идеализму, в Англии на перело

до н.

э.

Это столетие ознаменовано важными революционными переменами.

В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества.

Они известны как «семь мудрецов».

Среди них - основатель милетской философской милетской философской школы философской школы Фалес.

Милетская школа Милетская школа известна как первая философская школа философская школа.

В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы милетской школы представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мила.

И хотя отдельные представители милетской школы милетской школы представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе.

Можно сказать, что эта первая греческая философская греческая философская школа философская школа стихийно тяготеетстихийно тяготеет к материализму.

Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного материального и духовногодуховного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже.

Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный.

Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Стихийный материализм ионических философов ионических философов материализм ионических философов был преодолением старых религиозно -мифологических религиозно-мифологических представлений о мире.

На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или первопринципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Фалес.

Первый из ионических философов ионических философов - Фалес из Милета Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг.

до н.

э.

Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью.

Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности.

Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым контактам.

Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией.

Сам Фалес очень много путешествовал и собирал все доступные сведения и знания.

Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой.

Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами халдейских ученых.

Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г.

до н.

э.

Интересной является мысль, относящаяся к разделению «небесной сферы».

Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая полоса - летняя тропическая, третья - равноденствия, четвертая - зимняя тропическая и пятая - антарктическая (постоянно невидимая).

Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с местным сравнительно развитым земледелием, которое способствовало формированию определенных геометрических знаний.

Фалес, с чем согласно большинство античных античных авторов, знания не только перенимал, но и попытался упорядочить их в определенную систему.

Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны.

До сих пор известна так называемая формула Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми».

Значительны и его знания, касающиеся отношений прямоугольных треугольников.

Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней.

Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых.

Разносторонние интересы Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского развитие его философского мышления философского мышления развитие его философского мышления.

Так, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции.

Именно это и повлияло на взгляды Фалеса взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес Фалес считал воду.

Эта мысль, как говорилось ранее, появляется уже в дофилософской космогонии.

Однако подход Фалеса подход Фалеса полностью от нее отличен.

Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи.

Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции».

Не содержание (оно безоговорочно материалистическое), но способ и метод постановки и решения проблем высоко оценивает в своей «Истории философии Истории философии «представитель идеалистической философии идеалистической философиифилософии Нового времени Г. -В. -Ф. Гегель: «Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее.

Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия;

человек отходит от этого непосредственно сущего.

Мы должны стараться забыть о том, что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли.

«

Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышления.

Возникновение философии Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального) мышления, которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или (мифологической) персонификации.

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии греческой философии употреблялись два термина: стойхейон, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

«Вода «Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде «, содержится и потенция дальнейшего развития.

Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.

В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

С философскими и астрономическими астрономическими взглядами Фалеса взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими.

О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска.

С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде.

Она имеет поры и отверстия.

Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.

Рационалистическому подходу Фалеса подходу Фалеса отвечает и его мысль о том, что причиной наводнений на НилеНиле являются пассатные ветры, которые «встречным напором преграждают ему течение».

(На самом деле действительной причиной наводнений в нижнем течении НилаНила являются тропические дожди в верхнем и частично в среднем течении.

) Как видно, стихийностихийно-материалистические взгляды Фалеса взгляды Фалеса были тесно связаны с развитием античной науки, в частности математики и астрономии.

Фалес, однако, не избегал и практической жизни.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский говорил о нем: «Можно думать, что и в государственных делах он был наилучшим советчиком».

О его практичности свидетельствует и следующий текст: «.

желая показать, что разбогатеть совсем не трудно, он однажды в предвиденье большого урожая оливок взял внаем все маслодавильни и этим нажил много денег».

Как мы увидим далее, использование связи науки и практики характерно не только для Фалеса и милетской Фалеса и милетской школы милетской школы, но и для всего дальнейшего античного античного материализма (и не только античного).

Анаксимандр.

Другим выдающимся милетским философом милетским философомвыдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 до н.

э.

).

Подобно Фалесу, он стихийно тяготелстихийно тяготел к материализму.

Судя по всему, был он учеником Фалеса.

По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он прежде всего изучал природу.

У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса взгляды Фалеса, в частности в области астрономии.

В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии.

Некоторое время Анаксимандр жил на острове Самое, где определенную часть жизни провел и Пифагор.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский о нем пишет, что «суждения свои он изложил по пунктам в сочинении, которое было еще в руках Аполлодора Афинского «.

Это говорит о том, что свои взгляды он, видимо, объединил в цельную систему, в виде которой их и излагал.

Наиболее интересным из его астрономических астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена».

Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную.

Он также говорит о том, что Земля Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира.

Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное.

Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным».

Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности.

Его апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное.

«Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя «начало».

Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная природность, из которой возникают все небесные своды и миры в них».

Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отношении.

Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром примерно такое же, как и Фалесом.

Его диалектический подход тоже стихийный, но гораздо более четкий.

Приводимый фрагмент из Симплиция констатирует, что он «объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что, в вечном движении выявляются противоположности».

Гегель в «Истории философии Истории философии «отмечает, что «из самого этого единого, согласно Анаксимандру.

выделяются содержащиеся в нем противоположности» Таким образом, у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами.

Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время».

Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи.

Это воззрение, характерное для представителей милетской школы милетской школы представителей милетской школы, можно определить как гилозоизм (от греч.

hyie - материя, dzoe - жизнь).

Согласно ему, вся материя живая.

Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.

«Говорит он также, что вначале человек родился от животных другого вида» Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийностихийно-материалистические положения милетской школы милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику.

Анаксимен.

Третьим выдающимся милетским философом милетским философомвыдающимся милетским философомфилософом является Анаксимен (585-524 до н.

э.

).

Он был учеником и последователем Анаксимандра.

Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей.

Сторонники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных классов, а их мысли формируют ядро нового мировоззрения, которое возникает в борьбе против старого религиозно -мифологического религиозно-мифологического.

Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира.

Он, как и его предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи.

Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух.

«Анаксимен.

провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается».

Из воздуха затем возникает все остальное.

Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветрыветры - тучи - воду - землю - камни.

Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.

«Анаксимен.

говорил, что началом является неограниченный воздух и что из него возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникнет из потомства воздуха «.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения.

Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетской школы милетской школы.

Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу.

Ф. Энгельс подчеркивал в «Диалектике природы»: «.

Аристотель Аристотель говорит, что эти древнейшие философы налагают первосущность в некотором виде материи.

«

Анализ их мыслей показывает, что уже с самого возникновения философии возникновения философиифилософии происходит, с одной стороны, то соединение с материализмом, а с другой - соединение материализма с диалектикой.

Характерной чертой этой первой исторической стадии материализма является его тесная связь с научным познанием и с прогрессивными общественными силами того времени.

Материалистический способ объяснения мира, к которому стремятся ионийские философы ионийские философы, является орудием ожесточенной и непримиримой борьбы против отживающего религиозно -мифологического религиозно-мифологического объяснения мира как идеологии старой родовой аристократии.

Философия, таким образом, рождается не из потребностей духа «в процессе его саморазвития», но прежде всего из практических потребностей развития общества.

Милетская школа является в этом смысле классическим примером.

СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ Схоластическое философское Схоластическое философское мышление философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет?

Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию философию Нового времени.

Проблема универсалий Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона философию Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля.

Аристотель критиковал учение Платона учение Платона об идеях как особом мире, реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью.

По Аристотелю.

идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но зависят от них.

Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются.

В средневековье вопрос об универсалиях вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика ученика Плотина Порфирия.

Последний в работе «Введения к категориям Аристотеля категориям Аристотеля» поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли;

если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в.

них.

Порфирий не ответил на поставленные вопросы.

Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирном, подошел к новой проблеме: являются категории Аристотеля категории Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка знаками языка?

Под влиянием стоицизма он склонялся к выводу, что они являются знаками языка знаками языка.

Философской основой спора между реализмом и универсализмом был бодрое об сношении, общего и единичного, индивидуального.

Реализм (от лат.

realis - реальный, действительный) приписывал существование лишь общему.

Он проявился в ряде концепций, - в которых излагалось отношение к реальности общих понятий и единичных вещей.

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях;

общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей (ante res) и вне их.

Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

Номиналисты (от лат, nomen - имя), напротив, не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res).

Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим «выдохом голоса», звуковой стороной слова.

Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).

В споре средневекового номинализма номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма.

Однако в этот период не было «чистого» материализма и «чистого» идеализма.

Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира.

Он подрывал схоластику изнутри, разрушал «единство» науки и веры, готовил почву для отделения философии философии от теологии, а также для нового естествознания.

Ортодоксальному католицизму, с одной стороны, теоретически был ближе реализм, но, с другой стороны, он практически представлял католицизму угрозу - в частности, в том, что вел к пантеизму, т. е. к отрицанию личного бога, и к некоторым другим атеистическим следствиям.

Теологический Теологический рационализм, обусловленный реализмом, также был источником рационалистической критики схоластики критики схоластики.

Период после Эриугены вплоть до выхода на историческую арену следующего из отцов схоластики - Ансельма Ансельма Кентерберийского (1033-1109) -был в философском философском отношении малоплодотворным.

Лишь в некоторых городах и центрах сохранились труды античных античных авторов и трактаты первых «отцов церкви отцов церкви «.

Жизнь Ансельма характеризуется двумя фазами.

Во Франции он вел тихую жизнь ученого и учителя, в Англии, как архиепископ, воевал с английским королем за права церкви.

В средние века его называли «вторым Августином «.

Взял он от Августина многое, прежде всего принципы отношения веры и разума, а также понятие бога.

Среди его произведений - «Монологиум» и «Прослогион», трактаты о главных вопросах теологии, о реальности и характере бога.

Ансельм пишет от первого лица, в духе схоластики.

Так же как Эриугена, он тесно связывал философскую философскую истину-разум и истину откровения - веру.

Мышление должно быть подчинено вере, которая является его предпосылкой и должна ему предшествовать.

Без веры нет подлинного познания.

Ансельм в словах «верю, чтобы понимать» (credo, ut intelligam) четко определяет позицию схоласта.

Вера должна быть исходной точкой и целью рационального мышления, но вера должна быть исключена из операций мышления, она не может служить аргументом.

Святое писание указывает, что является истиной, но не объясняет, почему оно является истиной.

Разум свободен и самостоятелен - но в границах догматов.

Девизом Ансельма было «вера ищет разум», что характерно для всего периода древней схоластики.

Ансельм, таким образом, впервые сформулировал задачи теологии и философии теологии и философии.

Многие историки средневековой философии средневековой философии называют его первым схоластом.

В понимании мира он близок к Платону: реальны только понятия (единичные и общие).

«Истина» содержится не только в мышлении;

она самостоятельна, реально существует.

Суждения истинны, так как они входят в «истину» вообще, поэтому, например, и справедливые действия совершаются на основе их причастия к понятию справедливости вообще.

В этом проявляются отношения Ансельма к универсалиям: общие понятия имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны с ними.

Единичное участвует в существовании абсолютного, независимую реальность которого Ансельм выводит путем обобщения общих черт единичных вещей.

Его подход является умеренным реализмом.

Ансельм получил известность также и приводимыми им доказательствами бытия бога.

Он приводит такие аргументы: если существуют вещи, которые имеют некоторое свойство по отношению к некоейнекоей иной вещи, то и эта иная вещь должна существовать.

Полезность некоейнекоей вещи предполагает абсолютную полезность и добро - а этим и определяется бог.

Существование релятивных вещей предполагает абсолютное бытие - бога.

Основа этого доказательства идет от Августина, Ансельм его лишь интеллектуализирует: сотворенные сотворенные вещи несовершенны, они образуют ряд возрастающего совершенства, но этот ряд, как каждый реальный ряд, не может быть бесконечным.

Должна существовать сущность, совершеннее которой ничего нет, ею и является бог.

Кроме этого относящегося к миру доказательства бытия бога Ансельм является автором метафизических метафизических доказательств бытия бога как общего принципа бытия всего сущего, всех видов бытия: если бы бог существовал лишь в нашей мысли, он был бы лишен абсолютного совершенства, был бы чем-то противоречивым, потому-то бог как совершенство должен существовать в действительности.

Доказательство состоит из двух посылок: первая вытекает из того, что бог является сущим и имеет такое свойство, что нельзя мыслить некое сущее более высокого порядка, чем бог.

Бог, таким образом, существует в нашем мышлении существует в нашем мышлении.

Вторая посылка состоит в выяснении того, что если то, что так велико, что нельзя помыслить ничего еще большего, не может существовать лишь в нашем мышлении существовать лишь в нашем мышлении и что если бы это было так, то было бы невозможно мыслить определенную вещь еще большей и такой, чтобы она существовала независимо от нашего мышления существовала независимо от нашего мышления, реально.

Из этого вытекает вывод, что бог существует не только в нашем мышлении существует не только в нашем мышлении, но и реально.

Ансельм использовал здесь так называемое онтологическое онтологическое доказательство, суть которого состоит в том, что из понятия вещи - в данном случае из понятия бога как идеи высшего совершенства - выводится доказательство его реального существования.

Если бог как идея существа содержит в себе всю реальность, то сам он действительно существует.

Уже при жизни Ансельма это доказательство было подвергнуто резкой критике монахом Гаунилом, утверждавшим, что подобным образом можно доказать существование и сказочных существ, и легендарного совершенного острова Атлантида.

Этим замечанием он подчеркивает, что с помощью мышления невозможно доказать существование бытия.

Ансельм ответил трактатом, в котором признал правильность этого замечания и добавил, что оно относится ко всем понятиям, кроме бога.

В истории философии истории философии философии это доказательство многократно анилизировалось, некоторые философы его отвергали, другие защищали.

Об этом доказательстве спорят и поныне.

Значение Ансельма состоит прежде всего в том, что в принципе он сформулировал метод средневековой схоластической средневековой схоластической философии схоластической философии, доказал, что вера нуждается в объяснении разумом.

Таким образом, его можно считать основателем схоластической теологии и метафизики.

Его философия, как и философия Эриугены, теоцентрична, бог, однако не тождествен миру, он является его причиной, причем в трояком смысле: как образец, как творец и как цель.

Иоанн Росцеллин (ок.

1050-1210), монах из Компьен, был главным представителем крайнего номинализма представителем крайнего номинализма в эпоху ранней схоластики.

Он не оставил никаких трактатов, его воззрения известны нам лишь из второисточников, прежде всего из полемики против него (из Ансельма Ансельма Кентерберийского, Абеляра, Иоанна из Солсбери и т.

д.

).

Росцеллин решительно выступал против платоновского реализма.

Он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души.

Общее не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только «единичные вещи».

Общие понятия (идеи или универсалии) являются лишь звуками, голосом, речью.

Ансельм указывал Росцеллину с раздражением, что он понимает общие субстанции как колебания звука, сотрясение воздуха.

Номинализм Росцеллина Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике церковной догматике;

он, между прочим, предложил тритеистическую доктрину, если существуют три божественные особы, то существует не один, а три самостоятельных бога.

Он поколебал и августианскую концепцию единства церкви единства церкви, ибо указал, что единство церкви единство церкви как однородного «тела» Христова является пустым звуком, что в действительности существует разнородность отдельных индивидов.

Эти и другие выводы вызвали сопротивление ортодоксии, и учение Росцеллина синодом в Суассоне в 1092 г.

было отвергнуто как еретическое.

Поражение Росцеллина лишило представителей номинализма представителей номинализма возможности выступать публично, что и ограничило их влияние.

Против Росцеллина выступал представитель самого молодого поколения схоластического реализма Гильом реализма Гильом Гильом из Шампо реализма Гильом из Шампо (1070-1121), учитель риторики, философии философии и теологии в Париже.

Он был сначала учеником Росцеллина, но позже пришел к крайне реалистическим взглядам.

Он утверждал, что лишь общим понятиям, выражающим виды, соответствует реальная субстанция.

Это значит, что в предложении «Сократ Сократ есть человек» лишь «человечность» является реальностью, но ни в коем случае не индивид (Сократ).

«Сократность «, т. е. существование Сократа как частной, индивидуальной формы всеобщей субстанции «человек в этом лице», является лишь чем-то случайным, неопределенным.

«Человечество» или «человечность» как всеобщая субстанция субстанция существовали бы даже и тогда, когда не было бы ни одного человека, или «белое» было бы сущим как субстанция и тогда, когда не было бы ни единой белой вещи, и т.

д.

Под влиянием критики Абеляра Гильом, однако, несколько раз менял свои взгляды.

Пьер Абеляр (1079-1142) был исключительной личностью.

Как его творчество, так и жизнь наполнены триумфами и драматическими событиями, большими успехами и несчастьями, неудачами.

Известна его любовь к Элоизе, красивой племяннице одного парижского каноника, которую Абеляр похитил из Бретани.

С Элоизой он был при трагических обстоятельствах разлучен его врагами, провел всю дальнейшую жизнь в монастырях и пустынях (скитах).

Ряд его трактатов был осужден церковью как заблуждения, в частности, по наущению его крупнейшего неприятеля, французского мистика Бернара из Клерво.

Умер по пути в Рим, где хотел подать апелляцию папе.

Прах его и Элоизы был спустя семь веков соединен и погребен на кладбище Пер-Лашез.

Переписка между Абеляром и ЭлоизойАбеляром и Элоизой относится к прекраснейшим сокровищам мировой литературы и свидетельствует о духовной и нравственной красоте Абеляра.

Благодаря пестрой, полной конфликтов, триумфов и романтики жизни Абеляра именно на ней сосредоточилось внимание многих историков.

Как мыслитель он был исключительной, совершенно нетипичной для своего времени личностью.

Его работы можно разделить на имеющие личный, теологический и логический характер.

В теологии он шел своим путем и оказался вне главной линии развития схоластики.

Наибольшее философское философское значение имеют его логические труды.

Заслуги Абеляра состоят главным образом в том, что он развивает диалектику (т. е. логику и теорию познания в духе Аристотеля), которую и использует при исследовании веры и церковной догматики церковной догматики.

В вопросе об отношении веры и разума Абеляр -занимает умеренную позицию.

В труде «О божественном единстве и троичности» он пытается разрешить проблему, как сделать веру понятной при помощи доводов разума, ибо нельзя верить в то, что непонятно.

В противоположность позиции Ансельма «верю, а потому знаю» он формулирует принцип «познаю то, во что верю».

В отличие от теологического теологического рационализма Ансельма он формирует основы такого рационализма, который почти намечает возможность обретения самостоятельности философией, отделения ее от теологии.

В этике наряду с сократовским «познай себя» он делает упор на значимости внутренней жизни человека.

Знаменательной была позиция Абеляра по отношению к проблематике универсалий.

Он был учеником как крайнего номиналиста Росцеллина номиналиста Росцеллина, так и крайнего реалиста Гильома реалиста Гильома Гильома из Шампо реалиста Гильома из Шампо и, таким образом, знал основы и источники этих противоположных пониманий.

В своих собственных подходах к этому вопросу он стремился преодолеть односторонность обоих учений.

Согласно Абеляру, диалектика не может быть сведена лишь к проблеме универсалий проблеме универсалий, однако вопрос универсалий вопрос универсалий был для диалектики всегда одним из важнейших.

Реалисты сформулировали положение «universalia sunt ante rem» - универсалии универсалии существуют универсалии существуют до вещей (до единичных вещей), у номиналистов же универсалии были «post res» - после единичных вещей.

Абеляр же полагал, что универсалии, суть в вещах - universalia sunt in rebus.

Это значит, что абсурдно утверждать (как это делал Гильом), что реальной является лишь «человечность», а не люди, «лошадность», а не отдельные лошади.

Нельзя недооценивать общее в единичном, но и индивидуальные различия также существенны.

Было бы ошибкой также говорить (как это делал Росцеллин), что лишь единичное является реальным и существенным и что вообще понятия суть лишь имена, ибо общим понятиям соответствует реальное существование сущности в единичных видах;

люди именуются людьми не только на основе общих признаков, но понятию «человек» тоже соответствует реальность общечеловеческого, существующего во всех людях.

Это общее есть лишь в отдельных людях, но ни в коем случае не вне их, отсюда universalia sunt in rebus.

Общее имеет значение для познания большого класса индивидов, расширяет постижение сути проявлений индивидуальности.

Однако как таковое общее существует лишь в мышлении существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждали Ансельм или Гильом.

Абеляр является первым представителем умеренного номинализма представителем умеренного номинализма, который позже был назван концептуализмом.

ФИЛОСОФИЯ ФИХТЕ Философия Фихте Философия Фихте представляется чем-то особенным. принадлежит немецкий кардинал Н

Вызывает недоумение, как могла такая сложная, кажущаяся непонятной субъективно-идеалистическая философия идеалистическая философия иметь такое большое влияние, что тогдашние ведущие философы, как, например, пропагандист Канта К. -Л. Рейнгольд и особенно представители следующего поколения, к которому принадлежали Ф. -В. -Й. Шеллинг и Г. -В. -Ф. Гегель Шеллинг и Г. -В. -Ф. Гегель, отошли от кантианства ?

Уже в самых первых трактатах Гегеля, изданных в 1801 и 1802 гг.

, мы сталкиваемся с влиянием Фихте влиянием Фихте.

Также и гегелевская критика Канта в так называемой энциклопедической («Малой») логике имеет определенные черты влияния Фихте влияния Фихте.

Еще больше повлиял Фихте на Шеллинга Фихте на Шеллинга, который от него полностью не отошел и после того, как издал свою «Систему трансцендентального идеализма», несовместимую с позицией Фихте.

Гегелю оставалось лишь объяснить различие этих двух философских философских систем в трактате «Различие между системами философии системами философии Фихте философии Фихте и Шеллинга Фихте и Шеллинга» («Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems»), написанном в 1801 r.

Уже говорилось о причинах успеха Фихте.

Отвержение непознаваемой «вещи в себе», подчеркивание моральной и познавательной автономии человека и динамическое понимание сознания были позитивными элементами, которыми Фихте ознаменовал дальнейший этап философского развития.

Иоганн Готтлиб Фихте родился в 1762 г.

в Рамменау, в Лужицком крае.

Он родился в семье ткача и уже мальчиком должен был работать у станка.

Получить образование ему помогает случай - его заметил хозяин и решил помочь.

В 1774 г.

Фихте был принят в училище в Шульпфорте.

Однако, так как его покровитель в том же году умер, учеба Фихте сопровождалась постоянной нуждой.

Нужда принудила его оставить обучение, на некоторое время он становится домашним учителем.

В 1790 г.

он знакомится с трактатами Канта, которые производят переворот в его жизни.

Чтобы встретиться с Кантом, он пешком пошел в Кёнигсберг, где и представил ему свой первый крупный трактат «Опыт критики всяческого откровения» («Kritik aller Offenbarung»).

Кант помог изданию его трактата изданию его трактата, а благоприятная рецензия вместе с публичным подтверждением Кантом авторства Фихте помогла молодому философу стать известным.

В то же время (1793) Фихте анонимно издает два трактата издает два трактата в защиту французской революции французской революции.

Один из них - «Заметка о правильности суждений общественности о французской революции французской революции «(«Beitrage zur Berichtigung der Urteile des Publikums uber die Franzosische Revolution») - Фихте издал под своим именем вновь, уже будучи профессором в Иене в 1795 г.

В 1794-1795 гг.

он издает свой главный труд-«Основа общего наукоучения» («Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre»).

Из других его трактатов заслуживает упоминания «Основа естественного права» («Grundlage des Naturrechts»), написанный в 1797 r.

, и лекция «Понятие образованного человека» («Bestimmung des Gelehrten») (1794).

В 1798 r.

Фихте вынужден был оставить Иенский университет, где он был профессором начиная с 1794 г.

Увольнению Фихте способствовала легенда о нем как о «демократе «и даже «якобинце», которой он обязан своими трактатами о французской революции французской революции.

Из работ, которые Фихте написал после ухода из университета, большую огласку получили его «Речи к немецкой нации» («Reden an die deutsche Nation») (1807-1808), которые способствовали росту национального самосознания в Германии в период наполеоновских войн.

Позже, когда в 1810 г.

был основан Берлинский университет, Фихте становится его первым ректором, однако вскоре отказывается от своей академической должности.

Это дает ему возможность шире осуществлять лекционную деятельность.

Умер он в 1814 г.

от тифа, которым заразился от своей жены, добровольно ухаживавшей за ранеными солдатами.

Исходным пунктом философии Фихте философии ФихтеФихте является тезис об автономности Я. Видный философ из ГДР М. Бур указывает, что значение Фихте связано с его поддержкой французской революции французской революции после отлива революционной волны и отрезвления революционного подъема.

Он подчеркивает, что идеал необусловленного Я был идеологическим выражением сопротивления данным отношениям, тогда как механистический детерминизм, который не различал природную и общественную сферы реальности, а всю реальность подчинял слепой необходимости, понимался как поддержка данных отношений.

В этом духе Фихте говорит: «Строгий детерминист полностью отрицает самостоятельность Я, на которую ставит идеалист, и делает ее случайным продуктом», т. е. чем-то производным.

Наряду с общей взаимосвязью, которая выходит за рамки философии, принцип Фихте Фихте имеет и чисто теоретический источник.

Фихте Фихте пришел к пониманию того, что наше осознание существования внешнего мира обусловлено осознанием своих восприятий как независимых от нашей воли и сопровождаемых «ощущением необходимости».

«Откуда взялась система представлений, сопровождаемых ощущением необходимости?

«- спрашивает Фихте и отвечает, что их источником является не «вещь в себе», но «действие интеллекта «.

«Действенным» здесь называется образование чувственного опыта «чистым» Я, которое, так же как и у Канта, подчиняется категориям.

От «чистого» Я Фихте отличает «эмпирическое «Я, которое не осознает это «чистое» Я. Осознается «чистое» Я по его результатам, которые мы, однако, не осознаем.

Если бы Я со своими восприятиями зависело от внешнего мира, то оно было бы подчинено миру (было бы его «акцидентом»), потому что ощущения побуждают наши желания.

Шеллинг, который был сначала последователем Фихте, характеризуя его позицию, говорит, что для него есть все.

В результате Фихте Фихте пришел к тому, что он провозгласил ощущения собственным продуктом, однако продуктом отчужденным, который мы, собственно, не осознаем как таковой.

Принципом теоретически «действующего» «чистого» Я является, по Фихте, «абсолютная производительность», т. е. ничем внешним не обусловленное, спонтанное образование чувственного содержания.

Она тождественна с действием «силы представления».

Вместе с тем Фихте подчеркивает, что в «эмпирическом эмпирическом сознании» (которое осознает результаты деятельности «чистого» Я и считает ее чем-то чужим) осознание самого себя связано с «внешним» опытом.

На вершине всей теории «наукоучения» стоит положение: «Я полагается как определенное через не-Я», т. е. осознание чего-то внешнего предшествует осознанию самого себя.

В конкретных анализах Фихте указывает на приоритет внешнего опыта, но, разумеется, после теоретического объяснения его как продукта бессознательной деятельности самого Я. Приведенные идеи ставят Фихте в одну линию с субъективными идеалистами.

С исторической точки зрения Фихте сообщает новые импульсы немецкой классической философии немецкой классической философии.

В политическом отношении он был прогрессивной личностью.

Нельзя также забывать о том, что его субъективный идеализм отличается от идеализма Беркли идеализма Беркли упором на активность Я (у Беркли Я остается пассивным) и тем, что «чистое» Я имеет скорее общий, надындивидуальный характер, чем тождество с нашим личным Я. Это указывает на то, что Фихте занимает переходную позицию к объективному идеализму.

В творческой образности, которая является абсолютной, а поэтому может сама себя ограничить (это самоограничение проявляется определенным повторением ее произведений), ищет Фихте предпосылку эмпирического эмпирического сознания.

Повторение чувственного содержания, так же как и его категориальное оформление, образует, однако, лишь абстрактные предпосылки «опыта», к которому принадлежат самосознание и убеждение в предметном характере воспринимаемого мира.

Фихте провозглашает, что объяснение «реальной жизни», «эмпирической жизни» сознания «во времени» возможно, но лишь на основе практических отношений Я к миру.

Поэтому предшествующий вариант «теоретического наукоучения» должен быть дополнен изложением «практического наукоучения», в котором отстаивается тезис о том, что к осознанию предметного характера реальности субъект приходит при посредстве биологических и трудовых отношений к миру (здесь мы видим большой сдвиг в понимании практических отношений по сравнению с Кантом).

Оказывается, Фихте Фихте понимает недостаточность созерцательного сознания и прокладывает путь к его объяснению на основе «практического» отношения к миру.

Преодоление созерцательной, поэтической, ориентации и подчеркивание значения «практического» отношения к реальности образуют предпосылки для философского переворота, который самим Фихте не был понят в достаточной мере.

Итак, является верным то, что Фихте сознавал, что «бытие для нас» предметов предметов значит больше, чем присутствие, чем содержание в сознании, что в нем содержится практическая настоятельность предметов относительно биологического организма и их «сопротивление» (Widerstand) влечению до сих пор не осознанного Я, которое бы их освоило.

Плоскость, в которой возникает реальное самосознание и сознание внешнего мира, можно бы назвать «биологическимбиологическим опытом».

Это субъективное выражение согласия или несогласия, противоречие среды со стремлением Я к ее присвоению.

В «инстинктивном» Я (т. е. в живом существе) есть «ощущение силы», которое Фихте называет «принципом жизни сознания» и «переходом от смерти к жизни» сознания Среда, однако, оказывает «сопротивление» или «противостремление» так, что инстинктивно Я чувствует силу, но также переживает и ощущение «бессилия» и «давления».

Лишь здесь возникают из не-.

?

,

т. е. из чувственной данности среды, «предметы «, т. е. лишь здесь начинает «инстинктивное» Я осознавать свою среду как предметы (по Фихте, немецкое Gegenstand - предмет предмет по значению тождественно со словом Widerstand-сопротивление).

Чтобы понять этот тезис Фихте, мы припомним, что у Гегеля в «Феноменологии духа Феноменологии духа ««раб» трудом приобретает опыт о «самостоятельности своего предмета «, т. е. осознает его независимость от себя самого и то, что предмет не подчиняется его произволу.

Субъективным выражением противоречия между тенденцией к расширению собственной власти (которая присуща) и между ее ограничением, вызванным сопротивлением внешних предметов сопротивлением внешних предметов, является «стремление» преодолеть ограничение, которое давит на Я извне, и сделать внешнюю реальность самой собой.

Разумеется, эта тенденция сдерживается «сопротивлением» внешних предметов сопротивлением» внешних предметов, которое вызывает в Я ощущение ограничения и страха.

В стремлении и в деятельности (в которую стремление переходит) бессознательное, инстинктивное Я начинает осознавать различие «внутри» и «вне» собственного тяготения и сопротивление среды, которая сопротивляется и становится поэтому «предметом «(или «предметами «).

Мотив «биологическогобиологического опыта» подчеркнут в «Нравоучении» («Sittenlehre», 1797), где Фихте уже не исходит из абстрактной тенденции к овладению всем, что чуждо организму, но говорит об «инстинкте», «потребности» и «удовлетворении».

«Инстинкт вытекает исключительно из моего естества.

Оно определяет уже заранее, что должно быть для меня здесь, а мое побуждение и стремление его прикрывает и от того, что есть здесь для меня и на меня бы воздействовало.

Не голодаю потому, что здесь для меня есть пища, но голодаю потому, что нечто становится для меня пищей».

«Быть для меня» значит то же самое, что иметь биологическоебиологическое значение, быть вычлененным из безразличной и нейтральной реальности на основе биологическогобиологического значения для моего организма.

Самосознание, которое возникает из биологическогобиологического опыта, достигается «рефлектированием» побуждения благодаря тому, что побуждение осознается как мое.

Благодаря осознанию побуждение перестает быть слепым и природа лишается своих исключительных прав на мое Я, которое было до сих пор лишь пассивным зеркалом инстинктивного поведения.

«Природа же не действует, действует лишь свободное существо», - говорит Фихте.

Преодоление инстинктивного образа жизни, которое Фихте объясняет как осознание инстинкта побуждения, представляет собой «скачок» из природной необходимости в человеческий мир.

Если удовлетворение влечения животного происходит с необходимостью, то человек действует по осознанному намерению.

«Человек не просто гоним естественным побуждением, короче - не в моей власти, чтобы я чувствовал или не чувствовал определенное побуждение.

В моей власти, однако, удовлетворяю ли я его или же нет».

Будучи осознанным, побуждение перестает быть слепым и попадает под правомочие самосознания.

Пусть я как-либо действую, в начале моего действия стоит свободное решение, хотя бы оно и не состояло ни в чем ином, кроме одобрения чувственного желания.

В содержании поведения это не должно ничего изменять: так, если животное действует ради поживы, ради поживы может действовать и человек, но, однако, он действует свободно, потому что действует осознанно и по правомочию своей воли.

Однако эта свобода, которая достигается вместе с сознанием, является свободой лишь в формальном смысле.

Пока человек стремится лишь за поживой, он зависит от данного чувственного объекта - предмета вожделения.

Поведение происходит с ведома его воли, но следствием поведения является подтверждение несамостоятельности человека и зависимости от природы, его привязанности к объектам природы.

Из этого Фихте выводит, что моральная задача человечества - это преобразование природы и общества.

Человек должен сделать природу и общество идентичными с собою, со своим внутренним естеством самосознающего существа, которое способно преодолеть условия своих побуждений, инстинктов.

По своему внутреннему характеру человек является «сам себе целью, должен определять сам себя и не позволять определять себя ничем внешним».

Поскольку речь идет об отношении к природе, нравственной задачей человека, по Фихте, является уничтожение изначальной природной определенности предметов и приспособление к ним так, чтобы в них стало наглядно видно, что они представляют собой его зеркальный образ, что на них он оставляет свой «след».

Только таким способом он может избежать гибели - удела каждого смертного существа.

Из текста Фихте излучается пафос действия, переходящего границы человеческого индивида и продолжающегося в следующих поколениях: «Все, что было когда-либо среди людей великое, мудрое и благородное, - эти благочинные человеческие поколения, которых имена чтутся в мировой истории мировой истории, и те многочисленные мужи, заслуги которых лишь известны, но не имена - все они работали для меня.

Могу продолжать оттуда, где они должны были остановиться, могу дальше строить этот возвышенный храм, который они должны были оставить незаконченным.

Мне может кто-то сказать: «Будешь, однако, должен остановиться, как и они».

Это наиболее возвышенная идея из всего.

Если я перенимаю их возвышенную задачу, то никогда ее не закончу, но могу так же.

никогда не прекратить действовать, никогда не перестать быть.

То, что мы называем смертью, не должно прерывать мое дело, ибо оно должно быть завершено, но не может быть завершено в определенное время, тем самым мое бытие не определено во времени, а я вечен.

Тем, что я перенял эту великую задачу, я обрел вечность.

Я смело поднимаю голову к грозным скалистым горам, к бешеному потоку вод, к бурным тучам, плывущим в огненном море, и кричу: «Я вечен и противлюсь вашей силе.

Пусть на меня обрушится все, а ты, земля, и ты, небо, смешаетесь в сумасшедшем хаосе, вы, стихии, воспеньтесь бешенством и раздерите в лютой битве последнюю пылинку тела, которое я называю своим, - моя воля, самоединая со своим определенным планом, будет смело и хладно возноситься над руинами юдоли мира, ибо я понял свое призвание, а это более долговечно, чем вы.

Оно вечно, и я также вечен».

Если речь идет об отношении к обществу, решение Фихте Фихте имеет форму философии форму философии истории философии истории, которая исходит из идеи, что в истории должно конкретно реализоваться то же равенство, которое принадлежит людям относительно того, что каждый человек «сам в себе цель».

Реальное воплощение равенства пойдет через «побуждение к идентичности».

Люди, которые абстрактно, в смысле своей самоцелевой ценности, равны, должны реализовать это свое абстрактное равенство и в своем смысловом бытии, в котором между ними существуют различия и в силе, и в способностях, и в положении, и в таланте и т.

д.

Тенденция к взаимному воздействию или «общественное побуждение» (побуждение к идентичности по отношению к другим) «устремляется не к субординации,, как это происходит в телесном мире, но.

к координации» (т. е. к конкретному равенству, взаимности).

Это и есть цель истории.

Фихте при этом не удовлетворился лишь общей концепцией - он выводит из этого заключение в смысле утопического социализмаутопического социализма.

В трактате, где концепцию общества он разрабатывает более определенно, - в «Закрытом торговом государстве» («Der geschlossene Handelsstaat»), написанном в 1800 г.

, - Фихте требует, чтобы общество гарантировало не только формальное равенство индивидов, но и их «право» на «определенную свободную деятельность» в некоторых отраслях общественного разделения труда.

Основой существа является разделение труда, реализованное без частной собственности на средства производства.

Фихте Фихте является теоретиком владения без частной собственности, т. е. собственность состоит в праве индивида располагать средствами, необходимыми для выполнения работы в выбранной отрасли.

Разделение груда обусловлено тем, что «никто не может работать на другого, не работая при этом на себя.

«

Взаимные отдачи и приятие являются источником постоянного совершенствования, облагораживания человечества для реализации идентификации индивида с другими индивидами.

Теперь возвратимся к вопросу о том, как мог Фихте Фихте иметь такое большое влияние, несмотря на спекулятивность его философии.

Во-первых, Фихте преодолел Кантов дуализм «вещи в себе» и явления, который был доведен Кантом в «Критике способности суждения» до предела.

Фихте своим спекулятивным решением, согласно которому и природа является отчужденным продуктом Я, соединяет познание и природу, человека и мир.

Как видно, он предлагает субъективно-идеалистическое решение, в действительности, однако, - в теории «чистого» Я - оно перерастает в объективный идеализм.

Во-вторых, Фихте Фихте понимает сознание как динамическое образование, в котором чувства, восприятие и образотворчество понимаются как низшая ступень реализации основной тенденции к рефлексии самого себя или самосознания.

С этой точки зрения не имеет значения, понимаются ли чувства и восприятие как зависимые от внешней реальности, но имеет значение то, что Я в своем развитии к саморефлексии не может на них остановиться, что оно должно их преодолеть в самосознании.

Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что Фихте Фихте понимает развитие сознания в неустанном взаимодействии с не, т. е. со сферой внешнего опыта, Наконец.

Фихте оказал влияние на развитие философии развитие философии «активной стороны», т. е. на развитие рефлексии практических отношений Я с внешней реальностью.

Преодоление границ чисто теоретического познания, которое у Канта ограничено рефлексией нравственного нравственного поведения, у Фихте распространено на рефлексию инстинкта и труда, что важно для признания поэтического значения человеческой практики.

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ ГЕРДЕРА Иоганн Готфрид Гердер родился в 1744 г.

в Морунгене (Пруссия) в семье учителя элементарной школы.

Умер в 1803 г.

в Веймаре.

Период с 1776 по 1803 г.

провел в Веймаре в должности генерального суперинтенданта, т. е. первого духовного лица страны.

Эту должность он получил при помощи Гете, который сумел рассеять сомнения духовенства в правоверности Гердера.

Наряду с трактатами «О происхождении языка «(«Uber den Ursprung der Sprache») (1772), «Идеи к философии Идеи к философии истории философии истории истории человечествафилософии истории человечества» («Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit») (1784-1791), своей автобиографией он издал в 1778-1779 гг.

сборник песен «Голоса народов в песнях» («Stimmen der Volker in Liedern»), в который включил песни южных славян и мастерски их перевел.

Интерес Гердера к славянским народам, сохранившим, согласно ему, нетронутой народную культуру, способствовал росту интереса к ним на Западе.

У самих славянских народов стимулировал рост самосознания и вызвал интерес к сокровищницам народной культуры.

Из других его трудов, кроме трактата «Бог» («Gott»), значимы его «Письма для поощрения гуманизма «(«Briefe zur Beforderung der Humanitat») (1793-1797), где он дает высокую оценку Я. А. Коменскому.

Философия истории Философия истории Гердера истории Гердера основана на идее, что человечество в своем развитии закономерно приходит к гуманизму, т. е. к автономному использованию сил, которые даны человечеству для совершенствования разума и нравов совершенствования разума и нравов и позитивного влияния индивидов друг на друга.

Историческое Историческое развитие имеет восходящий характер, который направляет его к максимуму, однако не прямо, но опосредованно через эпохи, носителями.

• которых были великие народы (Египет, Персия, Грецкий, Рим, европейские народы).

Так как в отдельные эпохи достигался максимум, обусловленный географическимиобусловленный географическими условиями и степенью зрелости человечества, то все эти результаты истории истории человечества соединятся в недостижимом еще конечном результате.

История История человечества включена в рамки генезиса нашей солнечной системы.

Историческое Историческое развитие Гердер Гердер связывает со всем предшествующим космологическим развитием.

В понимании природы он пантеист и натуралист, однако не материалист.

Природный процесс трактуется им слишком провиденциально и телеологически, и вместо чисто физических законов в нем, согласно Гердеру согласно Гердеру, властвует скорее закон аналогии между человеком (микрокосмом) и природой (макрокосмом).

Природа рассматривается не как механическая совокупность, но как образование определенных основных форм, которые наиболее адекватно проявляются в органической природе.

Однако Гердер, исходя из своих позиций, делает в большей степени материалистические выводы, чем, например, Вольтер: «.

не обязаны ли мы стихиям всем, что нам принадлежит, включая жилище и землю ?

Если стихии, согласно постоянно действующим законам, периодически пробуждаются и требуют назад все, что принадлежит им, когда огонь и вода, воздух и ветер, которые сделали нашу землю обитаемой и плодородной, продолжают свой бег и уничтожат ее, когда солнце, которое так долго нас по-матерински согревало.

наконец вернет стареющую силу земли.

в свое лоно, то что бы могло случиться иное, чем то, что должно было случиться согласно общим законам мудрости и порядка» В первых пяти книгах «Идей к философии истории философии истории истории человечествафилософии истории человечества» Гердер показывает органическое развитие всей природы.

Развитие Земли Развитие Земли и творений невозможно наблюдать прямо, так как развитие творений растянуто в пределах различий между растительными и животными видами, как и развитие Земли развитие Земли - в рамках формирования земной поверхности.

Поэтому путем сравнения можно реконструировать все развитие.

Растение в целом представляется как уста.

Сосет корнями, листьями, сокопроводящими каналами.

Только высшие животные имеют дифференцированную организацию.

И для высших животных, и для человека, однако, принятие пищи остается основным законом: «Гордый человече, взгляни на более скромное устройство своих братьев - несешь его еще в себе;

являешься пищеводной трубой, так же как твои меньшие братья, лишь бесконечно более облагороженной».

Вместе с более сложной организацией у выевших животных развивается и неподчинение инстинктам.

Низшие животные полностью подобны машинам, они находятся под властью инстинкта.

У высших животных вместе с возрастающим числом органов растет число инстинктов и независимость их от одного инстинкта: «Бобр строит, но инстинктивно.

иначе он не умеет ничего.

Напротив, обезьяна уже не имеет ни одного строго определенного инстинкта».

При этом инстинкты развиваются как модификация первоначального инстинктаинстинкта самосохранения и под влиянием условий, в которых животное живет.

Разумеется, здесь действует ансамбль условий, так как они в определенной мере творят и само животное.

Причина развития - в постоянно совершенствующемся, творческом импульсе природы.

Гердер вновь и вновь повторяет идею о взаимосвязи человека и животных: «Не существует добродетели или влечения в человеческом сердце, подобие которых здесь и там не проявлялось бы в мире животных».

Из этого он выводит, что животные являются для человека «меньшими братьями», а не только «средством», как считает Кант.

Преимущества человека перед животными Гердер выводит из его прямохождения.

У животного развиты чувства запаха и вкуса, у человека преимущественное развитие получает глаз, зрение («теоретики чувств», как их позже назовет К. Маркс).

Этим самым у человека освобождаются руки, и он становится способным к деятельности и искусству;

руки не только творцы новых вещей, они посредством этого становятся творцами идеи.

Следующее преимущество, которое вытекает из прямохождения, состоит в развитии языка: «Со способностью к речи человек получил вдохновение божие, семя разума.

короче, божественное искусство идей, которые являются источником всех искусств».

Человек, несомненно, «наивысшая возможность земного устройства», он стоит на пограничье двух царств - царства природы и царства «гуманности», т. е. использования собственных сил, совершенствования разума и нравственности совершенствования разума и нравственности.

«Гуманность», однако, заложена в природе.

Содержание «гуманности» составляет способность к сочувствию страданиям других созданий, которой человек наделен в наибольшей мере, стремление к познанию бога - этой «связи всех вещей», «первой и единственной причины всех творений».

Естественное, природное содержание «гуманности» является лишь вкладкой, лишь «бутоном будущего Цветка», развитие которого зависит от человека и составляет содержание истории.

История человека является, таким образом, продолжением природы.

Содержание термина «гуманность» можно определить также как богоподобность.

Человек, как самое совершенное творение на земле, является выражением силы всех сил - бога.

Богоподобность состоит в познании законов природы.

Если история история человечества продолжает историю историю природы, то естественно, что природа (ее горы и воды) определила арену человеческой истории человеческой истории и способствовала ее первым шагам.

Гердер исходит из географического детерминизма - направления, впервые введенного в исследование общества Монтескье.

То, что образ жизни у некоторых народов сохранялся без изменений тысячелетиями, тогда как у других изменялся, также обусловлено географическойобусловлено географической средой.

Однако человек не является пассивным продуктом среды.

Развитые народы изменяют и климат: «Европа была прежде влажным лесом, ныне же эти края возделаны;

ныне она раскорчевана, и с климатом изменились и сами обитатели» Гердер с большим историческим пониманием анализирует различные направления духовной культуры человечества;

в языке, мышлении, мифологии, в законодательстве, в моральных нормах он видит влияние человека своего времени.

И свободная фантазия, выраженная в мифе, для Гердера не есть нечто абсурдное, а является выражением детского века человечества, «философским опытом человеческой души, которая видит сны, прежде чем проснется».

Понимание мифа лишь как жреческого обмана он полагает неверным: «В большинстве своем, разумеется, они (священники- Авт.

) мошенники;

но никогда не следует забывать, что они тоже люди и что они тоже являются обманутыми.

«

Гердер выдвигает идею о том, что «мифология каждого народа - это, собственно, выражение способа, каким народ взирал на природу.

«

То же самое относится и к языку: «Наипрекраснейшим эссе об истории и разнообразнейшей характеристикой человеческого разума и чувства было бы сравнение языков: ибо в каждый из них втиснут разум данного народа и его характер».

Характерным для концепции истории концепции истории Гердера истории Гердера является то, что субъектом исторического исторического развития выступают невыдающиеся исторические исторические личности.

Прогресс человечества он связывает более всего с изобретениями, открытиями, новыми знаниями.

Изобретатели предстают, по Гердеру, как истинные героиистинные герои человечества.

Гердеру не хватает слов похвалы для этих «богов и гениев рода человеческого», которые должны быть примером для подражания потомкам.

Так, дикари с полным правом почитают европейцев как богов;

они чтут также и оружие, с которым европейцы к ним приходят.

Одним из важных факторов концепции истории концепции историиистории является, по Гердеру, традиция, т. е. сохранение прежних достижений и их активное развитие.

С традицией Гердер Гердер связывает общественное, коллективное и историческое стремление европейцев жить в комфорте, а также общественный, коллективный характер их образования и духовной зрелости.

«Как прошли через многочисленные руки, которыми обрабатывали этот кофе и сахар, прежде чем попасть ко мне, не имеющему иных заслуг, чем его пить, так и наш разум, и способ нашей жизни, наша ученость и художественное воспитание, наше военное и государственное дело являются результатом развития чужих изобретений и идей, которые к нам сошлись без наших заслуг со всего света.

«

То, что одни народы могли больше развиться, чем иные, зависит от многих обстоятельств, главным образом от географической среды и законов, которые были однажды приняты.

Подчеркивая значение изобретений для прогресса человечества, Гердер неизбежно наталкивается на факт, что индивидуальные действия людей подчинены общим историческим закономерностям.

То обстоятельство, что некоторые народы остановились на самых примитивных способах добывания средств к жизни, а другие при этом проявили изобретательность, вызвано в значительной мере климатическими условиями.

Там, где природа позволяет человеку брать ее плоды, как говорится, без усилий с его стороны, там народы не пробудились еще от своего естественного сна.

Подобным губительным воздействием на творчество и моральные качества обладает деспотизм.

Способ общественной организации - это результат деятельности людей.

Природа привела человека лишь к семье - первой ступени общественной организации.

Общество организовано прежде всего по патриархальному принципу.

Вторая ступень организации общества - власть выбранных судей и военных вождей.

Третьей ступенью является деспотическая власть, передающаяся по наследству.

Гердер становится весьма красноречивым, когда он обвиняет деспотизм.

Отвращение к немецкой феодальной деспотии и глубокий демократизм сообщают страстность его обвинениям: «Если все традиционные сословия работают определенным образом против природы, которая не связывает свои дары ни с каким сословием, то не удивительно, что большинство народов, пройдя всевозможные способы власти и испытавши бремя каждого из них, возвратилось впоследствии к тому из них, который полностью превращал их в машины, то есть к наследственной деспотии».

Здесь руссоистская аргументация (разделение общества на «сословия «противно «естеству») использована для доказательства того, что последней ступенью власти является наследственная монархия.

С критикой деспотизмакритикой деспотизма свой удел получает и теория просвещенного деспотизма: «Еще меньше понятно то, как должен человек существовать для государства так, чтобы из его устройства с необходимостью вырастало его истинное блаженство».

С критикой деспотизмакритикой деспотизма связывает Гердер критику так называемых великих исторических исторических личностей: «Самые славные имена в истории принадлежат тем, кто душил род людской, коронованным палачам или палачам - приспешникам трона.

«

Истинными героямиИстинными героями истории истории являются для него изобретатели, которые свидетельствуют о творческих способностях человечества и развивают его искусство.

Специфика истории состоит в том, что ее «детство» как бы консервируется у народов, имеющих многовековое развитие, но вследствие природных условий сохранивших свой давний способ жизни.

Сюда относятся прежде всего китайцы, организацию, характер и увлечения которых можно объяснить как детский разум человечества.

Китайское общественное устройство является неким продолжением патриархального устройства, в котором живут монгольские кочевники.

Император является отцом своего народа.

Но что означает перенесение семейных порядков на большой народ?

«Когда бы детская послушность не находила в государстве никаких границ, то взрослому мужчине.

она налагала бы те же обязанности, которые возлагались до сих пор на невоспитанное дитя.

И если бы эти обязанности были установлены относительно каждого начальства.

по принуждению и нужде, могло бы возникнуть нечто иное, кроме того, что чистое человеческое сердце, претворенное вопреки естественной природе, обрело бы навык фальши?

«Китайское устройство, внешне такое человечное, в действительности является жесточайшим деспотизмом, который имеет расслабляющее влияние на разум и добродетели.

Добродетели становятся формальными, ибо сыновнее уважение к начальству является предписанным и не опирается на естество.

Гердер полагает, что наиболее выдающимся народом в прогрессе человечества были греки.

В Греции законодательство впервые отделилось от религии.

Жрец не имел здесь безграничного авторитета, как у естественных народов.

Греческая образованность является плодом счастливого века юности человечества.

Она не брызжет фантазией, как у малообразованных народов, в ней содержится единство образности и разума, чувственности и чувства.

Греки не были связаны никаким деспотизмом и свой характер могли развивать до счастливой умеренности.

Истинная гуманность содержится в учении Иисуса;

он нашел многочисленных приверженцев среди бедных и угнетенных, но был быстро устранен жрецами, угнетателями народа.

Из человеческих поколений Христос хотел образовать людей божиих, которые работали бы на благо других.

Христианское общество должно было быть обществом дружбы и братской любви.

Однако христианство не могло и не хотело ликвидировать сословные различия, поэтому от его гуманности осталось лишь нищенство, которое портит людей.

Первоначально христиане должны были жить без светской власти, ведомые своими пастырями.

Но пастыри превратились в волков, и самое большое значение и важность обрело слепое послушание.

Соборы решали не теологические вопросы, но вопросы о власти.

Писание, возвышенно и преданно уча о едином боге, вместе с тем ограничивало человеческий разум и познание истины.

Много усилий было затрачено на то, чтобы привести в соответствие данные науки и космологии Моисея, исследование природы и учение о потопе.

Аскетизм является чертой Востока;

христианство вообще, возникнув во времена необразованности, имеет много варварских черт.

Дух жителей Востока имеет склонность к лености, которая объявляется священной.

Развитие истории, по Гердеру, ясно показывает, что род человеческий развился к лучшему.

Уменьшилось число бесчеловеческих, бессмысленных действий.

Постепенно разум и справедливость утверждаются в отношениях между людьми.

«Страдаем так долго по собственной воле до тех пор, пока без всякого чуда научимся лучшему употреблению своих сил».

В этом гарантия исторического прогресса.

Согласно Гердеру Согласно Гердеру, народ, возникший из исходной патриархальной семьи, является естественной группой и не должен быть порабощен другим народом.

В конце концов история разрушает такие неестественные конгломераты.

Где сейчас царство Александра или царство монгольских завоевателей?

Порабощение становится несчастьем славян, миролюбивого и трудолюбивого народа.

Его несчастье состояло в том, что он не освоил военное умение, в частности когда судьба поставила его в соседство с воинственными народами.

Однако если законодательство в Европе будет направлено на поддержку терпимости и усердного труда, то и «вы, так глубоко павшие, когда-то усердные и счастливые народы, очнувшись от своего долгого, бездейственного сна, будете освобождены от своих рабских оков».

На примере европейской истории Гердер истории Гердер утверждался в идее о том, что насилие постепенно уступает миролюбию.

Если феодализм возник путем насилия, то «свободу» Европе заложили рост и - расцвет городов, утверждение мещанского сословия и освобождение крестьян.

Кант подверг критике «Идеи.

«

Гердера.

К рассуждениям Гердера он применяет мерку своей собственной философии истории философии истории.

Более всего кантовской критике подверглось понимание Гердером человека как продукта природы, которого природа наделила благодаря прямохождению всеми зародышами будущего развития.

Миролюбие, половая любовь, симпатия, даже справедливость и истина должны быть лишь продолжением природной эволюции.

В трактате «Идея всеобщей истории «Кант показывает, что нахождение средств пропитания человека, одеяния, обеспечения безопасности и защиты, «даже способность понимания, быстрый ум и добрая воля в целом должны быть его собственным делом».

Тезис, что человеческая история человеческая историяистория не является продолжением природной эволюции (в ней можно лишь усмотреть определенную закономерность, аналогичную закономерности природы).

Кант взял за основу своего очерка философии истории философии истории очерка философии истории, в котором приписывает значение исторического фактора «необщественной общественности» человека, т. е. антагонизму, который тем не менее служит прогрессу.

Государственное устройство, которое объединяет людей вопреки их антагонистическим тенденциям, и даже будущий «Союз народов», который объединит народы, имеют, согласно ему, свое основание в нужде, в стремлении избежать угрозы, а не в незатухающей тенденции всего неживого и живого, природного и человеческого к усовершенствованию, как полагает Гердер.

Позже очерки философии истории философии истории очерки философии истории Шеллинга и «Философия истории Философия истории «Гегеля будут развивать тезис Канта об автономности человека и его истории человека и его историиистории относительно природы.

Благодаря этому они могли поставить вопросы истории острее, точнее ограничить проблемы и выработать более адекватный ответ.

ЭМПЕДОКЛ И АНАКСАГОР

Философские школы Философские школы и течения, о которых мы до сих пор говорили, образуют, собственно, «первый этап» развития греческой античной философии античной философии, завершающийся творчеством двух выдающихся мыслителей - Анаксагора и Эмпедокла.

Их творчество (вместе с выступлением софистов софистов) является определенным переходом к высшему этапу древнегреческой рабовладельческой демократии рабовладельческой демократии, который является и высшим этапом развития античного философского античного философского развития античного философского этапом развития античного философского мышления философского мышления развития античного философского мышления.

Эмпедокл (ок.

484-424 до н.

э.

) родился в городе Акраганте в Сицилии, был учеником Пифагора учеником Пифагора, но в то же время в его взглядах содержится влияние и элеатов, и ионических философов ионических философов.

Пользовался значительным уважением своих сограждан, работал в нескольких областях, признававшихся важнейшими.

Он был поэтом и философом.

Особое внимание он уделял и вопросам медицины.

Ему приписывается спасение города Селинунта от эпидемии чумы (он приказал пробить скалу, что позволило северным ветрам проникнуть в город, и это привело к оздоровлению атмосферы).

Аристотель Аристотель считает его основателем риторики.

Несомненно, он был не только видным поэтом, но и значительным теоретиком словесности.

Подобно пифагорейцам, Эмпедокл активно участвовал в политической жизни.

В родном городе родном городе он был одним из виднейших защитников рабовладельческой демократии рабовладельческой демократии.

В период временной победы аристократии в его родном Акраганте был вынужден уйти в политическое изгнание.

В свое время он был легендарной фигурой.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский приводит версии его смерти, которые были распространены среди приверженцев его учения.

Первая из них напоминала некую раннюю версию христианского вознесения на небо: «.

случилось такое, что впору лишь молиться: Эмпедоклу теперь надо приносить жертвы, как ставшему богом».

Согласно второй версии, Эмпедокл бросился в кратер Этны, «этим он хотел укрепить молву, будто он сделался богом», молву, которую сам поддерживал при жизни.

В античности были известны два больших стихотворных произведения Эмпедокла: «Очищение» и «О природе» - весьма часто встречающиеся названия у досократовских мыслителей.

Оба произведения содержали более 5000 стихов (строк).

Сохранилось посредством цитирования другими античными античными авторами лишь 450.

Важнейшие философские философские мысли содержит произведение «О природе».

По своему характеру философия характеру философия Эмпедоклафилософия Эмпедокла близка стихийному материализму.

Однако вместо одной первоматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни, всякого бытия.

Теория четырех стихий была впоследствии развита в греческой философии греческой философии.

С этими стихиями мы уже встречались у элеатов, например у Зенона.

Элеаты, однако, понимали их как виды материи, к которым можно редуцировать лишь «чувственный», но ни в коем случае не подлинный мир.

Встречаются они и у пифагорейцев, где выступают лишь в роли «промежуточного этапа» между истинной сущностью бытия и разнообразием чувственного мира: Вначале услышь, каковы суть четыре корня всего: сияющий Зевс и Гера, приносящая жизнь, и Гадес, и, конечно, Нестида, что людские источники слезами своими питает.

Имена богов являются аллегориями четырех корней: Зевс - огня, Гера - воздуха.

Гадес - земли, Нестида - воды.

Эти четыре стихии характеризуются, однако, иначе, чем первоматерия элеатов или огонь Гераклита огонь Гераклита.

Огонь Гераклита Огонь Гераклита, между прочим, содержал в себе способность развития, корни же всякого бытия Эмпедокла по преимуществу пассивны.

Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, - любовь и вражду.

Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи.

В этом смысле можно говорить о дуализме Эмпедокладуализме Эмпедокла.

Дуализм ЭмпедоклаДуализм Эмпедокла является основой объяснения, интерпретации сущего.

Сущее образуют четыре пассивные стихии материального характера и две основные противоположные силы - любовь (дружба) и вражда (ненависть), которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединениюспособствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий.

Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием.

Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно».

Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое».

Материалистическое понимание мира проявляется и в мысли Эмпедокла о несотворимости мира и о его неуничтожимости.

Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться.

Возникают или, скорее, соединяются и разъединяются только соединения стихий.

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует (в котором можно усмотреть влияние элейской школы элейской школы).

Все вещи лишь меняются местами.

Эмпедоклово понимание движения и его источника является стихийностихийно-материалистическим, но по своей сути механистическим.

Стихийный материализм философии материализм философии Эмпедоклафилософии Эмпедокла проецируется и на его понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда как основные материальные движущие принципы.

Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином сфайрос.

В этой стадии нет никакой определенности;

все сливается в неразличимом единстве.

Это состояние космоса представляет собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий, в которых они все равно представлены.

Это период универсальной власти любвивласти любви, а вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космосастадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей.

Это возникновение вызвано постепенным приходом вражды, которая в этой стадии стремится вытеснить любовь.

Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космосастадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды.

Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на его обочине.

Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любвивласти любви.

Стихии опять соединяются.

Так Эмпедокл характеризует космогонический процесс развития.

Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь.

В этом развитии, при смешивающейся власти любвивласти любвилюбви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех основных стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи.

Любовь и вражда являются также основными принципами всех изменений, происходящих в мире.

Например, вихрь возникает, по Эмпедоклу, путем воздействия любви на огонь, который вытесняет воздух.

Материалистический подход, которым пропитана космогония Эмпедокла, проявляется и в его понимании возникновения жизни.

На первой стадии возникновения жизни, согласно его представлениям.

Много из земли выросло глав, что без шей пребывали, плеч лишены, очи блуждали здесь одиноко, которым недоставало чела.

Отдельные части тел, возникшие таким образом, на второй стадии совершенно случайным образом соединялись.

Следствием этого было то, что «возникали чудовища с двумя лицами и двойной грудью» В отношениях второй и третьей стадий возникновения жизни можно отметить примитивное, но удивительное угадывание процесса, который в современных терминах можно было бы определить как «естественный отбор».

Случайные соединения частей различных тел оказались нежизнеспособными.

На третьей стадии, однако, уже существовали или только возникали те соединения, части которых органически соединялись.

Происходит в них положительное соединение основных стихий, что сами были способны производить жизнь.

Этот период определяется как четвертая стадия.

СтихийноСтихийно-материалистической является и «теория познания» Эмпедокла.

Она построена по принципу познавания «подобного подобным».

Познание возможно потому, что как субъект субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях.

Это, согласно Эмпедоклусогласно Эмпедоклу, делает принципиально возможным процесс познания и гарантирует, используя современную терминологию, достаточную адекватность знаний.

В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания.

Аристотель свидетельствует, что, согласно Эмпедоклусогласно Эмпедоклу, мыслить и чувственно воспринимать - одно и то же, «как именно Эмпедокл сказал: мудрость у них возрастает, лишь вещи перед ними предстанут».

Философия ЭмпедоклаФилософия Эмпедокла имеет по сути метафизический характер, проявляющийся в отношении решения проблемы развития, возникновения и гибели.

Весь процесс развития (т. е. возникновения и упадка) Эмпедокл по сути сводит к проблематике количественных изменений.

Однако в его воззрениях можно обнаружить и определенные элементы диалектического мышления, в частности в его понимании роли любвилюбви и вражды, хотя они и заключены в метафизические рамки его взглядов.

Эмпедокл своим стихийностихийно-материалистическим подходом к миру сыграл позитивную роль в дальнейшем развитии античного философского античного философского развитии античного философского мышления философского мышления развитии античного философского мышления.

Анаксагор (500-428 до н.

э.

), по свидетельству Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена.

Происходил из Клазомен, но большую часть своей жизни прожил в Афинах.

К концу жизни был обвинен в безбожии.

Согласно одной версии, он был осужден на смерть;

согласно другой, благодаря вмешательству Перикла его освободили от приговора.

После процесса он перебрался в город Ламисака, где умер и был погребен.

Основная философская деятельность Анаксагора связана с Афинами, куда, по различным сведениям, он приходит в 20 лет.

Афины того времени уже стали центром культурной и политической жизни не только Аттики, но и всей Греции.

Свои мысли он изложил в объемистом трактате «О природе».

Из этого труда сохранились лишь фрагменты первой части.

Философию Анаксагора Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм.

Он, видимо, знал учение как милетской школы милетской школы, так и элеатов и Гераклита.

Однако его ответ на вопрос «Что есть основа мира?

«заметно отличается от предшествующих школ и мыслителей.

Если до сих пор ответ на этот вопрос всегда предполагал сведение разнообразия мира к определенному виду материи, исключая апейрон Анаксимандра (и, естественно, явно идеалистическое учение пифагорейцев), то Анаксагор Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей (гомеомерии).

«Следует полагать, что во всем соединяющемся содержится много различного и семена вещей, которые имеют различные формы, цвети вкусы».

Так, у Анаксагора мы впервые встречаемся с плюрализмом (признанием множества сущностей), причем с плюрализмом, имеющим нематериалистический характер, ибо «как бы мог возникнуть из неволоса волос и мясо из немяса?

«Материя, по Анаксагору.

вечна.

несотворима и неуничтожима, однако, в отличие от Эмпедокла, качественно дифференцированна.

Этим Анаксагор пытается разрешить две проблемы, которые давно пытались разрешить в предшествующей греческой философии греческой философии.

Это проблема отношения единства и многообразия качественного различия) сущего, которую решает положение о качественной определенности семян вещей, и проблема возникновения и гибели с позиции вечного и неизменного бытия (например, в понимании элеатов).

Согласно Анаксагору Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержатся в различных вещах.

Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и, разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

Из этой концепции вытекает также и взаимообусловленность явлений и вещей, которую Анаксагор полагает объективной: «Не отлучены друг от друга вещи в едином мире, не отрублены топором ни тепло от холода, ни холод от тепла».

Анаксагор Анаксагор не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединениюспособствуют соединению и разъединению.

И хотя в вопросе о качественном различии мира его взгляды по сравнению со взглядами предшественников являются значительным прогрессом, семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными.

Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином нус - разум.

Это понятие философии Анаксагора философии Анаксагора (сам он о нем говорил, что это «наилучшая и наичистейшая из всех вещей») было тем пунктом его системы, на который всегда ссылался философский философский идеализм, начиная с Платона.

Из некоторых сохранившихся фрагментов трудов Анаксагора возможно предположить, что нус был основным (духовным духовным) принципом упорядочения материального мира.

(С такой интерпретацией мы встречаемся, например, в диалоге Платона диалоге Платона «Федей».

)

За материалистическую интерпретацию категории «нус» у Анаксагора говорит тот факт, что души он считал очень разреженным воздухом.

(А воздух, как известно, считался в досократовской философии досократовской философии одной из четырех материальных стихий.

) Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания.

Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание.

Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что «одинаковое мы познаем одинаковым», а как раз наоборот.

«Анаксагор учит, что восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое, а стремится проникнуть отдельными чувствами.

Видим же мы образ предмета в зрачке, и образ не формируется в нем, потому что имеет тот же цвет.

Подобным способом различает предметы осязание и вкус, ибо то, что одинаково тепло или одинаково холодно, ни нагревает, ни охлаждает, приближаясь к чему-либо;

сладкое и кислое мы не познаем благодаря им самим, но теплым познается холодное, соленым - пресное и кислым - сладкое, всегда сообразно тому, чего в другом недостает, ибо это все, как он говорит, в нас».

Хотя он и признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его.

В сохранившихся фрагментах можно найти ряд мыслей, свидетельствующих о критике надежности чувств.

«Из-за их слабости мы не можем судить об истине».

Секст Эмпирик Секст Эмпирик сообщает, что Анаксагор доказывал ненадежность чувственного познания рядом примеров.

«Анаксагор возражает против того, что снег белый, потому что снег - это осевшая вода, вода черная, и снег тогда тоже черный».

Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

Однако разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить «мудрость» об окружающем мире.

Ведь и «видение неявного есть явное».

Согласно Анаксагору Согласно Анаксагору, человек имеет по сравнению с другими живыми существами, наибольшее число чувственных органов.

Поэтому Анаксагор утверждает, что «человек самый разумный из всех живых существ, так как имеет руки».

Анаксагор значительное внимание уделял познанию природных явлений.

Вот его мысли, касающиеся космогонии: «Земля имеет плоскую форму и возносится, потому что нет никакой пустоты и весьма плотный воздух несет парящую Землю.

Солнце, Луна и все звезды являются раскаленными камнями, захваченными враждой эфира.

Тепло звезд мы не чувствуем из-за их большой отдаленности от Земли.

Солнце своими размерами превосходит Пелопоннес.

Луна не светится сама, но свет получает от Солнца «.

Весьма интересно выглядит и его объяснение затмения Солнца затмения Солнца и Луны: «Затмение Луны наступает, когда Земля, а иногда и тела под Луной становятся на пути, а затмение Солнца затмение Солнца наступает в новолуние, когда на пути становится Луна «.

Особое внимание он уделял математике.

Однако его мысли из этой области до нас не дошли.

Плутарх сообщает, что он «писал в тюрьме о квадратуре круга».

О многогранности интересов Анаксагора свидетельствует и то, что он был первым, кто призвал к систематическому изучению произведений Гомера изучению произведений Гомера, ибо в них говорится о добродетели и справедливости.

Он имел ряд учеников и последователей.

Кроме Перикла, выдающегося политика демократической партии демократической партии в Афинах демократической партии в Афинах, следует упомянуть об Архелае и Метродоре.

Архелай отстаивал сходные с Анаксагоровыми взгляды на сущность бытия.

«Учил, что в духе есть некая смесь.

Началом движения следует полагать то, что от себя отделяет теплое и холодное;

теплое движется, тогда как холодное пребывает в покое».

Согласно Архелаю, дух (нус) является первоначальным состоянием мира.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский определяет его как «последнего представителя физической философии «и как первого, занимающегося проблематикой возникновения и развития общества.

«Архелай говорит.

что справедливое и никчемное не существует от природы, но по соглашению.

«

Как сообщает Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский сообщает Диоген Лаэртский, Архелай был учителем Сократа учителем Сократа.

Метродор из Ламисаки изучал произведения Гомера изучал произведения Гомера.

В духе Анаксагорова подхода к наследию Гомера считал его богов и героев персонификацией природных сил.

Стихийный материализм Анаксагора и его последователей явился важным шагом вперед по сравнению с материализмом ионийских философов ионийских философов материализмом ионийских философов и метафизическим материализмом элеатов.

На его по сути дуалистическую концепцию опираются как материалисты, так и идеалисты.

Таким образом, его воззрение на материальный мир подготовило почву атомизма Левкиппа и Демокрита Левкиппа и Демокрита.

Гомеомерии Анаксагора Анаксагора можно считать началом перехода от материализма ионических философов ионических философов материализма ионических философов к позднейшему атомизму - вершине досократического философского мышления философского мышления и вершине античного античного материализма вообще, наиболее выдающимися представителями которого являются Левкипп и Демокрит Левкипп и Демокрит.

РЕФОРМАЦИЯ

Реформация непосредственно является исторической является исторической ситуацией XV и XVI XV и XVI вв.

, а как понятие исторической науки определяет время, в период которого в Средней и Западной Европе Западной Европе происходит широкое движение народных масс.

Особое значение это понятие имеет для исторического определения революционного движения в Германии.

Термин «реформация «выражает ту существенную сторону движения, центром которой является революционная критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учения в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества.

В связи с целым комплексом изменений, возникающих в этой ситуации, Ф. Энгельс определил революционизирующее протекание реформаторского реформаторского движения как первую решающую битву европейского мещанства против феодализма.

Эта характеристика относится к немецкой Крестьянской войне, однако аналогичные революционные черты содержатся в каждом антифеодально ориентированном реформаторском реформаторском движении, ибо в нем отражаются освободительные интересы наступающего мещанства, зародыша будущей буржуазии.

Реформация была международным движением, она не закончилась с поражением Крестьянской войны поражением Крестьянской войны в Германии, но продолжалась в дальнейшем революционном цикле.

В XVI в.

реформаторское реформаторское движение достигло апогея своего развития.

В ряде европейских стран, хотя и разными путями, был осуществлен переход к новой, протестантской церкви.

Кое-где мещанство удовлетворилось реформацией католической церкви католической церкви.

XVII век уже не знает Реформации знает Реформации.

В последующем развитии постепенно образуются условия для эпохи «классических» буржуазных революций буржуазных революций.

Процесс преодоления средневековой схоластики средневековой схоластики в принципе осуществлялся двояким образом: с одной стороны, через Ренессанс, с другой - путем европейской Реформации европейской Реформации.

Оба течения отличаются друг от друга способом критики средневековой схоластики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость гибели средневековой философии средневековой философии философии и идеологии, выступают проявлением ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии создания основ философиифилософии Нового времени.

Для европейского реформаторского европейского реформаторскогореформаторского движения, для его первых шагов большое значение имеют учения английского реформатора Виклифа и его последователя мастера Яна Гуса.

Их учения являются первыми проявлениями реформаторской антифеодальной идеологии.

Антифеодальная направленность и вытекающие из нее аспекты учения Нового времени не возникают, однако, как ясно осознанные: они были лишь следствием потребности улучшить отношения в церкви.

Эта потребность была очевидной для общества.

Виклиф и Гус нападали на церковь как на чужеродное, паразитирующее образование;

в этом смысле их взгляды совпадают.

Под влиянием конкретных условий в учении Гуса подчеркивается социальная и гуманитарная направленность.

Воинствующий гуманизм его учения оправдывал выступление народа против верхов.

Целый ряд элементов, предвосхищавших реформу церкви реформу церкви, содержался уже в выступлениях мыслителей Ренессанса мыслителей Ренессанса.

Следовательно, Реформация и Ренессанс неотделимы друг от друга.

Реформаторское Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483-1546) имело своего выдающегося представителя.

Этот немецкий реформатор, основатель немецкого протестантизма, на которого оказали влияние мистика (И. Таулер) и учение Гуса, не был философом философом и мыслителем.

Несмотря на это, импульсивная религиозность его теологии содержала некоторые философские элементы и идеи.

Лютер выступил против церкви как единственного посредника между богом и человеком.

Его первое публичное выступление касалось именно этой проблемы, оно было направлено против выдачи отпущений грехов.

В свою очередь оно стало сигналом ко всеобщему выступлению против моральной нечистоплотности римской церкви и против католического духовенства вообще.

Лютер становится во главе стихийно нарастающего антицерковного движения.

Своей критикой «видимой» церкви и требованием понимания ее как сообщества тех, на кого снизошла божья милость, он выражал точку зрения, согласно которой дело освобождения находится в руках каждого человека.

Такая позиция перекликается с идеалом освобождения индивида в Ренессансе.

Лютер, однако, не покидает религиозную почву.

Наоборот, он подчеркивает чувство вины и греха, а с ними и всю беспомощность индивида, который теперь сам стоит перед богом с просьбой об искуплении.

Возможность спасения он усматривает в непосредственной вере в Писание, в слово божие слово божие, как оно есть в Евангелии.

Поэтому его учение называется евангелическим.

В рамки учения Лютера входит и его изложение предопределения.

Бог предопределяет Бог предопределяет людей к вечному спасению, потому что знает - они уверуют в течение своей жизни.

Другими словами, спасение человека не зависит от церковных таинств, обрядов и жертв в пользу церкви, но достигается чистой верой, которая является «божьим даром».

В требовании о том, что не нужно ничего иного, кроме откровенного слова божия слова божия, выражено отвращение к рациональному, на котором он выжигает клеймо «чертовой девки».

Отсюда и отношение Лютера к философии: слово и разум, теология и философия теология и философия должны не смешиваться, а ясно различаться.

В трактате «К христианскому дворянству немецкой нации» он отвергает языческое учение Аристотеля учение Аристотеля, ибо оно уводит от истинной христианской христианской веры в откровенное слово, и призывает к запрету изучения книг Аристотеля.

Реформа ЛютераРеформа Лютера, несмотря на относительно прогрессивные черты, имела классовый и исторически ограниченный характер.

В сущности она выражала интересы князей и городского богатого патрициата, но не интересы широких масс.

Этот мир является юдолью греха и страданий, спасения от которых следует искать в боге.

Государство - орудие земного мира, и поэтому оно отмечено грехом.

Мирскую несправедливость нельзя искоренить, ее можно лишь терпеть и признавать и подчиняться ей.

Христиане должны подчиниться власти, не бунтовать против нее.

Взгляды Лютера поддерживали интересы, требующие сильной государственной власти.

К. Маркс писал: «.

Лютер победил рабство по набожности только тем, что поставил на его место рабство по убеждению» Сподвижник Лютера Филипп Меланхтон (14971560) вновь обратился к старым схоластическим схоластическим традициям, подчеркнул роль Аристотеля в качестве философской опоры, в которой нуждается протестантcкая церковь и ее учение.

В отличие от Лютера Меланхтон не был способен к живому, темпераментному бою.

Его учение характеризовалось консерватизмом и скованностью, носило догматический характер.

Первоначальный бунтующий тон лютеранства иссяк, исчезла его мистическая сила.

Вновь - теперь уже при протестантизме - философия философия становится служанкой теологии, оживают схоластические схоластические традиции.

В первой половине XVI в.

лютеранство распространяется в другие страны (Австрию, Скандинавские страны, Прибалтику, частично в Польшу, Венгрию и Францию).

Особенно сильно движение Реформации охватило Швейцарию, где с XV в.

начали разлагаться старые феодальные отношения, развивалось мануфактурное производство.

Швейцарское мещанство, нарождающаяся буржуазия были в отличие от немецкой более последовательными и решительными.

Здесь возникают новые направления Реформации: цвинглианство и кальвинизм.

Реформатор Ульрих Цвингли (1484-1531) проводит радикальную реформу церкви реформу церкви: был уничтожен статус священников как особого сословия, церковное имущество передано государству, ликвидированы церковные обряды.

После спада первой волны Реформации (1531) подымается вторая волна, связанная с личностью французского теолога Жана Кальвина (1509-1564), который большую часть своей жизни провел в Швейцарии, где написал свой главный трактат «Наставления в христианской христианской вере».

Его догмы выражали интересы самой смелой части тогдашней буржуазии.

Кальвин стоит на тех же позициях, что и Лютер, т. е. земная земная жизнь - это путь к спасению, в этой жизни нужно терпеть и т.

д.

Он, однако, подчеркивает большую возможность активного включения христианина в земные дела.

Приобщение к светским благам связано с владением имуществом и его умножением, необходимо лишь умеренное пользование богатством в согласии с божьей божьей волей.

Учение Кальвина о предопределении также было на руку молодой буржуазии.

Согласно этому учению, бог сам определяет, кто будет спасен, а кто- нет.

Так же как и в средние века, на теологический теологический рационализм в период Реформации оказывали влияние религиозные мистические мистические учения.

Реформация вообще связана со средневековой мистикой, приняла ее элементы и приспособила к своему учению о внутреннем, индивидуальном отношении к богу.

С наиболее радикальным изложением мистического пантеизма мистического пантеизма мы встречаемся в учении вождя народной революции в Германии Томаса Мюнцера (14901525).

Он отошел от мещански ограниченного лютеранства, критиковал его за то, что в нем речь идет лишь о вопросах индивидуального спасения и без внимания остается земной порядок, который считается неприкосновенным.

Религиозно -философские Религиозно-философскиефилософские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство.

Он излагает идею уравнительного коммунизма, которую обосновывает пантеистическим способом.

Бог вездесущ во всех своих творениях.

Он проявляется, однако, не как данность, но как процесс, открывающийся тем, кто несет в себе божью божью волю.

Христос не является исторической является историческойисторической личностью, а воплощается и обнаруживается в вере.

И только в вере, без официальной церкви, может быть выполнена его роль искупителя.

Внутренне прочувствованная воля божия приводит человека на путь подчинения личных интересов интересам общности, выражающей власть бога на земле Политическая программа Мюнцера близка к утопическому коммунизму.

Она с необходимостью вела к полному расхождению с мещанской реформацией Лютерареформацией Лютера.

Лютер и Мюнцер выражали различные классовые интересы, один - бюргеров и князей, другой - крестьянских и плебейских масс.

После поражения крестьянских масс н смерти Мюнцера тенденция мистического пантеизма мистического пантеизма продолжалась в движении анабаптистов (новокрещеных) и в других еретических сектах, в радикальных народных выступлениях (например, в попытке анабаптистов создать уравнительный коммунистический порядок в Мюнстере в 1534-1535 гг.

Позднейший мистицизм, однако, уже удаляется от актуальной социально социально-политической проблематики политической проблематики и переносит осуществление этих идеалов в загробную жизнь.

Необходимо упомянуть и о мистическом мистическом учении Якоба Бёме (1575-1624).

Он происходил из бедной крестьянской семьи в Саксонии, был сапожником.

Воспитан в лютеранстве, источником его философствования было Священное писание (переведенное Лютером на немецкий язык).

Он читал очень много, был знаком с религиозной, в частности мистической, философской философской и научной литературой, знал труды Т. Бомбаста из Гогенгейма (Парацельса), философа такого же типа, как и он сам.

Философия Бёме отличается от главного направления философского главного направления философскогофилософского и научного мышления философского и научного мышления того времени: не принадлежит ни к схоластическим схоластическим традициям, ни к гуманистической и натуралистической линии Нового времени.

Терминология, которой пользуется Бёме, говорит скорее о его связи с алхимией и астрологией.

Язык его образный, метафорический;

космические процессы он приближает антропоморфическим образом.

Из его работ наиболее интересны «Аврора, или Утренняя заря в восхождении», «О трех принципах» и «О тройственной жизни человека».

Людвиг Фейербах называет его «теософическим или религиозным натурфилософом «.

Бёме не интересует проблематика новейшего естествознания.

Его теоцентризм исходит из специфических традиций немецкого мистического пантеизма мистического пантеизма и, в частности, из самоанализа духовного естества человека,, ведущего к интуитивному созерцанию созерцанию божества.

Бог - наивысшее единство, но это единство не может быть познано само по себе, оно недоступно не только человеческому познанию, но даже бог не может познать самого себя.

Идея о том, что «самооткрытие» бога возможно лишь благодаря его превращению в природу, представлена Бёме в терминологии христианского учения о Троице.

Тезис о непосредственном существовании бога в вещах, в природе и в человеке является центральной идеей философско-теологической философско-теологической системы Бёме.

Природа замкнута в боге как наивысшем и активном первом принципе.

Бог находится не только в природе, но и над ней и вне ее.

Переход от бога к природе является процессом диалектического раздвоения.

Как солнце сияет более ярко на темном фоне, так и всякая другая вещь не может существовать без своей противоположности.

Для человека существование зла является предпосылкой его свободы.

Диалектические противоречия как принципы движения и развития в природе проявляются как «мука материи «.

Я. Бёме связывал немецкое Qual (мука) с латинским qualitas (качество).

Диалектические элементы присутствуют и в его взглядах на человека, который является одновременно «микрокосмом» и «малым богом», в котором происходит все мировое и божественное во всей своей сложной противоречивости.

Он выступает единством божественного и природного, телесного и духовного, зла и добра и т.

д.

Некоторые идеи Бёме перекликаются с итальянским (гуманистическим) вольномыслием XVI в.

: если человек живет в святости, нравственно и разумно, он заслуживает спасения и не нуждается при этом в посредничестве церкви.

В отличие от Мюнцера Бёме интерпретирует христианство лишь в нравственной области, его протест против зла в мире не переходит ее границ.

В этом смысле на его учение повлияло изменение условий жизни в Германии после поражения Крестьянской войны поражения Крестьянской войны и кризис в начале Тридцатилетней войны.

Мистицизм Бёме находит своих продолжателей в мистических течениях XVII -XVIII XVII-XVIII XVIII столетий, а его диалектика - в немецкой классической философии немецкой классической философии Шеллинга философии Шеллинга и Гегеля Шеллинга и Гегеля.

Протестантская Реформация вызвала отклики в католицизме.

Начиная с 40-х годов XVI в.

католики ведут борьбу возвращение потерянных позиций;

в Западной Европе Западной Европе начинается период контрреформации.

Участники движения остро ставят вопрос об укреплении единства в самой организации католической церкви католической церкви, об усилении внутренней дисциплины и панской централизации, но главной была открытая борьба католицизма против протестантов.

Передовым боевым отрядом католиков стал новый орден - «Общество Иисусово» (иезуиты), -основанный испанцем Игнатием из Лойолы в 1534 г.

и утвержденный папой в 1540 г.

Иезуиты составили ядро инквизиции, реорганизованной для борьбы с Реформацией.

Инквизиция возникла как проявление и следствие кризиса церковной власти и идеологии: необходимо было церковную идеологию привести в соответствие с новой общественной ситуацией и новыми идейными течениями эпохи.

Тридентский собор (1545-1563), однако, уклонился от решения философских проблем и споров между школами, не желая нарушить внутреннее единство церкви единство церкви.

В этот период происходит новое оживление схоластической философии схоластической философии в форме томизма.

Сначала это было Виталии, затем в Испании, первоначально главную роль играли доминиканцы, затем иезуиты.

В XV и XVI XV и XVI вв.

Фому Аквинского комментировал кардинал Кадетам (1469-1534), затем испанский доминиканец Франциск де Витториа (14801546).

Наибольшее значение для попыток реставрации средневековой схоластики средневековой схоластики в эпоху Ренессанса имело учение испанского иезуита Франциска Суареса (1548-1617).

Этот теолог и философ теолог и философ читал лекции в испанских и португальских университетах, а также в Риме по приглашению папы.

Его главным произведением является «Метафизическая диспутация» (1597).

Он пытался переработать метафизику Аристотеля метафизику Аристотеля и философско-теологическое философско-теологическое учение Аквината в соответствии с потребностями времени.

Суарес жил в эпоху оппозиции средневековой схоластике средневековой схоластике, но сам он был в сущности консервативным философом, схоластическим мыслителем томистского толка.

Как и все схоласты, он считал важнейшим противопоставление конечного и бесконечного, сотворенного и несотворенного.

Главной задачей философии задачей философии, полагал Суарес, является доказательство того, что истинное бытие есть вечное божественное, а разумность конечного бытия заключается в том, что оно имеет своим источником бытие вечное, и что поэтому должна существовать первопричина и цель всего - бог.

Новые социальные и идейные условия принуждают его, однако, отклониться от классической томистской схоластики.

Из 24 тезисов, которые Ватиканская конгрегация признала в 1914 г.

как твердые, вечные, неудалимые из томизма, Суарес в свое время признавал лишь пять (они относились к психологии).

В онтологических вопросах он обращал внимание на конкретное, дифференцированное индивидуальное бытие, понимаемое как объект божественного разума.

Акт и потенция, в его понимании, не две отдельные реальности, но два аспекта единой конкретной вещи.

Материя Материя и форма равноценны, материя является актуальным бытием.

Индивидуализация вещей реализуется как сущность и существование, что присуще всему сотворенному сотворенному миру.

Сущность (энтиту) вещи, определяющую ее индивидуальное, конкретное существование, нельзя перевести ни в форму, ни в материю, и в то же время она первична по отношению к ним.

Конкретное бытие вещи является предметом является предметом человеческого познания.

В вопросе об универсалиях вопросе об универсалиях - традиционном средневековом споре - Суарес придерживается взгляда, согласно которому общее формируется как следствие обобщения в процессе познания единичных вещей.

Попытка Суареса обновить и приспособить схоластику к современности не преодолела пропасть между нею и прогрессивным движением европейского философского европейского философского философского и научного мышления философского и научного мышления.

Влияние Суареса не было значительным;

из более поздних философов к нему ближе всех Декарт философов к нему ближе всех Декарт и Лейбниц, но скорее лишь в терминологическом отношении.

Его философия философия становится официальной доктриной ордена иезуитов.

В XVII и XVIII XVII и XVIII вв.

схоластический аристотелизм схоластический аристотелизм сохранил свои позиции лишь в нескольких европейских университетах и иезуитских колледжах, однако в сущности он стоял уже вне главных направлений философского главных направлений философского развития.

На основе энциклики Льва XIII от 1879 г.

иезуиты возвратились от суаресизма к томизму.

В завершение главы следует сказать, что Реформация сама непосредственно не прокладывала путь к свободному научному исследованию и развитию европейской философии европейской философии.

Лютер, например, требовал свободы лишь в исследовании Писания, другим же областям он не придавал большого значения.

Теорию Коперника он определил как сверххитрую уловку сумасшедшего, который хотел бы перевернуть вверх дном все астрономическое искусство.

Несмотря на это, реформаторское реформаторское движение способствовало ликвидации монополии католической церкви католической церкви и тем самым открывало путь к дальнейшему развитию общества.

В реформаторской реформаторской идеологии появляются зародыши новой этики, позже овладевшие всей этикой Нового времени, которая вытекает из требований автономности и свободы человеческой личности.

Значение реформаторской Значение реформаторскойреформаторской идеологии состоит не в том, что она обогатила философию философию познанием общественных процессов, а в том, что она оправдывала существование наднациональных церквей, что являлось формой выражения политических сил, ориентированных в конечном счете против феодализма.

СОКРАТ

О Сократе Сократе говорить довольно-таки сложно.

Сложно в том плане, что философия Сократа философия Сократа и его жизнь составляют одно целое, и тот метод, который мы ранее применяли, изучая жизнь и сочинения, располагая по какой-то системе учение философов, для Сократа совершенно не годится.

Хотя именно таким методом излагается его учение в большинстве учебников по истории философии истории философии.

Преувеличить роль Сократи в истории философии истории философии очень сложно.

Дельфийский оракул назвал Сократа в качестве ответа на вопрос: «Кто самый мудрейший из людей?

«.

С тех пор минуло более 2 тысяч лет, но Сократ называется в качестве умнейшего и мудрейшего среди людей до сих пор.

Годы жизни Сократа жизни Сократа 469-399.

Отца Сократа звали Софрониск.

Он был скульптором, как указывают - каменотесом.

Сократ перенял у отца эту профессию.

У Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского указывается, что несколько статуй на Парфеноне принадлежат Сократу принадлежат Сократу.

Мать Сократа - Финарета была повивальной бабкой, акушеркой.

Это Сократ использовал в своей философии, называя ее майевтикой, или повивальным искусством.

Каков смысл этого, я поясню позднее.

Сократ, в отличие от предыдущих философов, Демокрита и других, из Афин практически никуда не выезжал.

В диалоге «Федрдиалоге «Федр» Платон доводит до нас слова Сократа.

На вопрос: «Почему ты никуда не выезжал?

«, он говорит: «Камни и деревья ничему не могут меня научить, не то что люди в городе «.

А если сопоставим это с его тезисом «Познай самого себя», то станет понятно, что путешествия Сократу были совсем не необходимы.

Единственно, когда он выезжал из Афин, это для участия в военных действиях в качестве тяжеловооруженного воина - гоплита.

Сократ, как указывает Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский указывает Диоген Лаэртский, показал себя достаточно храбрым, так что даже в отступлении Сократ отступал последним, храбро отражая натиск врага.

Занимался Сократ и политической деятельностью, о чем он говорит сам в «Апологии Сократа Апологии Сократа «у Платона Сократа» у Платона Апологии Сократа» у Платона и ушел из политической сферы, потому что увидел, что его принуждают делать то, что он не хочет.

Он был в Совете во времена 30-ти тиранов.

И в последующем Сократ вел вольный образ жизни, пропадая на Агоре (афинской рыночной площади), беседуя с людьми, проповедуя свое собственное учение, так что впоследствие софисты - Анит, Милет и др.

обвинили Сократа в том, что он развращает юношей, учит о том, что нет богов, и подали на него в суд подали на него в суд.

После судебного заседания Сократ был приговорен к смертной смертной казни.

Он должен был выпить чашу с ядом - цикутой (по-нашему болиголовом), что он и сделал через несколько дней и таким образом умер.

Вот внешняя канва жизни Сократа жизни Сократа.

Как видите, она ничем особым, кроме смерти, не примечательна.

Больше, быть может, нам скажут о Сократе Сократе те его мысли и высказывания, которые мы найдем в книгах Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского книгах Диогена Лаэртского и Платона.

Сам Сократ ничего не писал и указывал, что письменность есть одно из наиболее вредных изобретений человечества.

Человек, записывая свою мысль, забывает ее, он доверяя мысль бумаге.

А для того.

чтобы думать, нужно все мысли помнить.

Так что человек, изобретая письменность, разучается думать.

Письменность обрекает не на мысль, а просто на собирание фактов.

Поэтому Сократ никогда не излагал свои мысли письменно, и все, что мы знаем о Сократе - это воспоминания о нем Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского и Ксенофонта, и главным образом - диалоги Платона диалоги Платона.

Платон был наиболее талантливым учеником Сократа учеником Сократа, и все свои произведения он изложил в форме диалогов форме диалогов, в которых обязательным действующим лицом является Сократ, и устами Сократа устами Сократа Платон Сократа Платон излагает свое собственное учение.

Поэтому отличить, где излагаются мысли подлинного исторического Сократа, а где - самого Платона, представляется крайне сложным.

Считается, что в ранних диалогах чаще излагаются взгляды Сократа, а в более поздних диалогах мы читаем самого Платона читаем самого Платона.

Платон, как наиболее гениальный ученик Сократа ученик Сократа, лучше всех понял суть его учения, и поэтому изучать Сократа как философа философа лучше всего по произведениям Платона.

Ксенофонт также издал свои воспоминания о Сократе, но сам Ксенофонт, видимо, не до конца понял смысл философии смысл философиифилософии и учения Сократа учения Сократа, поэтому иногда он приписывает Сократу Сократу мысли, которые тот вряд ли высказывал - мысли об экономике, о физике, о природе, т. е. о том, что Сократа интересовало в самой меньшей степени.

Так что лучше всего читать Платона читать Платона.

Скажем, три речи Сократа речи Сократа на судебном Сократа на судебном процессе описаны в платоновской «Апологии Сократа Апологии Сократа «.

В диалоге «Критон» описываются события, происходившие когда Сократ уже находился в тюрьме в ожидании смертной смертной казни.

Критон, подкупив стражников, пришел к Секрету и предложил бежать из темницы.

Сократ Сократ отказался это сделать, поскольку всю свою жизнь он учил людей добру, а нарушать законы не подобает добропорядочному гражданину.

Поэтому, согласившись на бегство, Сократ перечеркнул бы тем самым всю свою жизнь.

В диалоге «Федон» изображается последняя беседа Сократа беседа Сократа с его учениками.

Этот диалог относится к поздним, так что там больше излагаются идеи самого Платона идеи самого Платона, нежели Сократа.

Но сюжетная линия все же исторична, и из этого диалога мы можем узнать, каковы были последние часы жизни Сократа жизни Сократа.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский пишет, что Сократ был слушателем Анаксагора.

По всей видимости, именно это и ввело в заблуждение Ксенофонта, когда он стал вкладывать в уста Сократа уста СократаСократа мысли о природе.

Может быть, в раннем возрасте Сократ и следовал Анаксагору, изучая природу, но в последующем он от этого отказался, считая, что философия должна быть учением о человеке, а не о природе.

Сократ Сократ поставил новую проблему перед философией проблему перед философией.

Если до Сократа философия Сократа философия занималась природой, была натурфилософией, то с приходом Сократа философия Сократа философия коренным образом изменяет свой предмет, и главной задачей ставит исследование человека.

Для Сократа, как я уже говорил, философия и жизнь были одним и тем же.

Вот некоторые высказывания Сократа и события его жизни из книги Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского книги Диогена Лаэртского.

«Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще - осмеивали и поносили.

Он принимал все это не противясь.

Однажды даже, получив пинок, он и это стерпел.

А когда кто-то подивился, он ответил: Если бы меня лягнул осел, стал бы я на него подавать в суд подавать в суд?

«У св.

Василия Великого в его «Беседе к юношам, о том, как пользоваться языческими сочинениями» приводится сходный эпизод из жизни Сократа жизни Сократа.

«Некто, нападая на Сократа, бил его в самое лицо, а он не противился, но дозволил этому пьяному человеку насытить свой гнев, так что лицо у Сократа от ударов уже опухло и покрылось ранами.

Когда же тот перестал бить, Сократ, как сказывают, ничего другого не сделал, а только, как на статуе пишут имя художника, написал на лбу: «делал такой-то»;

и тем отомстил».

«Этот поступок Сократа, - продолжает св.

Василий Великий, - сходен с той заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую».

Сократ держался настолько здорового образа жизни, что когда Афины охватила чума, он один остался невредим.

В других источниках написано, что Сократ во время военных действий и зимой мог ходить обнаженным, переносил всякие тяготы и часто говаривал: «Большинство людей живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить».

Он говорил, что чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам.

«Удивительно, - говорил он, - что ваятели каменных статуй бьются над тем, чтобы придать им подобие человека, и не думают о том, чтобы самим не быть подобием камня».

Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе, его жене, было стыдно за свой обед.

«Не бойся, - сказал он, - если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет».

«Ты умираешь безвинно», - говорила ему жена, когда его обрекли на смерть.

Он возразил: «А ты хотела, чтобы заслуженно?

«Когда Аполлодор предложил ему прекрасный плащ, чтобы умереть, он отказался: «Неужели мой собственный плащ годится, чтобы в нем жить, и не годится, чтобы в нем умереть?

«В «Апологии Сократа Апологии Сократа «Платона Сократа» Платона Апологии Сократа» Платона рассказывается о суде над Сократом.

В древности существовала такая практика: прежде чем вынести приговор.

В первой своей речи Сократ речи Сократ разбирает обвинения в свой адрес.

Обвинители говорили, что Сократ «преступает закон, тщетно испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому».

Сократ же указывает, что он никогда не мог этому обучать, и рассказывает в качестве примера следующий случай.

Некто Харифонт пошел в Дельфы и обратился к оракулу с вопросом: «Кто самый мудрый из людей?

«.

Пифия ему ответила, что нет никого мудрее, чем Сократ.

До Сократа донесли эту мысль, и он задумался: С одной стороны, я, конечно, не считаю себя мудрее всех людей и поэтому не могу никого учить.

Но, с другой стороны, я верю богам и не думаю, что прорицательница могла сказать неправду.

Но мне все же хотелось показать, что это не так, и я пошел к одному из государственных мужей.

Я подумал, что он - гораздо более умный человек, чем я, и, разговаривая с ним, я смогу в этом убедиться.

Однако из разговора с ним я понял, что он отнюдь этой мудростью не обладает и лишь думает, что он мудр.

И когда я ему это стал доказывать, он на меня обиделся и выгнал меня.

Пошел я к поэтам.

Поэты, наверно, будут превосходить меня своей мудростью.

Однако и поэты, оказалось, пишут свои произведения по некоторому вдохновению, а откуда берется в них эта мудрость - они и сами не знают.

Пошел я к ремесленникам, думая, что уж эти-то люди наверняка мудрее меня, ибо они делают своими руками множество вещей.

Но оказалось, что ремесленник так возомнил о себе, что стал считать, что, разбираясь в своем ремесле, он может разбираться во всем, и поэтому он также не может быть мудрым.

Становилось ясным, что никто мудростью не владеет.

Но все обижались на меня за то, что я открывал ям на это глаза, доказывая, что они ничего не знают.

Они не знают даже того, что они ничего не знают.

Поэтому, по всей видимости, пифия и хотела сказать, что Сократ умнее всех людей, потому что он знает хотя бы то, что он ничего не знает».

Знает все лишь Бог.

Человек, же может стремиться к знаниям, в действительности же он ничего не знает.

Знать человек может лишь то, что он ничего не знает.

В. С. Соловьев в «Жизненной драме Платона Жизненной драме Платона» по-евангельски трактует это положение Сократа положение СократаСократа и считает, что нищие духом, о которых говорится в первой заповеди блаженствазаповеди блаженства, это люди, которые знают, что они ничего не знают.

И Сократ был первым человеком, который известил человечество об этом.

Однако, как указывает Соловьев, Сократ не останавливается на этом и не довольствуется тем, что он ничего не знает.

Он стремится познать, исследуя самого себя, поэтому Соловьев констатирует, что Сократ подошел ко второй заповеди блаженствазаповеди блаженства: «Блаженны плачущие», ибо у Сократа есть и плач по своему собственному невежеству.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды», т. е. те, кто хочет найти истину, стремятся к ней - это тоже свойственно Сократу.

Поэтому Сократ Сократ и говорит, что ему понятно, почему он становится ненавистным для всего города.

Именно потому, что он доказывает, что люди ничего не знают.

Далее в «Апологии «Сократ Апологии» Сократ рассуждает о том, как он относится к суду над ним.

Он говорит, что даже если суд и вынесет ему смертный приговор, то, тем не менее, даже это не заставит Сократа Сократа отказаться от того образа жизни, который он вел.

Во-первых, бояться смерти бояться смерти - не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь.

Никто из смертных людей не знает, что такое смерть, не знает, что нас ждет после смерти.

Однако все боятся смерти боятся смерти, как будто знают, что их ждет впоследствии.

Но не это ли самое позорное невежество - думать, что знаешь то, чего не знаешь.

Впоследствии, в «Федоне», Платон в уста Сократа уста Сократа вложит следующую мысль: философия философия - это искусство умирать.

Философия Философия познает вечные истины, а мы в нашей жизни познаем лишь текучие временные вещи, следовательно, постигая вечные истины, мы всегда стремимся от чувственного мира, т. е. к смерти.

Поэтому Сократ перед смертью и говорит своим ученикам: «Если я всю жизнь стремился к смерти, неужели вы считаете, что теперь я от этого откажусь?

«Поэтому на суде он говорит судьям: «Я слушаться буду скорее Бога, чем вас.

Пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать, убеждать каждого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что тут наговорил.

Отпустите меня или нет, поступать иначе, чем я поступал, я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз».

Сократ на суде Сократ на суде упомянул об одном интересном факте из своей жизни.

В качестве подтверждения того, что он поступает правильно, совершенно отказываясь от просьбы о помиловании, Сократа рассказывает о некотором внутреннем голосе.

Этот голосголос часто говорил ему, что он не должен делать.

Он никогда ему не предписывал, что нужно делать, но всегда останавливал, когда Сократ хотел сделать что-нибудь не так.

Так вот, говорит Сократ говорит Сократ, ни вчера, ни сегодня, ни сейчас, мой внутренний голосголос ничего мне не говорит.

Это значит, что я поступаю совершенно правильно.

В чем же смысл философии смысл философии Сократа философии Сократа?

Во-первых, Сократ положил начало новому направлению в философию, открыл новую проблему для философии проблему для философии - проблему человека.

Мы видели, что уже софисты отказались от познания природы, но этот отказ показал Сократу Сократу и последующим мыслителям, что нужно обращать внимание прежде всего на самих себя.

Метод размышления Сократ также взял у софистов - метод убеждений, метод спора.

У Еврипида в комедии «Облака» Сократ выводится как некий софист, т. о. даже многие современники не поняли, что Сократ не только не является софистом, а является их злейшим врагом.

Сами софисты это поняли, и поняли, что его нужно казнить.

Отличала Сократа от софистов прежде всего уверенность в существовании объективной, не зависящей от человека истины.

Сократ утверждал, что существует объективное благо, с которым человек должен сообразовывать и свой жизнь, и свои размышления.

И именно в познании этого блага и состоит смысл философии смысл философии.

Поэтому для Сократа совершенно чужд прагматизм софистов, ибо Сократ уверен, что существует и объективная нравственность, и объективная истина.

Доказать, что она существует, и познать ее - вот истинная задача философии задача философии.

Сократ Сократ только поставил проблему.

Одна из заслуг его ученика - Платона и состоит в том, что Платон увидел, понял и творчески развил эту мысль Сократа мысль Сократа.

Опять же, Сократ Сократ предложил и метод реализации этого философского замысла - метод самопознания.

Познавать объективную истину и объективное благо невозможно, познавая природу.

Еще софисты доказали, что различные философские философские системы противоречат друг другу, поэтому все эти разговоры о природе не могут привести ни к чему положительному, они могут привести лишь к появлению новых и новых философских школ философских школ.

В других платоновских диалогах Сократ Сократ говорит, каким образом он помогает людям познавать самих себя и в самих себе искать истину, искать благо.

Сам Сократ Сократ говорил лишь то, что он ничего не знает и поэтому научить ничему не может.

Он может лишь показать людям то, что они сами могут придти к открытию в себе истины.

Поэтому Сократ уподобляет свое собственное философское философское искусство искусству повивальной бабки: он сам не дает истину, но помогает человеку ее родить.

Для этого Сократ и вступает в беседы с людьми.

В этих разговорах Сократ не назидает, не поучает.

Конечно, люди не любят, когда их поучают.

Любой разговор он начинает с того, что признается в своем незнании и просит собеседника, чтобы тот его научил.

Собеседник с радостью начинает учить Сократа учить Сократа, и Сократ начинает задавать вопросы, которые помогли бы ему еще лучше узнать об интересующем собеседников предмете.

И вот тут выясняется, что его тоже ничего не знает.

И тогда Сократ, задавая новые вопросы, сначала как бы очищает душу собеседника от мнимого знания и затем помогает своему собеседнику самому найти правильный ответ.

Этот метод последующие философы назвали иронией Сократа.

Сократ часто иронизирует и над собой и над своим собеседником, и эта ирония часто выводила из себя тех, кому он доказывал их собственное незнание.

До Платона философские философские произведения писались или стихами или прозой.

Платон, стремясь донести до людей живую мысль Сократа мысль Сократа, нашел наиболее адекватную форму произведения - диалог, в котором и сейчас еще чувствуется дух сократовской философии сократовской философии.

Читая диалоги Платона диалоги Платона, мы начинаем мыслить вместе с Сократом.

Сократ не давит своим авторитетом, а воздействует только аргументами и силой мысли.

Нас убеждает не Сократ, а те мысли, те аргументы, которые мы сами в себе обнаруживаем.

Итак, Сократ верит в то, что человек может познать истину.

И если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления законы мышления.

Если софисты могут убеждать и могут аргументировать, то потому, что существует абсолютный и объективный разум.

Вспомним, еще Гераклит говорил, что люди мыслят так, как будто у каждого свой собственный разум.

Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и законы его объективны, существуют независимо.

И Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ положил Сократ.

Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение.

Именно в этом русле будет развиваться философия развиваться философия и у Платона философия и у Платона, и у Аристотеля: в том, что познать сущность вещи можно лишь дав ее определение.

Многие диалоги Платона диалоги Платона построены именно по этому принципу.

Сократ, встречаясь с тем или иным своим собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое храбрость, или что такое справедливость).

И далее, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником восходят к некоторому абстрактному определению.

Аристотель впоследствии будет учить, как нужно строить определение по родо-видовому принципу, но способ нахождения сущности вещи через определение, открытие его принадлежит Сократу принадлежит Сократу.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины.

Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро.

Мысль кажется на первый взгляд странной.

Мы знаем массу гениальных людей, которые творят зло сознательно.

И тем не менее, мы знаем, что Бог есть истина и Бог есть любовь, и, в конце концов, постигая Бога, мы постигаем Его как истину и как благо.

И Сократ Сократ сам часто именно об этом говорит.

Еще одно положение Сократа положение Сократа: «Познай самого себя».

Мысль эта встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа она приобретает вид методологическогометодологического принципа философии принципа философии.

До Сократа философия Сократа философияфилософия развивалась лишь как философия философия природы.

Человек размышлял о том, что существует вне его и поэтому приходил к противоречивым положениям.

Сократ Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а в последствии Анаксагором и Демокритом было доказано, что чувства вас могут обманывать.

И если чувства вас обманывают, а истина все-же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания.

Истину мы можем постичь лишь в себе.

И вся последующая философия философия развивается главным образом как отыскание человеком истины в самом себе.

Изучая Платона, мы увидим, как происходит это удивительное открытие истины человеком в самом себе.

ПРОСВЕЩЕНИЕ Несомненно виднейшим мыслителем французского французского Просвещения является Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778).

Он был типичным представителем высших слоев «третьего сословия представителем высших слоев «третьего сословия» - рождающейся буржуазии.

Как мыслитель и идеолог этого класса, он резко критически выступал против надстройки феодального феодального общества - феодальной идеологии, интегральным элементом которой была религия.

Четкая антиклерикальная направленность пронизывает все творчество Вольтера творчество Вольтера.

Однако его антирелигиозная ориентация не выливается в отрицание религии как таковой.

Вольтер не приходит к идее о необходимости ликвидации религии, он требует лишь религиозной свободы.

И в этом отношении он был последовательным представителем своего класса.

Атеистические и антирелигиозные идеи Вольтера не достигают такой глубины, как идеи Ламетри, Гольбаха или Дидро.

Выраженные живым и художественным образом, они в свое время распространились очень быстро.

Однако оценка источников религии источников религии у Вольтера не переступает рамок общего просветительского подхода.

Источниками религии Источниками религии являются, по его представлениям, невежество, фанатизм и обман.

Весьма популярной в свое время была идея Вольтера о том, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец.

Вольтер не вскрыл, и в то время не мог полностью вскрыть, гносеологических и социальных корней возникновения религии.

Человечество пришло к этому позже.

Однако его критика клерикализма и религии сыграла выдающуюся роль.

Вольтер находился под сильным влиянием идей Локка, Ньютона, Бейля.

Органическую часть его философских философских воззрений образует, однако, и критическая переоценка философии Декарта философии Декарта и Лейбница.

Философия представляется ему не только собранием поучений, догм, взглядов или логически строгой системой, она является прежде всего великим орудием разума в борьбе против неразумного, отживающего устройства общества.

Этот момент во многом определяет и характер философской характер философскойфилософской мысли Вальтера.

Никто до него - а из его современников лишь Руссо - не выступает в философии так открыто и партийно.

Вольтер весьма высоко оценивает заслуги английских философов английских философов, в частности Бэкона и Гоббса.

«Новый Органон» Бэкона он определяет как труд, который можно использовать в качестве лесов при строительстве новой философии.

Эмпиризм английской философии английской философии настолько повлиял на Вольтера, что на переломе 20-ЗО-х годов (в то время, когда он пишет первую серию философских философских работ: «Философские письма», «Трактат о метафизике «и «Основы философии Ньютона») считает его единственным методом познания, при помощи которого можно достичь истины.

С этих позиций он некоторое время недооценивает декартовский рационализм, отвергает, в частности, Декартову теорию врожденных врожденных идей, противопоставляя ей тезис Локка о том, что человеческая душа - это неисписанный лист.

Однако критическое отрицание спекулятивного характера философии характера философии Лейбница философии Лейбница и Декарта не было исходным пунктом собственного философского мышления философского мышления Вольтера.

Он отвергал также и субъективно-идеалистическую интерпретацию английского сенсуализма английского сенсуализма.

Вольтер стремится к разрешению проблемы познавательного значения опыта и его отношения к теоретическому мышлению на более или менее материалистических основах.

В философии Вольтера философии Вольтера большую роль играет вопрос активности субъекта.

Подчеркивание Вольтером динамичности и активности поведения субъекта значительно обогатило философию философию Нового времени.

«Пусть уж как будет, здесь моя цель - изучить человека, живущего в обществе;

не могу в нем жить, если не существует общество вне нас.

Скептики -пирронисты должны мне позволить начать с того, что существуют тела, во что я твердо верю, ибо в противном случае я должен был бы отрицать существование этих господ».

Из этого тезиса Вольтера ясно вытекает не только очевидное отвержение субъективно-идеалистического подхода к проблематике познания и бытия, но и его однозначное подчеркивание «общественности человека» как предмета собственно философских предмета собственно философских философских интересов.

Этим он во многом предвосхищает проблематику, которая становится такой важной для немецкой классической философии немецкой классической философии.

Его интерес к «общественному человеку» определяется трудами английских мыслителей, в частности концепцией естественного права Локка.

В философских заметках об обществе, человеке и свободе он исходит из практических потребностей тогдашней буржуазии.

Вольтер Вольтер понимал человека как существо общественное, общественность которого состоит в том, что он живет среди других общественных людей.

В философских философских трудах Вольтер выражает и одно из основных требований восходящей буржуазии - равенство людей.

Однако в отличие, например, от Руссо он понимает равенство людей лишь как равенство политическое, равенство перед законом и правом.

Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества.

Если Руссо в работе «О причинах неравенства» выступил против частной собственности и требовал ее уничтожения, то Вольтер это требование с присущей ему иронией высмеял.

Свободу человека Вольтер Вольтер также понимал лишь в чисто абстрактном правовом и политическом смысле.

Свобода является, по его представлениям, прежде всего свободой воли, и эту свободу воли он понимает чисто индетерминистски.

В позднейших философских философских трудах («Философском словаре») Вольтер, однако, видимо под влиянием ньютоновского понятия детерминизма понятия детерминизма, отходит от индетерминистских взглядов.

Вопрос о понимании Вольтером детерминизма заслуживает специального анализа.

Его детерминизм решительно нельзя отождествлять с детерминизмом механистических механистических материалистов.

Человек, отвергающий всеобщую закономерность, индетерминистски понимающий свободу воли, слишком бы отклонился от порядка целесообразно устроенного мира, и поэтому Вольтер ограничивает свободу человеческой воли определяющим принципом этого мирового порядка.

Тем самым, однако, он весьма близко подходит к теологии, против которой в стихотворении «О гибели Лиссабона» он так решительно выступает.

Человек, его свобода, свобода человеческой воли, устройство общества - это те вопросы, которые в то время обсуждались не только в философских дискуссиях, но и в практической каждодневной политике.

И Вольтер в своих заметках о реформе общества склоняется к иллюзии об «образованном правителе».

Однако в более позднее время он от этого идеала отходит.

Все творчество Вольтера творчество Вольтера - философское, публицистическое, художественное (следует оценить также его заслуги в области историографии, в частности в истории культуры) - является предвестием острых социальных конфликтов, которые через несколько лет после его смерти выливаются в Великую французскую буржуазную революцию.

Прогрессивность философии Прогрессивность философии Вольтера философии Вольтера обусловлена и ограничена прогрессивностью общественного класса - буржуазии, представителем которой он был.

Если Вольтер был представителем высших слоев «третьего сословия представителем высших слоев «третьего сословия», то Жан Жак Руссо (1712-1778) - представителем самых низших слоев.

Творчество Руссо Творчество Руссо весьма богато, и, если его оценивать по названиям отдельных работ, оно может показаться весьма пестрым.

Помимо театрального творчества Руссо творчества Руссо занимался в специальных работах целым рядом проблем: критикой науки и цивилизации («О влиянии наук на нравы»), экономической проблематикой («Рассуждения о политической экономии политической экономии «), социально социально-политическими вопросами («Рассуждения о происхождении и причинах, неравенства между людьми»), критикой основ государства и права («Об общественном договоре общественном договоре «).

Следует упомянуть и о его обширном педагогическом трактате «Эмиль, или О воспитании», и о романе «Новая Элоиза», который является проектом лучшей, естественной морали.

Несмотря на кажущуюся тематическую разбросанность, творчество Руссо творчество Руссо имеет, однако, один центральный мотив.

Этим мотивом выступает проблема неравенства между людьми и путей его преодоления.

Социальное Социальное неравенство становится предметом рассмотрения уже в первой его значительной работе - «О влиянии наук на нравы».

В ней он критикует современную цивилизацию как цивилизацию неравенства и отстаивает тезис о том, что развитие науки никоим образом не способствует совершенствованию нравов.

Это, однако, не значит, что он отвергал науку и культуру как таковые.

Во введении к работе он говорит: «Не совершаю нападение на науку, но отстаиваю добродетель «.

В первой части работы «О влиянии наук на нравы» Руссо подчеркивает, что основы общественной жизни составляют «телесные телесные потребности», тогда как духовные потребности являются их украшением.

Его подход к общественным проблемам, таким образом, по сути материалистический.

Тем, что основу жизни он видит в сфере «телесных телесных потребностей», т. е. в материальной сфере, Руссо создает определенную основу для понимания всех, говоря нынешним языком, надстроечных явлений.

Руссо, возможно, не понял, но, однако, определенно угадал социальную обусловленность науки и культуры.

Он одним из первых обнаружил, что развитие культуры создает «искусственные потребности», удовлетворение которых имеет весьма спорный характер.

Человек стремится «казаться» иным, чем он есть в действительности.

Развитие науки и искусства все более заметно ведет, согласно Руссо согласно Руссо, к тому, что человек стремится «казаться», а не «быть».

Одновременно с этим он полагал, что культура и искусство - принадлежность господствующих социальных слоев.

Нигде в его творчестве мы не находим оценки исторической функции культуры и искусства.

Хотя Руссо и отстаивал тезис о том, что наука и культура не принесли человечеству ничего хорошего, корни общественных проблем и бесправия он видел совсем в другой сфере - в области общественного развития.

Главный источник социального зла он усматривал в социальном социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное.

Вопрос социального социального неравенства является главной темой и другой его работы - «Рассуждение о происхождении и причинах неравенства между людьми».

В этой связи следует напомнить философские предпосылки его подхода к этим вопросам.

Руссо приходит к убеждению, что неравенство между людьми не существует изначально.

«Какими могут быть путы зависимости между людьми без имущества?

«Этим вопросом он обосновывает точку зрения на то, что неравенство тесно связано с имуществом, как сейчас говорится - с частной собственностью.

Имущественное неравенство, расслоение на бедных и богатых, является, по Руссо, первой ступенью общественного неравенства.

Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства.

Согласно Руссо Согласно Руссо, богатые и бедные заключили договор заключили договор, ведущий к образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира.

Таким образом неравенство между бедными н богатыми поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными.

Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм.

Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ.

Эта ступень неравенства образует, однако, н новое понятие равенства - по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны.

Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо морально и юридически обосновать право народа на бунт против деспота.

Таким образом, причину неравенства Руссо видит, с одной стороны, в имущественном неравенстве, с другой - во взаимной зависимости людей друг от друга.

Эта зависимость, по его мнению, вызвана развитием разделения труда и цивилизации.

Поэтому острие своей критики он обращает против цивилизации.

В 50-х годах XVIII в.

, когда идеологи французской идеологи французской буржуазии французской буржуазии еще только рассуждали об осуществлении своих идеалов с помощью образованного правителя (Вольтер), весьма сложно было выступать за установление имущественного равенства (или ликвидацию частной собственности) путем насильственного изменения общественных отношений.

Низшие слои «третьего сословия «, т. е. мелкие ремесленники, торговцы и городская беднота, еще не осознали, что именно они являются той общественной силой, которая в перспективе может изменить отношения в обществе.

Естественное состояние человеческого общества - это такое состояние, когда человек является в сущности самодостаточным, когда он не зависит от других людей ни как производитель, ни как потребитель.

Такое общество представляется Руссо идеалом, к которому прийти в перспективе нельзя, но к которому можно вновь вернуться.

В этом естественном состоянии все были равны, никто не возвышался над другими, люди не знали, что такое имущество, частная собственность.

Основной чертой этого естественного состояния была нравственная неиспорченность.

Там, где нет собственности, не может быть и несправедливости.

Эта «идиллия» первобытного общества, однако, закончилась, когда появилась собственность.

«Тот человек, который заселил определенный клочок земли, провозгласил;

«Это мое!

«- и нашел достаточно простодушных людей, которые ему поверили, был действительным основателем гражданского гражданского общества.

Сколько преступлений, войн, убийств и ужасов не коснулось бы человечества, если бы некто вырвал колья, засыпал рвы и обратился к своим друзьям: «Опасайтесь слушать этого мошенника.

Вы погибли, если забудете, что плоды принадлежат всем, а земля никому».

Но кажется, что отношения уже достигли той ступени, что не могут оставаться в естественном состоянии».

Руссо Руссо считает, что прямым следствием возникновения частной собственности являются противоречивость человеческих интересов, конкуренция и жажда обогащения за счет других.

Естественное состояние общества сменилось, таким образом, «ужаснейшим состоянием вражды».

На идеи, содержащиеся в трактате «О происхождении и причинах неравенства между людьми», Руссо ссылается и в наиболее значительной работе - «Об общественном договоре общественном договоре «.

Общие социально -философские рамки его рассуждений здесь выстроены по естественно-правовой теории Руссо.

Он доводит идеи Локка, Гоббса и других мыслителей до социально социально-политических следствий и откровенно и четко формулирует свои собственные.

«Сувереном», единственным правителем общества, возникающего на основе «общественного договора общественного договора «, Руссо Руссо считает «объединенный народ».

Только такой суверен выгоден всем, он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества.

Верховная власть «объединенного народа» не нуждается, согласно Руссо согласно Руссо, ни в каких гарантиях, так как «невозможно, чтобы тело желало вредить всем своим членам».

Важную роль в рассуждениях Руссо играет понятие «воля».

Он говорит, что «силами государства, согласно цели его образования, которой является общественное благо, может руководить лишь общая воля».

Общественные путы образуют то, что является общим и в противоречивых интересах индивидов.

Поэтому Руссо Руссо не ставит знака равенства между «общей волей» и «волей всех»;

«Между волей всех и общей волей часто существуют большие различия.

Общая воля принимает во внимание лишь общие интересы.

Воля всех принимает во внимание частные интересы и является совокупностью индивидуальных воль, если вычтем от этих воль плюс и минус, которые взаимно противоположны, остается как итог различий общая воля».

Гегель Гегель подчеркивал, что у Руссо «общая воля должна быть скорее разумной волей».

Это понимание воли является, по Гегелю, переходом к философии Канта философии Канта.

В общественном договоре общественном договоре Руссо общественном договоре Руссо ищет также и реализацию свободы: «С общественным договором общественным договором теряет человек свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь.

Обретает он, однако, гражданскую гражданскую свободу и право собственности на все, что он имеет».

Гражданская Гражданская свобода, которую человек обретает посредством общественного договора общественного договора, является, по Руссо, свободой высшего типа по сравнению со свободой естественной, «ибо побуждение лишь одних желаний является рабством, но послушание закон, который мы сами установили, является свободой» При характеристике взглядов Руссо на политику и государство необходимо подчеркнуть два основных момента, которые повлияли на его идеи.

С одной стороны, это уничтожающая критика феодально -абсолютистского государства, с другой - выражение политических интересов определенной части предреволюционной буржуазии, причем той части, которая видела своего врага не только в феодализме и феодальных формах собственности, но и во всяком чрезмерном богатстве вообще, а значит, и в возникающей крупной буржуазии.

Именно в этом состоит принцип радикализма Руссо радикализма Руссо, именно в критике крупной собственности следует искать основу его представлений о будущем устройстве общества.

Здесь находятся корни его отношения к общественному договору общественному договору, защиты теории договора теории договора и решительного подчеркивания принципа суверенитета народа.

Руссо, как и другие рационалисты Просвещения, свой идеал государства понимал как реализацию царства разума.

Это царство, однако, было не чем иным, как идеализированным царством буржуазии.

Что касается социально социально-политических социально-политических воззрений, то со своим радикализмом Руссо радикализмом Руссо принадлежит к представителям наиболее прогрессивного течения социальной социальной мысли своего времени.

Однако с его социально социально-политическим социально-политическим радикализмом в значительной мере контрастирует его общефилософский подход к миру.

Руссо, хотя и находился во многом под влиянием французского механистического механистического материализма французского механистического материализма, в частности Дидро и Д'Аламбера, сам не подошел ни к механистическому, ни к какому другому материализму.

В его воззрениях на общество проявляются признаки материализма, но это всегда скорее отдельные моменты, которые в рамках общего идеалистического подхода остаются одиночными.

Определенные элементы дуализма можно найти у Руссо и в понимании сущности человека.

Человек заключает в себе материальный и духовный материальный и духовныйдуховный принципы, тело и душу.

В вопросах теории познания Руссо был сторонником сенсуализма, однако не считал разум определенным корректором чувственных данных (как, например, Лейбниц), таким корректором он считал чувство.

В его несколько нигилистическом отношении к разуму и в подчеркивании роли чувства проявляются и элементы определенной субъективной ориентации, которая достигает вершины в последних, автобиографических работах («Исповедь «, «Думы одинокого путника»).

Видимо, Руссо первым постиг противоречивые стороны цивилизации и пришел к выводу, что развитие производства, культуры и науки приносит и нечто иное, чем выгода и польза.

Эти важные наблюдения были импульсом для дальнейшего развития социальной социальной мысли.

Значение Руссо состоит в его социально социально-политическом социально-политическом радикализме.

Именно это провозглашали самые прогрессивные и радикальные течения Великой французской революции французской революции.

Для Робеспьера «Общественный договор Общественный договор «Руссо Общественный договор» Руссо становится библией.

Воззрения Руссо Воззрения РуссоРуссо стали официально признанной идеологией якобинцев.

Его радикализм импонировал всем прогрессивным мыслителям последующих поколений.

Философские и социальные воззрения Руссо воззрения Руссо значительно повлияли на утопических социалистовутопических социалистов XIX столетия (в частности, его суждения о равенстве людей).

Французское Французское Просвещение, подчеркивая момент активности человека, обращало внимание на анализ социальной практики того времени и тем самым в немалой степени способствовало познанию действительных закономерностей развития общества.

Несколько под сенью Вольтера и Руссо Вольтера и Руссо, которые, бесспорно, представляют вершину французского дореволюционного Просвещения, находится Жан Антуан Кондорсе (1743-1794).

Если Вольтер и Руссо Вольтер и Руссо своим творчеством идейно прокладывали путь Великой французской революции французской революции, то Кондорсе непосредственно активно участвовал в ней.

Он основал первую послереволюционную газету «Республика, или Защитник представительской власти».

С 1790 г.

он выполнял различные функции в Законодательном собрании, кроме прочего был его председателем.

В 1793 г.

вступил в конфликт с представителями партии Робеспьера и был арестован.

После краткого срока заключения якобы кончил жизнь самоубийством в тюрьме.

Философские Философские взгляды Кондорсе наиболее существенно характеризует его последняя работа - «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума».

В ней он попытался представить развитие человечества не как простой хронологический ряд событий, но как процесс, пронизанный взаимопереплетающимися причинными взаимосвязями.

Сам он характеризует свою попытку так: «Этот образ является историческим является историческим, ибо он подвержен постоянным изменениям и возникает благодаря последовательному изучению человеческих обществ на различных этапах, которые они прошли.

Он должен отразить закономерность изменений, зарегистрировать влияние, с которым каждый миг воздействует на миг последующий, и показать на различных модификациях, через которые прошел род человеческий при постоянном самообновлении в ходе бесчисленных столетий, какими шагами он приближался к истине или счастью».

Кондорсе, понятно, не мог обнаружить движущие силы человеческого развития и прогресса.

Его подход к истории в сущности является идеалистическим.

Однако он близко подходит к наиболее ярко выраженным прогрессивным идеям французского французского Просвещения.

Он резко выступает против религии, возвышает разум.

Разум, согласно его взглядам, являемся движущей силой человеческого прогресса.

В своих политических воззрениях, как и в практической политической деятельности, Кондорсе - решительный сторонник республики, однако он считает социальное социальное неравенство естественным и неизбежным в развитии общества.

Он рекомендует ограничивать его определенным минимумом, в частности гарантируя одинаковые возможности торговли и предпринимательства.

Эти воззрения отражают интересы революционной буржуазии начала 90-х годов XIX столетия.

Творчество Кондорсе проникнуто идеей прогресса.

Его вера в способности н возможности человечества определяет и заметную оптимистическую ориентацию его взглядов.

Оптимизм отражает успехи, которых достигла французская буржуазия французская буржуазия в начале 90-х годов.

Кондоров сам говорит, что «природа не определила никаких границ совершенствованию человеческих способностей;

что совершенствование человека является действительно неограниченным;

что прогресс этого совершенствования независимо ни от каких сил, которые хотели бы его задержать, является ограниченным лишь существованием нашей земли, куда забросила нас природа».

Оптимизм Кондорсе исходит из его веры в разум и является органическим завершением понимания общества, характерного для Просвещения.

ЭЛЕАТЫ Вторым центром развития греческой философии греческой философии в досократовский философии в досократовскийфилософии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции - Южная Италия Южная Италия Греции - Южная Италия. и поэтому оно имело характер необходимости, абсолютности и вечности (этот подход был нормой для средневековья); идную роль как на Востоке, так и на Западе.

Развитие философского Развитие философского мышления философского мышления Развитие философского мышления здесь начинается несколько позже, чем в малоазийских центрах Ионического побережья.

Обе школы возникают после прихода эмигрантов из Ионии.

Касается это, в частности, Пифагора, который уходит с острова Самое, а также предшественника элейской предшественника элейской философской школы философской школы Ксенофана Ксенофана из Колофона, который тоже покинул родной город родной город из политических соображений.

Развитие торговли и ремесла в Южной Италии Южной Италии происходило не так быстро, как на малоазийском побережьемалоазийском побережье;

не были так интенсивны и контакты с развитыми цивилизациями.

И знаменитые общественные преобразования, которые начинаются на малоазийском побережьемалоазийском побережье уже в VII в.

до и.

э.

, здесь совершаются примерно на сто лет позже.

Более длительное время сохраняла свое исключительное положение родовая аристократия.

Вместе с волной эмиграции из восточной части «Великой Греции «в Южную Италию Южную Италию Греции» в Южную Италию проникают и взгляды ионических философов ионических философов.

Создаются благоприятные условия для развития философского развития философского мышления философского мышления развития философского мышления.

Ксенофана Ксенофана из Колофона (565-470 до н.

э.

) можно считать идейным предшественником элейской предшественником элейской школы элейской школы.

Вследствие экспансии персов он был вынужден покинуть родные места, жил на Сицилии.

Свои взгляды он излагал большей частью в поэтической форме.

Его учение было направлено, в частности, против мифологического, религиозного религиозного представления о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и Гесиода Гомера и Гесиода, которым он давал материалистическое объяснение.

Почти 67 лет он странствовал по «Великой Греции «и излагал свои басни публично, как рапсод.

Кроме философских стихов он написал (по свидетельству Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского) два эпических сочинения - «Основание Колофона» и «Исход в Элею «.

Его наследие было весьма разнообразным и обширным по объему.

Из сохранившихся фрагментов трудов Ксенофана можно сравнительно хорошо реконструировать его основные философские и социальные воззрения.

Подобно милетцам, он признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным.

Аристотель Аристотель говорил о нем;

«Ксенофан, который.

признавал единую сущность, не объяснил ничего.

хотя, рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог».

Богом, однако, Ксенофан считает мир во всей его целостности.

Этим он, собственно, отвергает богов, в том числе и антропоморфные свойства, приписываемые им греческой мифологией: Все это богам в баснях своих Гомер и Гесиод Гомер и Гесиод приписали, все то, что у людей грехом и позором считалось, - красть и прелюбодействовать и друг друга взаимно обманывать.

Ксенофан в отличие от Гомера и Господа понимает бога как сущее, отличное от людей, и «говорит, что сущность бога шаровидна».

Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира.

Такое объяснение, естественно, ведет к атеистическим выводам.

О четкой атеистической ориентации Ксенофана свидетельствуют сохранившиеся фрагменты, в которых боги однозначно охарактеризованы как продукты человеческой фантазии: Эфиопы своим богам приписали плоский нос и черную кожу.

Тракийцы своим - синие глаза и волосы русые.

Если бы волы, львы и кони имели руки или умели рисовать и поступали как люди, кони бы, подобно кoням, а волы, подобно волам, изображали бы богов и наделяли бы их такими же телами, какие они и сами имели.

Эти мысли были в свое время гениальным выражением того факта, что не боги сотворили боги сотворили людей, но люди создали их по своему образу и подобию.

Такая ориентация мыслей в целом однозначно служила деструкции религиозно -мифологической религиозно-мифологической идеологии.

Материалистическая направленность Ксенофановых мыслей проявляется и в таком тезисе: «Из земли все возникает, и в землю все возвращается».

В рамках материалистического воззрения на мир находятся и его представления о происхождении человека: «Ибо из земли все мы родились и из воды «.

Подобно милетским философам милетским философам, Ксенофан стремился к натуралистическому объяснению природных явлений.

Согласно его представлениям, «звезды возникают из раскаленных туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как горящие угольки».

Так рассуждая, он «полагал Луну сгущенным облаком»;

аналогично он объяснял и метеорологические явления: «Изменения климата вызываются теплом Солнца как основной причиной».

Несомненно интересной является его мысль о постоянном снижении уровня и высыхании моря.

Он обосновывает ее, подкрепляя находками окаменевших морских животных в тех местах, которые в его время были значительно удалены от моря.

Хотя основой его онтологии было «единое» - совершенное, единое бытие, Ксенофан допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали.

Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность.

Если в этом случае можно вообще допустить развитие, то оно, согласно этой концепции согласно этой концепции, не приносит ничего нового.

В этом пункте совершается полный отход от представлений милетских философов милетских философов, которые постулировали единство мира по отношению к первоматерии, а ее изменениями они объясняли существующее многообразие мира.

Ксенофан, однако, понимает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности.

Наряду с абстрактным, понимаемым метафизически единством допускаются и проявления многообразия мира.

Так, собственно, хотя и не явно, ставился вопрос об отношении единичного и общего.

Онтологические Онтологические взгляды Ксенофана взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания.

Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости.

Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив.

Как мы увидим дальше, именно этот скептический подход к чувственному познанию характерен для всей элейской школы элейской школы.

Парменид.

Собственно основателем элейской школы элейской школы был Парменид из Элеи (ок.

540-470 до н.

э.

).

Он был другом и учеником Ксенофана.

Согласно Диогену Лаэртскому Диогену Лаэртскому Согласно Диогену Лаэртскому, он был также учеником Анаксимандра;

большое влияние оказал на него пифагореец Аминий.

По своему содержанию философские философские взгляды Парменида взгляды Парменида ближе всего взглядам Ксенофана взглядам Ксенофана.

К заметным событиям жизни Парменида относится его путешествие в Афины путешествие в Афины, которое он вместе с Зеноном предпринял уже в зрелом возрасте.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский сообщает, что Парменид был автором некоторых законов.

Свои взгляды и философские философские мысли Парменид излагал и в стихах, в которых весьма часто используются метафоры и аллегории.

Его основной труд «О природе» изложен в аллегорической форме, где повествуется о том, как молодой человек приходит к богине, которая и сообщает ему истину о мире.

Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание.

Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность: Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным, И языком.

• будь лишь разум судьей многословному слову!

Этими словами Парменид Парменид объясняет преимущества рационального познания перед чувственным.

Решение вопроса о чувственном и рациональном познании у Парменида (так же как и у Ксенофана) является скорее логическим следствием его подхода к пониманию мира.

Основным для него, как и для всей элейской школы элейской школы, является наука о бытии, о сущем.

Теперь уже остался лишь об одном пути рассказ;

что есть на этом пути многочисленные знамения и что это сущее, которое не возникло, непреходяще, что оно единое, целое, устойчивое и незаконченное.

Не было и никогда не будет - а сразу есть целое и единое.

Или какой же ты хочешь найти ему повод?

Как и откуда оно вырастало?

Чтобы из несущего возникло, не позволю;

ты бы сказал и подумал, ведь изречь и мыслить нельзя то, чего нет, чего не существует.

И какая бы принудила необходимость сущее, чтобы оно из ничего ранее или позже возникло?

Также должно оно или быть всюду, или попросту не быть.

Аристотель эти взгляды комментирует так: «Парменид.

утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного».

Тяготение к материалистическому объяснению у Парменида (как и у Ксенофаца) проявляется в отрицании «сотворения «сущего, в утверждении его вечности.

Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид (а после него и остальные представители элейской школы элейской школы) полностью исключает движение.

Понятие развития в том смысле, в котором оно употребляется в милетской школе милетской школе, и в частности Гераклитом, Парменид подвергает острой критике и называет пустым именем.

Почему Парменид отвергает движение и развитие?

Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики отношения бытия и небытия бытия и небытия: «Следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет».

Эти мысли ведут к единственному логическому выводу: не-сущее не существует.

Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться.

Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается.

Отсюда сущее является наполненным и неподвижным.

Парменид, видимо, осознавал, что такое рациональное понятие сущего находится в противоречии с данными чувственного опыта, поэтому он и стремился объяснить «действительный» реальный чувственный мир, однако его объяснение не помещается в рамках его учения об «истине».

Рассматривает он чувственный мир лишь как «мнение».

Согласно Аристотелю, Парменид в области мнения допускает на основе «чувственного восприятия» и существование не-сущего.

Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения.

У Парменида можно встретить ряд интересных мыслей, касающихся астрономии.

Согласно Диогену Лаэртскому Диогену Лаэртскому Согласно Диогену Лаэртскому, Парменид первый обнаружил, что Земля шаровидна и лежит в середине вселенной.

Он первый отметил, что вечерняя и утренняя звезды - одно и то же светило.

И появление человека Парменид Парменид объясняет естественным образом: «Род человеческий первое начало свое имеет от солнца, но жар и холод, из которых все состоит, сильнее и солнца «.

Учение Парменида Учение Парменида содержит все существенные черты философии элейской школы элейской школы философии элейской школы.

Оно восходит к линии стихийного материализма, с которым мы уже встречались у предшествующих философских школ философских школ Греции.

Парменид, также как и Ксенофан, соединяет материализм с учением о неподвижности и неизменности бытия.

Это соответствует абстрактному, метафизическому характеру философии характеру философии элейской школы элейской школы философии элейской школы, который в определенном смысле является отрицанием предшествующей диалектики (однако с точки зрения ее дальнейшего развития это отрицание нельзя оценить негативно).

Осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

Резкое противопоставление чувственного и рационального познания вытекает из спекулятивного характера взглядов Парменида взглядов Парменида, согласно которым истина постигается лишь разумом.

Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

И хотя Парменид вместе с исключением движения отбрасывает и объективную стихийную диалектику стихийную диалектику (проявляющуюся наиболее отчетливо у Гераклита), его мысли об отношении «сущего» и «не-сущего» становятся важным стимулом для дальнейшего этапа развития субъективной диалектики, в частности в трудах Платона трудах Платона.

Зенон.

Любимейшим и, вероятно, наиболее ярким учеником Парменида учеником Парменида был Зенон.

Родился он в Элее, и его акмэакмэ приходится на период около 460 г.

до н.

э.

Всю жизнь Зенон прожил (не считая путешествия в Афины путешествия в Афины) в родном городе родном городе.

В своих трудах он по преимуществу защищал и уточнял систему аргументаций Парменида.

Платон полагал его одним из мудрейших греков, а Аристотель Аристотель говорил о нем как об изобретателе диалектики.

Как и Парменид, Зенон активно участвовал в политической жизни и общественных делах своего города.

По взглядам он стоял на стороне элейской аристократии, эвпатридов.

В соответствии с принципами элейской школы элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание.

Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям ведет к неразрешимым противоречиям.

Зоной прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами.

Свои взгляды он излагал по преимуществу в форме диалогов форме диалогов, построенных особым методом, который сейчас можно назвать методом споров.

Вначале он предлагает правильное утверждение, противоположное тому, что он хотел доказать.

Затем рациональной аргументацией он доказывал, что эта предпосылка ведет к неразрешимым противоречиям ведет к неразрешимым противоречиям и что истинным должно быть противное утверждение.

Чтобы показать сомнительность и невероятность чувственного познания, он спросил одного из софистов - Протагора: «Произведет ли звук одно зерно проса, если упадет, или одна десятитысячная зернадесятитысячная зерна?

«А когда тот ответил, что не произведет, спросил: «Произведет ли звук мера проса, если упадет, или нет?

«Когда Протагор ответил, что мера, падая, производит звук, Зенон Зенон спросил: «Нет ли некоего отношения между мерой проса и одним зерном, одной десятитысячной частью зернадесятитысячной частью зерна?

«Когда тот согласился, что такое отношение есть.

Зенон Зенон спросил: «Не может ли быть такое, что существуют также отношения между звуками?

Ибо звучащие предметы также и звуки.

Дело обстоит так: если мера проса производит звук, то производит его также одно зерно и десятитысячная часть зернадесятитысячная часть зерна».

Тем самым Зоной хочет показать определенную границу чувственного познания.

Интересно, что Зенон, выявляя противоречия, к которым ведет чувственное познание, сам того не желая, подходит к выявлению действительного диалектического противоречия явлений объективного мира.

В своих онтологических онтологических взглядах он однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего.

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер.

Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, «кто признает множество, необходимо говорит противоречиво.

Так.

если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров.

При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть».

Стихийный материализм его философских материализм его философскихфилософских воззрений подтверждают и мысли о том, что «миров много и не существует пустого пространства», что все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного иди их взаимных перемен.

В согласии с этими стихийностихийно материалистическими взглядами он представлял и возникновение человека, и сущность человеческой души: «Люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием «.

Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам).

В ней Зоной стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение не может ни начаться, ни закончиться.

Предмет, который движется к цели, должен сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели.

Однако, чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути.

Это повторяется до бесконечности.

Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек.

Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона апорией Зенона является Ахиллес.

Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его.

Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха находилась черепаха.

Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, - так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед.

В этой апории повторяется, собственно, то же самое, что и в апории дихотомии.

Ахиллес, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом.

Зоной, понятно, допускал возможность движения в области чувственного познания.

Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом».

Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения.

В. И. Ленин в «Философских тетрадях» говорит об этом: «Зенон и не думал отрицать движение как «чувственную достоверность», вопрос стоял лишь nach ihrer (движения) Wahrheit - (об истинности движения) «.

Мы уже видели, что понятийное осмысление движения доставляло определенные трудности уже ученику Гераклита Кратилу, который, однако, ушел от решения этой проблемы.

Элейская школа Элейская школа также не смогла ее решить, поэтому апории Зенона апории Зенона можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение.

Хотя философия Зенона (как Парменида и Ксенофана) представляет собой метафизическое понимание бытия, но его способ аргументации, мысли о противоречиях и непостижимости движения внесли значительный вклад в развитие диалектического мышления, показали необходимость углубленной разработки понятийного аппарата, были определенным призывом к преодолению понятийной стагнации.

Мелисс.

К числу видных мыслителей элейской школы элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самоc.

Его акмэакмэ приходится на период около 440 г.

до н.

э.

Мелисс, как и Зенон, был учеником Парменида учеником Парменида, посещал беседы Гераклита, защищал основополагающие тезисы элейского учения: «Всегда было то, что было, и это всегда будет.

Ибо если нечто возникло, то не без необходимости прежде, чем возникло;

если же, однако, раньше ничего не было, так из ничего ничто бы не возникло».

«Если же не возникло, а есть, всегда было и всегда будет, то не имеет ни начала, ни конца, но является беспредельным».

Эти фрагменты показывают, что и Мелисс стоял на позициях стихийного материализма и полагал, что мир «не был сотворен «и не имеет конца.

Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и не ограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным, как и у его предшественников.

Как мы видели, философия элейской школы элейской школы философия элейской школы близка традициям спонтанного, стихийного материализма, однако она отрицает «стихийную диалектику стихийную диалектику» предшествующих философских школ философских школ.

Полемика элеатов с диалектикой Гераклита, хотя это и кажется парадоксальным, приводит к постижению реальных, объективно существующих противоречий.

Отрицание движения, выведение противоречий из предпосылок его существования - в частности, в изложении Зенона - становится стимулом дальнейшего развития диалектического мышления стимулом дальнейшего развития диалектического мышления.

Несмотря на метафизический подход, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философского развитие философского мышления философского мышления развитие философского мышления.

Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии (т. е. о сущем;

сущее - он то, отсюда название «онтология») и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира (познание - гносис;

отсюда гносеология).

Их различение чувственного и рациональною познания тесно связано с различением «сущности» и «явления».

Но такая же непреодолимая, непостижимая граница, которая проходит между чувственным и рациональным познанием, согласно их воззрениям, проходит и между сущностью и явлением.

В области способа философствованияспособа философствования (в современных терминах - методологии философского мышления философского мышления) большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.

(Речь идет о проблематике, актуальной и ныне.

) Все последующее развитие философского развитие философского мышления философского мышления развитие философского мышления испытало на себе их существенное влияние в области анализа основных понятий, при помощи которых тогдашние философы стремились отразить, понять объективно существующий мир.

Историческое значение элейской школы элейской школы двузначно.

С одной стороны, ее стихийный материализм, связанный с атеизмом и отрицанием поверий, становится одним из источников дальнейшего развития материализма в греческой философии греческой философии.

Критика стихийной диалектики стихийной диалектики сообщает стимулы дальнейшему развитию диалектического мышления стимулы дальнейшему развитию диалектического мышления.

С другой стороны, метафизический способ мышления способ мышления элеатов, тенденция к спекулятивной абстрактности, отрыв чувственного познания от рационального, связанный с абсолютизацией рационального познания, дают почву различным направлениям идеалистических теорий в дальнейшем развитии философии развитии философии.

ПЛАТОН Платон (427-347 до н. щей выдающейся

э.

) - сын афинского гражданина.

По своему социальному происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии и потому.

был своим человеком в кружке Сократа кружке Сократа.

В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита учения Гераклита - Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму.

Когда в возрасте 20 лет Платон готовился участвовать в соревновании как автор трагедии, случайно перед театром Дионисия он услышал, дискуссию, которую вел Сократ.

Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа учеником Сократа (хотя и не перестал быть поэтом).

Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал последнюю значительную победу в Пелопоннесской войне Пелопоннесской войне.

Платон разделял со всем кружком Сократа кружком Сократа отвращение к афинской демократии афинской демократии.

В период власти 30 тиранов (404-403 до н.

э.

) во главе кружка становится ученик Сократа ученик Сократа Критий, который придерживался тех же взглядов, что и Сократ.

После осуждения и смерти Сократа смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа учеников Сократа -Евклиду - в Мегару, которая была традиционной соперницей Афин.

Вскоре, однако, он возвращается в Афины возвращается в Афины и принимает участие в ее общественной жизни.

После возвращения в Афины возвращения в Афины он предпринял первое путешествие в Южную Италию Южную Италию и на Сицилию путешествие в Южную Италию и на Сицилию.

В Сиракузах Платон попытался реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего, сиракузского тирана.

Дион был последователем пифагорейской философии пифагорейской философии и в своей общине представлял крайне реакционное крыло.

Политическая деятельность Платона не была, однако, успешной.

Дионисий выдал его, как военнопленного, послу Спарты.

На рынке рабов острова Эгина Платона выкупают его друзья, и он вновь возвращается в Афины возвращается в Афины.

В Афинах Платон интенсивно работает в области философии области философии.

Во врем» своих странствий он познакомился с пифагорейской философией пифагорейской философией, которая повлияла на него во многих отношениях.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский даже считает, что учение Платона учение ПлатонаПлатона является синтезом учений Гераклита учений Гераклита, Пифагора и Сократа.

В этот же период Платон период Платон в саду, посвященном полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу философскую школу - Академию, которая становится центром античного идеализма.

В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается включиться в политическую борьбу.

Однако и на этот раз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания.

Подавленный политическими неудачами, он возвращается в Афины возвращается в Афины, где и умирает в возрасте 80 лет.

Платон оставил обширное философское наследие.

Кроме «Апологии Сократа Апологии Сократа «, «Законов», писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога форме диалога (что касается 27 из них, то авторство Платона бесспорно, относительно оставшихся семи можно допустить и возможность подлога).

Творчество Платона Творчество Платона имеет приблизительно три этапа.

Началом первого является смерть Сократа смерть Сократа.

При жизни Сократа жизни Сократа Платон Сократа Платон, вероятно, не писал никаких философских философских произведений.

В этот период он находился под непосредственным влиянием не только мыслей, но и образа жизни своего учителя.

Лишь после его смерти, во время пребывания в Мегаре, он создает первые диалоги и трактат «Апология Сократа Апология Сократа «.

Форма всех диалогов Форма всех диалогов Платона диалогов Платона в основных чертах сходна.

В диалогах всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан.

Определенным, однако, исключением является диалог является диалог «Пир» («Симпозион»), в котором участников разговора больше, чем в других.

Сократ в диалогах Сократ в диалогах «не поучает», а, как правило, задает вопросы тому, кто считается знатоком предмета.

Искусно выбранными вопросами Сократ принуждает своего партнера по дискуссии точно и однозначно формулировать мысли.

При этом обнаруживается, что в ответах партнера содержится много «противоречий» и нелепостей.

Сократ же последовательно, взвешивая все «за» и «против», делает определенный вывод.

Диалоги первого периода творчества Платона творчества Платонапериода творчества Платона, заканчивающегося приблизительно с основанием Академии, как правило, не выходят за рамки философских философских воззрений Сократа воззрений Сократа.

Платон Платон в этот период находится под сильным влиянием своего учителя и, видимо, только после его смерти глубоко понимает смысл учения Сократа учения Сократа.

Прямым прославлением учителя являются «Апология Сократа Апология Сократа «и диалог Сократа» и диалог под названием «Критон».

Следующий период творчества Платона творчества Платонапериод творчества Платона совпадает с первым путешествием в Южную Италию Южную Италию и на Сицилию путешествием в Южную Италию и на Сицилию.

Постепенно изменяются содержание и способ философствованияспособ философствования Платона.

Он отходит от собственно сократического «этического идеализма» и закладывает основы объективного идеализма.

Видимо, в этот период в мышлении Платона несколько усиливается влияние философии Гераклита философии Гераклита и пифагорейского пифагорейского подхода к миру.

Объективно-идеалистическая концепция Платона весьма тесно связана с острой критикой «линии Демокрита «, т. е. всех материалистических воззрений и мыслей, которые встречались в античной философии античной философии.

Во второй половине этого периода, который приблизительно можно ограничить первым и вторым путешествиями в Сиракузы, Платон дает цельное позитивное изложение своей системы.

Лучше всего оно представлено в работе «Закон» («Политея»), где его философские, политические, этические и эстетические взгляды объединяются в единое целое.

Большое внимание в этот период Платон период ПлатонПлатон уделяет вопросам метода познания, идеи.

Он использует для его определения термин «диалектика «и приравнивает этот метод к трению дерева о дерево, которое в конце концов приводит к возникновению искры познания.

В этот период Платон период Платон вновь обращается к жизни Сократа жизни Сократа и к его осуждению афинской демократией афинской демократией (в диалоге «Федей»), но уже как зрелый идеалист.

В его понимании, Сократ добровольно выбирает смерть, ибо он убежден в нематериальности и в неуничтожимости (т. е. вечности) души.

Знаменательным переломом в развитии взглядов Платона взглядов ПлатонаПлатона является диалог является диалог «Парменид диалог «Парменид».

Этот диалог большинство исследователей считают началом третьего, заключительного периода творчества Платона творчества Платонапериода творчества Платона.

В нем Платон подвергает переоценке свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности.

Вместе с тем понимание идеи приобретает определенную косность (застылость).

Видимо, в этот период проявляется ранее подавленное влияние элейской школы элейской школы (о чем можно судить не только по названию диалога, но и по его содержанию).

Характерным для этого периода является объединение теории «идей» с пифагорейской мистикой чисел.

Это, между прочим, связано и с укреплением личных связей с пифагорейцами, установившихся во время путешествия Платона в Сиракузы.

В трудах Платона трудах Платона своеобразным способом отражены почти все элементы прежних идеалистических философских идеалистических философскихфилософских учений.

Однако по сравнению с ними философия сравнению с ними философия Платона философия Платона Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли.

Идеализм до Платона Идеализм до Платона проявлялся лишь «в намеках» и во многом имел интуитивный характер.

Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами.

Основной вопрос философии он решает однозначно-идеалистически.

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и производен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен.

Все явления и предметы явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными.

За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным, бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в «Философских тетрадях», заключена уже в первой элементарной абстракции («дом» вообще наряду с отдельными домами).

Платон Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей.

Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола.

Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности.

В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов.

Идею Платон Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же.

Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен.

В этом - ядро объективного идеализма Платона идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия бытие от небытия.

Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского является важной частью философскогофилософского учения Платона учения Платона.

Чувственно воспринимаемые предметы воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи.

У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера.

Он говорит, что идеи присутствуют в вещах.

Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона взглядам ПлатонаПлатона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон Платон уделяет, в частности, вопросу «иерархизации идей».

Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма.

Выше всего стоит, по Платону, идея красоты и добра.

Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей.

Познание, или достижение, этом идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.

Наиболее подробно учение Платона учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - «Пир», «Закон», «Федон» и «Федр».

Возвратимся, однако, к Платановому понятию кажущегося, производного бытия, которым является реальный, чувственно воспринимаемый мир.

В нем, как уже говорилось, существует возникновение и гибель, единое и многое, развитие.

Диалектика этого мира определена вечным конфликтом бытия и небытия бытия и небытияконфликтом бытия и небытия, идеи и материи.

Это мир, в котором нет ничего (вечного), ибо все течет (изменяется, развивается, возникает и гибнет).

В этом случае явно прослеживается влияние воззрений Гераклита.

В диалоге «Парменид диалоге «Парменид», знаменующем начало третьего периода творчества Платона творчества Платонапериода творчества Платона, диалектика диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия бытия и небытияконфликтом бытия и небытия, который происходит прямо в царстве идей.

Тем самым в царство идей вводится движение и развитие.

Диалектика Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм Платона, в котором заключалась вершина его рационализма.

В последующих трудах проявляется все большее влияние пифагорейской философии пифагорейской философии, усиливающей его мистицизм и иррационализм.

Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах теории познания.

Она изложена, в частности, в диалогах «Федрдиалогах «Федр» и «Менон».

Здесь Платон Платон отрывает чувственное познание от рационального.

Чувственное познание, предметом предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном.

Истинное, настоящее познание, согласно Платону, - это познание, проникающее в мир идей, познание разумное.

Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания.

Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей.

Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.

В диалоге «Менон» теорию воспоминания Платон теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере разговора Сократа с неким юношей.

Последний, хотя никогда не изучал математику и не имел никакого образования, правильно выбранными вопросами был подведен к самостоятельному формированию теоремы Пифагора теоремы Пифагора.

Из этого Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора теоремой Пифагора.

Научить в этом случае - это не более чем принудить душу к воспоминаниям.

На основе теории воспоминания Платон теории воспоминания Платон производит и определенную иерархизацию души, о чем еще будет сказано.

Критике материалистических и сенсуалистских решений проблем познания посвящен диалог Платона диалог Платона «Теэтет «.

Гносеологические и онтологические онтологические взгляды Платона взгляды Платона перекликаются с его понятием души.

Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно.

Тело однозначно подчиняется ей.

Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей.

Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть - влечения и чувственность.

В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое.

Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания.

«Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви;

вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять;

третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика;

четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела;

пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам;

шестом пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания;

седьмой - быть ремесленником или земледельцем;

восьмая будет софистом или демагогом, девятая - тираном «.

Последовательным идеализмом отличались и космологические представления Платона.

Он отвергает учение о материальной сущности мира.

Свои взгляды по этому вопросу он излагает в диалоге «Тимей «, который приходится на последний период его творчества.

Космос «только один», он не вечен, ибо был сотворен.

Он конечен и имеет шаровидную форму.

Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами, которые находятся на седьмой отдаленной сфере.

Небесные Небесные тела Платон Платон считает одушевленными существами, богами.

И движение небесных планет вызвано именно их душами.

Создатель, которого Платон Платон называет демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность.

Создание мира Платон мира Платон видит следующим образом: «.

пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении;

он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого.

Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим;

между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое;

а ум не может обитать ни в чем, кроме души.

Руководясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее.

Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения».

Вопросам упорядочения общества Платон посвящает два обширных произведения: «Закон» («Политея»).

приходящийся на центральный период его творчества, и «Законы» («Номои»), написанные в третьем периоде.

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.

Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества.

Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма.

Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп.

Этими группами являются правители - философы правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители - земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей.

Эти три сословия сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше.

У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей.

Мудрость является добродетелью правителей и философов правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа.

Четвертая добродетель - справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной», некоей «державной» добродетелью.

С позиций своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные.

Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платаново идеальное государство.

Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего.

Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е. на добродетелях средней части души.

В античной Греции античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв.

до н.

э.

Существенно ниже тимократии стоит олигархия.

Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души.

Главным предметом раздражения Платона Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции античной Греции начиная с VI в.

до н.

э.

представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона идеализма Платона.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души.

Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий.

Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости.

Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов.

Важное место, которое в Платановых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания.

Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей.

Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание.

Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством).

Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки.

Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей.

Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию изучать также философию, и в частности «диалектику «.

Искусство Платон оценивает весьма низко.

Он считал его лишь подражанием материальному миру, т. е. неподлинномунеподлинному бытию.

А так как чувственно воспринимаемый мир Платон мир ПлатонПлатон считает подобием мира идей, то искусство для него лишь подражание подражанию.

Это по сути презрительное отношение Платона к искусству логически вытекает из основных принципов его системы объективного идеализма.

Определенную роль здесь сыграл, видимо, и тот факт, что период расцвета период расцвета античного греческого античного греческого искусства совпадает с периодом расцвета периодом расцвета рабовладельческой демократии рабовладельческой демократии, которую всей душой ненавидел Платон.

Осознавая силу и действенность искусства, Платон допускал его существование в идеальном государстве, подчиняя, однако, его социальные социальные функции государству.

Искусство должно служить укреплению могущества государства и развитию религии.

Несмотря на свое негативное отношение к искусству, Платон выдвинул ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная социальная функция искусства и т. д.), которые объективно способствовали дальнейшему развитию теории искусства.

Хотя последующие годы творчества Платона творчества Платона отличаются тенденцией к иррационализму и мистицизму, его философия философия является первой рационально, логически построенной системой объективного идеализма.

При ее оценке следует иметь в виду мысль Ленина о том, что «умный идеализм ближе к умному материализму, чем глупый материализм».

Богатый категориальный аппарат дал возможность Платону постичь, хотя и в идеалистической форме, ряд объективно существующих диалектических отношений.

Объективные идеалисты в основном ссылаются на те места в учении Платона учении Платона, которые направлены против материалистического мышления.

В этом смысле Платон и платонизм играют определенную консервативную роль (стоит вспомнить конфронтацию реализма и номинализма в средневековой философии средневековой философии).

С другой стороны, его диалектика, пусть даже как постижение развития в мире кажущегося бытия (т. е. в материальном мире), или как диалектика диалектика идей, сделала его концепции привлекательными для философии Ренессанса философии Ренессанса, давая ей во многом опору в конфронтации со схоластикой, аристотелевско-томистическим видением мира.

ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ К предшественникам итальянской натурфилософии принадлежит немецкий кардинал Николай КузанскийНиколай Кузанский (1401-1464). стороны, как проявление божьего суда, и поэтому оно имело характер необходимости, абсолютности и вечности (этот п

Он был одним из первопроходцев современного мышления, которое начало складываться на водоразделе средневековья и Ренессанса.

Его философия философия природы и космологическиекосмологические воззрения не выходили за пределы религии.

Как иерарх церкви, он подчинялся конкордату средневекового порядка, но его понимание мира и человека было устремлено в будущее.

Сын мозельского крестьянина, он получил образование у «Братьев общей жизни» в Девентере, и здесь он, как и в период своей учебы в Гейдельберге, заинтересовался мистическими мистическими учениями, в частности учением Мастера Экхарта;

он также изучал и оккамистскую «виа модерна», усвоил математические и естественнонаучные знания.

Изучая право в Падуе, он познакомился с идеями гуманизма.

Только позже, около 1438 г.

, после защиты докторской диссертации по теологии, его начала беспокоить идея о «docta ignorantia» (ученое незнание, знание о незнании), которую впоследствии он развивает в своем главном труде «De docat ignorantia» (1440).

Он написал также логико-философский трактат философский трактат «О предпосылках» («De coniecturis «), теологический трактат «О скрытом боге» («De Deo adscondito») и ряд других.

Кроме пантеистической мистики Экхарта на его творчество повлиял средневековый повлиял средневековый пантеизм шартрских платоников, Давида Динантского;

он читал в оригинале Платона и Прокла.

В своих трактатах отвергает средневековую рационалистическую систему аристотелизма.

Философское решение Кузанским главной проблемы - отношения бога и мира - является теоцентрическим, но в то же время содержит элементы и тенденции, отличающиеся от средневекового католического богословия.

Он исходит из концепции «docta ignorantia», означающей, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы.

Из этого вытекает, что собственно основой познания должна быть противоположность обыденного, конечного постоянно преодолеваемому знанию, т. е. чему-то абсолютному, определенному, безусловному, а значит, «незнанию», неведению об этом безусловном (божественном).

Безусловное знание мы можем постичь лишь символически.

Основой этой символики для Кузанского являются математические символы.

Разум подчинен закону противоположностей, для которого справедливы «да или нет», круг или многоугольник.

В противоположность этому «docta ignorantia» близится к бесконечному, в котором противоположности взаимно сливаются.

Бесконечный многоугольник отождествляется с кругом.

Если бог бесконечен бог бесконеченбесконечен (бог является понятием для наиболее точного выражения максимума), то в нем сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выяснить его сущность.

Из этого вытекает также отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечном, бесконечное распространение бога во вселенной является тем же процессом, что и развертывание к индивидуальному существованию.

Так же как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосме, в человеческом естестве.

И у человека осуществляются процессы «завершения», «наполнения», что является не чем иным, как «божественностью «, хотя она у единичного человека и ограниченна.

Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке.

Человек - это также «бог», но не в абсолютном смысле.

Он является ограничением божественного принципа, подобно тому как космос является ограниченным максимумом.

Однако он является не только частью целого, но и новым целым целого, индивидуальностью.

Этим пониманием Николай КузанскийНиколай Кузанский преодолевает схоластическую креационистическую версию о сотворении сотворении мира из ничего, бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром.

Космология Кузанского прямо связана с его онтологией.

В ней он предугадывает гелиоцентрическоегелиоцентрическое понимание мира.

Мир - не изолированный шар в лоне абсолюта, но он (мир) бесконечен и является бесконечным шаром.

Уже этим его воззрение отличается от геоцентрического, ибо бесконечный шар не имеет определенного центра, он имеет центр везде и нигде.

Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя.

Абсолютной является лишь бесконечность.

КузанскийКузанский здесь развивает идею о релятивности движения.

Своими космологическими представлениями он предсказал деструкцию птолемеевско-аристотелевского аристотелевского понимания космоса, которую начал Коперник и завершили Кеплер, Галилей и Ньютон.

КузанскийКузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления.

Предметом Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы.

Познание «развернутого» мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в его «свернутой» форме.

Идеи КузанскогоИдеи Кузанского о математическом познании истины были по сути антисхоластическими, антидогматическими, они предвосхищали дух естествознания грядущих времен.

Кузанский оказал огромное влияние на дальнейшее развитие философии развитие философии.

Наследие его диалектического мышления было воспринято Д. Бруно, Я. Бёме и перешло в немецкую идеалистическую философию идеалистическую философию XVIII и XIX вв.

Из его пантеизма исходит Б. Спиноза, космологические идеи развивает Р. Декарт.

Представителем магическо-мистической философии философии природы оккультного типа был Парацельс (собственное имя - Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, 1493-1541), врач, ученый, «чудотворец», окруженный легендами (его личность служила одним из прототипов доктора Фауста).

Исходным пунктом его рассуждений была идея, согласно которой всякая реальность имеет свое правило, так называемое архэ жизни (т. е. активную духовную духовную жизненную силу), в которой содержится ключ к природе, и, кто его познает, тот обретет способ, как воздействовать (магическим образом) на природу и преобразовывать ее.

В сущности все искусство врачевания зависит от освоения этого способа.

Парацельсом была выдвинута идея взаимозависимости всех вещей.

На практике это означает, что, воздействуя на одну вещь, мы можем повлиять на другие вещи.

Этот тезис имел философское философское значение для понимания однородности вещей.

Главная, универсальная наука для него - медицина, источником и опорой которой являются теология и философия теология и философия, астрономия и алхимия.

Парацельс, как выдающийся врач-практик, во многом способствовал развитию медицины, он первым подчеркнул неразделимость хирургии и терапии.

В своей врачебной практике он страдал от увлеченности наивной символикой.

Наиболее выдающимися представителями философии философии природы теоретического типа были Б. Телезио и Д. Бруно.

Бернардино Телезио (1509-1583), родом из Косенцы, около Неаполя, - один из влиятельных философов итальянского Ренессанса, основатель итальянской философии философии природы итальянской философии природы.

Его имя сопровождала легенда знаменитого знатока классической античной литературы.

Он противопоставил свое творчество официальной схоластике, с которой познакомился во время учебы в университете.

Склонность к эмпирическому и экспериментальному исследованию природы была обусловлена его деятельностью в добровольном научном обществе - так называемой Козентийской академии.

За вольномыслие его преследовали церковные власти.

Плодом его многолетнего упорного труда была книга «О сущности вещей согласно их собственным принципам».

Из исследования природы Телезиоприроды Телезио исключает познание бога.

Бог является лишь творцом мира, в последующем он не вмешивается в процессы природы, таким образом, задачей философии задачей философиифилософии является не познание бога, а исследование реальной природы.

Философия должна освободиться от теологии.

ТелезиоТелезио отвергает упование на внешние авторитеты: философские философские и научные выводы должны опираться на непосредственные восприятия и опыт, на собственный разум.

Не бог, но природа является предметом является предметом философского предметом философского исследования.

Философия ТелезиоТелезио содержит сильные материалистические тенденции.

Все вещи телесны, материальны;

телесный принцип является их вечной, неизменной сущностью, сам этот принцип, однако, пассивен, лишен всякого движения и активности, он как бы «мертв», невидим.

Движение и изменение вызываются борьбой двух противоположных активных принципов - тепла и холода.

Эти принципы бестелесны, но проявляться вне своей материальной основы, вне материальной субстанции вещей не могут.

В учении Телезиоучении Телезио намечается важная материалистическая идея о материальном единстве мира.

Проявляется эта идея и в его космологическихкосмологических воззрениях: небесные небесные тела, так же как и Земля, материальны, различия между ними вызваны большей или меньшей мерой присутствия активных принципов.

Но в своей сути эта космология основана на докоперниковых схемах.

Солнце и небесные небесные тела в отличие от «холодной» Земли подвижны.

В понятии «собственные принципы» природы у Телезиоприроды у ТелезиоТелезио содержатся элементы стихийной диалектики стихийной диалектики: источник движения не вне природы, но в ней самой.

ТелезиоТелезио отвергает перипатетическое и схоластическое учения о внешнем двигателе: движение является собственным, присущим материи принципом, ее самодвижением.

Эти выводы совпадают с деистическим решением проблемы отношения бога и мира: сотворенный сотворенный мир наделен божественными силами и свойствами, после акта сотворения движение происходит уже само, без вмешательства бога, на основании собственных принципов.

Натурфилософским представлениям отвечает его объяснение жизни человека и его познания.

Тепло, как активный принцип, является основой жизненного принципа, который Телезио называет духом (приравнивая его к средневековому медицинскому термину «спиритус»).

«Пневма» представляет собой тонкую, теплую, телесную, подвижную материю, которая находится в живом организме, способствует движению, определяет жизненные функции, чувствительность, восприятие, познание и умирает вместе с телом.

Учением о «жизненном духе жизненном духе» Телезио указывает на единство всех живых существ.

Человек в этом смысле отличается тем, что его «пневма» более «тонкая» и «теплая».

«Дух «неразрывно связан с материей связан с материей, он рассредоточен во всем теле, распространяется по нервной системе, центром которой является мозг.

Разумная человеческая душа многосторонним образом связана с «ду-.

хом природы».

Этот подход-основа сенсуалистской теории познания Телезио.

Восприятие является источником и важнейшим средством познания, а мышление и суждение определяются восприятием.

Восприятие возникает после принятия внешнего мира «духом мира «духом».

Таким образом, всякая наука должна исходить из непосредственного опыта.

Этические воззрения Телезио в основе соответствуют его философии философии природы.

Нравственная жизнь человека возникает из его естественного стремления к самосохранению.

Из этого стремления вытекают все критерии для определения человеческих добродетелей и изъянов, отсюда исходят человеческие чувства, настроения и эмоции.

Эта этика индивидуалистическая: она предполагает человеческое общежитие и солидарность лишь для защиты индивида от грозящих ему опасностей, вытекающих из стихий природы или насильственных действий других людей.

Кроме природного, материального «духа материального «духадуха» существует и нематериальная душа, которая бессмертна и имеет божественное происхождение.

Ее существование Телезио обосновывает способностью человека к совершенствованию своего сознания и нравственного нравственного поведения.

Эта «уступка» теологии вытекает из общего метафизического характера его философии характера его философиифилософии природы как системы.

Телезио не видит качественных различий материального мира, его теория «жизненного духа жизненного духа» не может достаточно ясно объяснить специфику человеческого сознания и социальной сущности человека.

Философское Философское учение Телезиоучение Телезио имело известность уже при его жизни.

Позже переводы его трудов на итальянский язык расширяют его влияние на процесс развития философии развития философии философии и науки.

Иную, платоновскую линию итальянской философии философии природы итальянской философии природы представляет творчество Франческо Патрици (1529-1597), который в своих «Перипатетических исследованиях» выступал с традиционной задачей гуманистов - преодоления схоластического авторитета Аристотеля авторитета Аристотеля, что становилось все более актуальным, ибо в официальной науке и философии науке и философии все еще господствовал средневековый аристотелизм, поддерживаемый католической иерархией.

Свое понимание мира, отличающееся как от схоластики, так и от платонизма Фичиноплатонизма Фичино, он представил в книге «Новая философия вселенной «.

Всем вещам и телам присущи четыре внутренних принципа: пространство, свет, тепло и течение.

Первый активный принцип - свет, из которого исходит тепло, являющееся непосредственной причиной возникновения вещей, рождающихся в непрестанном движении материи движении материи.

Материя не пассивна, но является движением, «течением» телесной массы.

В своем учении о вселенной он преодолевает неоплатоновскую метафизику метафизику света, согласно которой свет происходит от бога.

Он принимает пантеистическое решение: бог не имеет определенного места, он везде и нигде, вселенная сама есть бог, единое есть все.

Бесконечное пространство, однако, не ограничивается материальностью, оно заключает в себе и духовные духовные существа, бестелесный божественный свет, который путем эманации переходит в телесный свет физического мира.

Философия Философия природы Патрици отвергалась представителями схоластической ортодоксии, его книги были запрещены.

Происходило это в то время, когда шел процесс над Д. Бруно.

Тогда-то в число запрещенных были внесены и книги Б. Телезио.

К вершинам философской философской мысли Ренессанса мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия философия природы пантеистическая философия природы Джордано Бруно (1548-1600), в которой наиболее полно выражен гуманистический стихийно-диалектический характер философии характер философиифилософии и науки Ренессанса.

Творчество Бруно содержало в себе радикальные элементы средневековых средневековых традиций вольномыслия как в их аверроистском, так и в неоплатоновском варианте.

Он развивает идеалы итальянского гуманизма итальянского гуманизма в духе флорентийской платоновской Академии платоновской Академии флорентийской платоновской Академии.

Из современников наибольшее влияние на Бруно влияние на Бруно оказали астрономические открытия Коперникаоткрытия Коперника;

философским философским источником его учения являются идеи Н. Кузанскогоидеи Н. Кузанского и Б. Телезио.

Пантеизм философии Бруно философии Бруно - самый радикальный и последовательный из всех систем итальянской философии философии природы итальянской философии природы.

Бруно вступил в непримиримый конфликт с тогдашним христианским, католическим и протестантским миром, со схоластической философией схоластической философией и университетской наукой.

Он столкнулся с церковью, когда высказал сомнение по поводу некоторых католических догматов (например, о непорочном зачатии и т.

д.

).

Преследуемый инквизицией, он покидает Италию.

Побывал он в разных европейских государствах - во Франции, Англии, Германии (он был и в Праге, где опубликовал «Сто шестьдесят статей против математиков и философов «(«Articuli centum et sexaginta contra mathematicos et philosophos»)).

Постоянно преследуемый, он не находил нигде прочной опоры ни для педагогической деятельности, ни для издания своих трудов.

В конце концов он возвращается в Италию и лишь некоторое время живет спокойно.

В Венеции он был арестован инквизицией, заточен, перевезен в Рим и там 17 февраля 1600 г.

сожжен.

Приговор Бруно Бруно принял мужественно, реагировал на него словами: «Вы, вероятно, с большим страхом выносите этот приговор, чем я его слушаю».

К главным трактатам Бруно относятся философские относятся философские диалоги «О причине, принципе и едином», «О бесконечности, вселенной и мирах», в которых ставятся проблемы бесконечности бесконечности мира, его динамического единства и вечности.

Праосновой выступает Единое, материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего, субстанциональной возможностью всего развернутого, конкретного.

В Едином заключается внутренняя способность, материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм: «Оно наконец созревает в единую подлинную и универсальную субстанцию, которая является одной и той же во всем (которая называется сущее), праосновой всех различных видов и форм.

Оно само является Единым, бесконечным, неподвижным, субстратом, материей, жизнью, душой, тем, что суть истинное и доброе».

Эту способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в разнообразии, Бруно называет «душой мира», которая не только существует внутри материи существует внутри материи, но и господствует над ней.

Эта мировая душа представляет всеобщий разум, является внутренним действием материи, формирует ее изнутри.

«.

Универсальной действующей причиной в природе является универсальный разум - первая и главная сила мировой души;

мировая душа - его универсальная форма».

«Это и есть то нечто, что не меняется, что все наполняет, что освещает весь универсум и побуждает природу, чтобы она соответствующим способом образовывала свои виды» В стремлении опровергнуть воззрения перипатетиков о внешнем, чуждом вмешательстве в природу, материю, стремясь преодолеть ложность схоластического дуализма и креационизма, он приходит к идее о всеобщей одушевленности материи одушевленности материи Его философия философия природы имеет характер панпсихического материализма.

С этих позиций он выступает против схоластического подхода, утверждающего, что материя - это лишь некая «чистая» возможность, и против аристотелевского аристотелевского понимания материи как пассивной и выдвигает учение о материи как активном, творческом принципе.

Материя Материя не может существовать без формы, и, наоборот, форма является внутренней стороной материи является внутренней стороной материи, она не может быть чем-то привнесенным извне, приданным.

Материя Материя существует не только как причина разнообразных изменений реальности, не только в качестве возможности (в смысле неразвернутой праматерии, субстанции), но она выступает как Единое и в бытии, и в реальности вещей, природы, вселенной.

В Едином совпадают одно и многое, минимум и максимум;

в единичном содержится полнота, универсальность бытия, но не «вполне, тотально», потому что «каждая вещь является единой, но не единым способом» «В этих подходах развивается мысль о совпадении противоположностей, направленная против дуализма средневековой схоластики средневековой схоластики.

Бруно говорит о противоречивом единстве устойчивости, неподвижности, бесконечности Единого и неустойчивости, многосторонности этого Единого, проявляющегося во множественности и развернутости.

Мир является Единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц.

Космос есть структура, состоящая из дискретных частей, атомов, существующих в непрерывной бесконечности.

«Атомизм «Бруно заключается в его учении о минимуме и максимуме.

Физическим минимумом является атом, математическим минимумом - точка, минимумом метафизическим - монада.

Образование монад неповторимо, но каждая монада как минимум отражает в себе также и весь универсум.

В своей методологии Бруно пантеистически отождествляет движение и материю движение и материю, природу и мировую душу (бога) (см. «О монадах, числе и форме», 1591).

Его пантеизм заметно склоняется к материализму.

Движение как внутренний принцип природы является не случайным, но необходимым.

«.

Целое, если оно бесконечное и неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него искали источник движения».

«Неподвижность» целого Бруно понимает как абсолютность движения, как бесконечное существование движения и изменений, поэтому не следует искать некий внешний источник движения (бога как первого двигателя, создателя, творца).

Тезис о бесконечности вселенной бесконечности вселенной имеет основополагающее значение для космологии Бруно.

Космос - одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность.

Вне космоса нет ничего иного, он является всем бытием, вечным, несотворенным богом.

Бесконечность Бесконечность мира не является божественным атрибутом, как это доказывает теология.

Бруно отвергает также представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством, или богом.

Бруно создает новую космологию, которая восходит к гениальным открытиям Коперникаоткрытиям Коперника, и делает из гелиоцентрическогогелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы.

Бесконечность вселенной Бесконечность вселенной нельзя понять с точки зрения обыденного человеческого сознания, которое формируется на основе опыта в отношении конечных вещей.

Бесконечность нельзя понять лишь с помощью представлений о том, что меньше и что больше.

Здесь необходим философский разум.

Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя).

Следствием концепции физического единства вселенной у Бруно является гипотеза, выражающая возможность существования жизни и на других планетах.

Теория познания Бруно исходит из идеи, что в человеческой душе проявляется единая вселенская мировая душа, которая неотделима от одушевленной материи одушевленной материи.

Человеческая душа отличается от душ животных своей особой «конфигурацией» - строением, зависящим от физической структуры телесных органов.

Бруно развивает также идею классиков древности о значении руки и труда для развития разума.

Цель разума - проникновение в глубину явлений, познание закономерностей природы, т. е. ее «божественности «.

Познание начинается с восприятия и идет к представлениям, рассудку и разуму.

Чувственное познание само по себе недостаточно.

Познание является бесконечным процессом, потому что и предмет его бесконечен.

Истины можно достичь лишь философскими средствами, но ни в коем случае теологическими.

В отличие от догматического авторитаризма Бруно делает упор на том, что основой твердого и истинного знания должно быть сомнение, однако не в его абсолютизированном значении, не в виде скепсиса.

Как и другие мыслители Ренессанса мыслители Ренессанса, он говорит о практическом значении познания, о «магии», т. е. о таком активном воздействии, которое состоит в раскрытии «тайн» природы.

Этика Бруно Бруно призывает к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во вселенной (Единое и есть добро).

Однако борьба за возвышенные цели требует жертв.

Человек в этом устремлении должен преодолевать страх личной гибели, уничтожения.

Истинным мерилом нравственности является деятельность, земные цели человека.

Он отвергает пассивный аскетизм религиозной религиозной веры, выступает и против пассивного гедонизма.

Человеческая деятельность должна быть возвышенной, устремленной к бесконечности, частью которой является он сам.

Человек должен познавать вселенную и в соответствии с этим реализовать самого себя.

Атеистическая философия Бруно философия Бруно обусловлена историческими обстоятельствами, эпохой.

Его атеизм ограничен пантеизмом, содержащим, однако, сильные материалистические тенденции.

Атака Бруно на тогдашнюю церковь и ее учение, на основания веры (например, отрицание загробной жизни и т.

д.

) была проявлением воинствующего духа философа философа и ученого.

В вопросах религии он выступил, можно сказать, более остро и бескомпромиссно, чем, например, позже это сделали Ф. Бэкон и Р. Декарт Бэкон и Р. Декарт.

Он отверг догматическое авторитарное вмешательство религии в вопросы философии философии и науки, в проблемы общественных отношений и нравственности.

Однако он допускал, что религия может иметь исключительное влияние на примитивные народы.

В будущем место религии религии откровения должна занять «религия разума».

Ее исходные моменты он, собственно, и обозначил в своей философской философской системе.

Пантеистическая философия философия природы Пантеистическая философия природы Бруно завершает развитие ренессансного мышления.

Последующее развитие философии развитие философии связано с эрой, в которой естествознание развивается на экспериментальных и математических основах, что обусловливает новые способы философского отражения мира, новый подход к вопросам методологии наук.

К философам философам последующего времени, на которых оказал влияние Бруно влияние Бруно, относятся Спиноза (пантеизм), Лейбниц (монадология), Шеллинг (диалектика).

ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ

Первая лекция, как вы сами понимаете, должна быть вводная.

Однако она может быть весьма важной и даже определяющей во всем нашем курсе.

Давайте начнем с определения.

Итак, что такое философия ?

И, отвечая на этот вопрос, мы сразу сталкиваемся с огромными трудностями.

Собственно говоря, определение любой науки, даже не науки, а любой сферы деятельности, как правило, заложено в самом ее названии.

Когда мы говорим «физика», то понимаем, что это наука о природе.

Когда говорим «биология», то знаем, что в переводе с греческого - это наука о жизни.

Социология - наука об обществе.

Богословие - тоже ясно.

Философия в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости» (fileo - любить, sofia - мудрость).

И сразу возникает первый вопрос: почему философ называет себя любителем мудрости?

Разве физик, биолог или просто обыватель, вечером открывающий хорошую книгу, не любит мудрость?

Почему философ противопоставляет себя физику, говоря: вот, я, философ, люблю мудрость, а ты, физик, ее не любишь.

Таким образом, исходя из самого понятия, названия дисциплины, мы не можем сказать, что означает эта область человеческого знания.

Несколько слов об истории самого термина «философия термина «философия».

Слово это, как я уже сказал, древнегреческое.

Впервые это слово (точнее, глагол «философейн», как бы мы сейчас сказали «философствовать «) употребил Геродот.

Философы же приписывают введение термина «философия термина «философия» Пифагору, одному из первых древнегреческих философов древнегреческих философов, который был также религиозным мыслителем и математиком.

Однако Пифагор определения философии определения философии не оставил, ибо он ничего не писал.

А вот Платон, писавший свои произведения в форме диалогов форме диалогов, в которых, кроме одного, главным действующим лицом является учитель Платона учитель Платона Сократ Платона Сократ, непосредственно указывает, что термин «философия термин «философияфилософия» ввел Сократ.

Сократ жил во времена, когда активно действовали так называемые софисты.

Сейчас этот термин стал несколько нарицательным и облекся негативным смыслом, а во времена Сократа термином «софистэс» обозначали мудрецов, умных людей, которые обучали всех желающих различного рода наукам.

Сократ же утверждал, что подлинным софистом, мудрецом, является один лишь Бог.

Человек не может быть мудрецом, он может быть только лишь любителем мудрости, философом.

Таким образом, Сократ противопоставлял себя софистам, и в этом противопоставлении и появился впервые термин «философия термин «философия», «философ «.

В этом смысле этот термин употребляется и у Платона.

Ученик Платона Аристотель Платона Аристотель еще более способствовал утверждению термина «философия термина «философия», противопоставив ее другим наукам и введя классификацию наук, в которой первое место занимала именно философия занимала именно философия, которую Аристотель Аристотель называл также теологией, учением о Боге.

И после Аристотеля термин «философия термин «философияфилософия» уже прочно утвердился в древнегреческом языке.

Однако, наблюдая развитие философии развитие философии, мы видим еще одну ее удивительную особенность.

Мыслители до Аристотеля Мыслители до Аристотеля, даже до Сократа, занимались не только философией занимались не только философией, но и учением о природе, тем, что мы называли бы физикой, и учением о жизни, что мы называли бы биологией.

Да и сам Аристотель физику называл второй философией называл второй философией.

Биология у него была также частью философии, так же как и психология.

И после Аристотеля многие философы занимались и физикой, и биологией, и астрономией и другими естественными науками.

Со временем от философии начинают отпочковываться другие науки.

Отпочковывается с самого начала, уже после Пифагора, математика.

В дальнейшем - геометрия и астрономия.

После Гиппократа, Аристотеля и Галена - медицина.

В эпоху Возрождения отделяется физика, в дальнейшем появляется химия.

В XIX веке отделяется психология.

В XX веке появляется социология, и т. д. Науки отпочковываются, а философия как была, так и осталась.

Может быть, на вопрос, что такое философия, нам могли бы ответить сами философы.

Приведу несколько наиболее распространенных определений философии определений философии.

Согласно Сократу Согласно Сократу, философия есть исследование самого себя.

Платон утверждал, что философия философия - это учение о вечно сущем и неизменном, т. е. наука об идеях.

По Аристотелю, философия философия есть наука, исследующая все сущее как таковое, первое начало всего существующего.

Средневековые западные схоластики философией схоластики философией философией считали основанное на христианской христианской вере познание Бога, мира и человека и их отношения.

Немецкий философ Немецкий философ Фихте философ Фихте считал философией считал философиейфилософией знание об абсолютном.

Даже по этому не столь большому перечню видно, что полного согласия в понимании предмета философии предмета философии нет.

Посмотрим в энциклопедии.

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона приводится определение, по-моему, Э. Радлова: «Философия Философия есть свободное исследование основных проблем бытия, человеческого познания, деятельности и красоты».

Другое распространенное определение - определение Дебольского, которое было распространено в 20-х годах, из словаря Гранат: «Философия Философия - это наука, имеющая задачей установление первых и основных истин, т. е. истин, служащих основоначалами или принципами для прочих истин».

Определение в Большой Советской Энциклопедии, которое во многом основывается на определении Ф. Энгельса: «Философия Философия есть учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека и мира;

наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления общества и мышления «.

Сравнивая все эти определения, мы сразу же видим огромнейший разнобой, если не сказать противоречие.

По Фихте и Шеллингу Фихте и Шеллингу философия философия есть наука об абсолютном, другие говорят, что философия философия есть учение о развитии, т. е. об относительном.

Радлов утверждает, что философия философия есть свободное исследование, Дебольский и БСЭ утверждают, что философия философия есть наука философия есть наука об общих законах и т. д., но ведь наука не может быть свободной, она исследует необходимые законы.

Более того, возьмем любое определение, даже последнее: «Наука о наиболее общих законах развития бытия, общества и мышления общества и мышления».

Может ли определение включать в себя понятия, которые сами надо определять?

Может, но это плохое определение.

Или, по крайней мере, эти понятия могут быть определены в другой науке.

Физик не будет говорить что такое молекула, он скажет вам об энергетической связи между атомами, а не об их валентности и проч.

Здесь же наоборот.

Мы спросим: какая наука говорит о том, что такое бытие?

• Философия.

А что такое общество?

• Изучите философию Изучите философию, узнаете.

А что такое философия ?

• Это наука о наиболее общих законах природы и общества.

Замкнутый круг.

Мы строим определение на понятиях, которые определяются данной же областью знаний.

И тем не менее, несмотря на такой огромный разнобой в определениях, никто из философов не будет спорить, что тот или иной мыслитель является философом является философом.

Можно легко определить, кто философ, а кто - нет, не философ, а физик или математик.

Т. е.

мы часто отличаем философа от нефилософа интуитивно.

И это проявляется часто и в наших обиходных высказываниях, например, когда говорим: «Хватит философствовать «, или что-нибудь в таком же духе.

Может быть, одним из основных критериев философии критериев философии как раз и может служить это наличие в определении замкнутого круга.

Любая наука всегда будет стремиться строить определения, стремясь избежать замкнутого круга.

Если мы говорим, что физика есть наука о природе, то на вопрос, что такое природа, физик ответит, что это входит в компетенцию не его науки, а философии.

Физик исследует природу, а существует она, не существует, познаваема, не познаваема - это философские вопросы.

Для физика природа существует, это аксиома.

То, что она познаваема, также не подлежит сомнению - сомневаться будет философия.

Так же и с другими науками.

Поэтому, если мы видим круг в определении, то скорее всего, эта область знаний относится к философии относится к философии.

Итак, среди философов нет согласия в отношении определения предмета философии предмета философии.

Но может быть, философия отличается от других областей знания своим методом?

Вроде бы это кажется похожим на истину.

Действительно, у философии есть свой метод.

Философия всегда умозрительнаФилософия всегда умозрительна.

Философия не формализуема в отличие от математики, математической физики, просто физики, химии и других точных наук.

Но тут сразу же вспоминаются такие мыслители XIX века, как Конт, Маркс, Ницше, которые упрекали философию именно в ее умозрительностифилософию именно в ее умозрительности.

Маркс, а вслед за ним Ленин, утверждали, что критерием истины является практика, что философия, оторванная от практики, всегда будет сползать в ошибочность.

Конт утверждал критерием истины философии истины философии не практику, а научность, т. е. философия должна быть ориентирована на науку, остальная философия - это бесполезное мудрствование.

Ницше считал критерием философии критерием философии жизнь, саму жизнь.

XX век как раз оказался веком проверки на практике этих трех основных учений: и в действительности оказалось, что философия отнюдь не теоретическая дисциплина.

Недостаток всех предыдущих философий Маркс видел именно в том, что они объяснили мир, и своей задачей считал изменить его.

И философы XX века успешно этим занялись: успешно, конечно, не по результатам.

а по усилиям.

Но, с другой стороны, и теоретических наук сколько угодно.

Математика даже еще более теоретическая наука, чем философия.

Отличие, быть может, в ее формализуемости, но в философии также можно найти примеры формализации - у Аристотеля, Спинозы.

А в современной западной аналитической философии даже не найдешь границы, где кончается математика и начинается философия.

Да, собственно, и сам Ньютон свою знаменитую диссертацию назвал «Математические основы натуральной философии «, а ведь это работа по механике, математической механике.

Так что и по методу мы, скорее всего, не отличим философию философию от других наук отличим философию от других наук.

Может быть, стоит пойти по другому пути, отталкиваясь от того, что мы знаем.

Что такое наука, мы знаем.

Что такое искусство, мы тоже знаем.

Мы знаем и что такое религия.

Поэтому надо выяснить, относится философия относится философияфилософия к науке, к религии или к искусству и таким образом точнее понять суть философии.

Есть ли что-то общее между философией философией и наукой ?

Очень многие считают, что философия философия есть наука.

По крайней мере, 70 с лишним лет нас учили, что философия философия есть наука философия есть наука о наиболее общих законах бытия, общества и мышления общества и мышления.

философия философия есть наука, и отличие советского общества в том, что оно построено на научной философии научной философии, а вся остальная философия была ошибочной, т. е. ненаучной.

Поэтому, говорили с высоких трибун и на страницах партийных книг, мы будем строить правильное общество, потому что оно основано на научной философии научной философии.

Попробуем посмотреть на философию с этой точки зрения.

Что такое наука?

Определение давать не будем, т. к. это вопрос сам по себе уже философский, но некоторые основные черты науки мы знаем.

Первое, это общезначимость.

Если Ньютон открыл свой закон, то это не значит, что он его создал, он его открыл.

Законы НьютонаЗаконы Ньютона истинны всегда и везде, и если Эйнштейн создал теорию относительности, то он создал теорию, а не законы.

Он не отменил законы Ньютоназаконы Ньютона, а определил границы их применения, т. е. область малых скоростей и малых гравитационных сил.

Законы Эйнштейна и Ньютона, как и множество других законов, действуют всегда и везде.

И это является одним из основных принципов для определения, является то или иное открытие истинным или нет.

Если эксперимент был проведен в Калифорнии, то он точно такие же результаты должен дать и в Москве и где-нибудь в Гайяне.

Поэтому второе положение - принцип верифицируемости, проверяемости - также является основным для определения научности знания.

Отвечает ли этим принципам философия принципам философия?

Скорее всего, нет.

Например, Платон создал свое собственное философское создал свое собственное философскоефилософское учение.

Аристотель, его ученик, подверг теорию Платона разрушительной критике.

Тем не менее мы считаем и Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля величайшими философами.

Существует множество философских множество философскихСуществует множество философскихфилософских систем: система Декарта, система Лейбница, система Фихте, учение Гегеля, Маркса, Бергсона, учение Сартра, Хайдеггера, Ансельма Ансельма Кентерберийского.

Можно назвать массу имен тех, кто создавал философские создавал философскиефилософские системы или учения.

Философы часто не признавали друг друга, до такой степени они были противоположны в своих оценках.

Философы могли говорить о том, что философия есть царица наук, она выше всех остальных областей знаний, как говорил Гегель говорил Гегель.

По Гегелю, выше всего стоит философия.

Религия, в том числе и христианство, стоит на второй ступени.

Сам Гегель Гегель считал себя человеком верующим.

Или наоборот, Конт считал, что философия - это ошибка, что существует только наука, а если и может существовать философия, то лишь как метанаука, как учение о науке.

И тем не менее, мы и Огюста Конта и Гегеля изучаем в равной степени в учебниках по истории философии истории философии.

Отрицаешь философию философию - значит философ значит философ.

Это, кстати, может быть еще одним критерием, потому что отрицать, опровергать философию можно только философски философию можно только философски.

Может ли быть наукой такое учение, которое позволяет и допускает столь разительное многообразие внутри себя?

Можно ли сказать, что существует биология Линнея, биология Ламарка, биология Дарвина, Лысенко, Мичурина и т. п. ?

Нет.

Существует или биология, или лже-биология.

Да, генетика Менделя совместима с учением Дарвина, но Дарвин не совместим с Линнеем и Ламарком.

Надо выбирать или Ламарка, или Дарвина.

Не может быть различных систем в науке.

Философия же позволяет себе это.

Более того, разве можем мы сказать, что существует русская физика, или немецкая физика?

А вот русская философия философия существует.

И существует немецкая классическая философия немецкая классическая философия, существует английская философия английская философия, которая отличается от французской.

Человек, который прочитает хотя бы несколько десятков философских книг, зачастую по стилю может определить, кто по национальности писал ту или иную книгу, отличить книгу немецкого философа немецкого философа от французского, от американского, от английского, от русского.

Но говорить о национальной науке бессмысленно.

Таким образом, и наукой мы не можем назвать философию, ибо она и не общезначима, и тем более не верифицируема.

Может быть, философия в таком случае есть искусство?

Действительно, существует множество философий множество философийсуществует множество философий, и каждый выбирает ту, какая ему больше нравится.

Возможно, что, к примеру, и Кант прав, и Фихте прав, зачем спорить, кому что нравится.

Как в области искусства: тебе нравится Бетховен, а мне Рахманинов: не будем говорить, чья музыка истиннеемузыка истиннее.

Кому-то нравится Толстой, кому-то нравится Золя: что значит, что какая-то литература истиннее?

Это искусство, это выражение своего внутреннего мира, выражение своего взгляда на мир, отношение внутреннего и внешнего мира человека.

Такие мыслители, как Нищие, Камю, Платон, писали свои произведения в художественной форме.

К тому же каким системам часто отдаются предпочтения?

Да тем, которые написаны хорошим языком.

Жан-Поль Сартр и Анри Бергсон были даже лауреатами Нобелевской премии по литературе.

Может быть, философия и есть форма искусства, форма самовыражения?

Между прочим, Белинский так и считал В 60-х годах во Франции даже возникла школа, которая утверждала, что философия философия есть искусство.

Зачем спорить, какая система истиннеесистема истиннее: все системы истиннысистемы истинны, у каждой есть своя логичность, своя стройность.

Будет ли спорить Скрябин, скажем, с Чайковским о том, чья музыка более истиннамузыка более истинна?

Вопрос риторический.

Но споры между философами философами - это естественное дело, и философия всегда строится как доказательная система.

Философ никогда не будет писать просто так, он всегда будет доказывать свою истину.

Если какой-нибудь композитор или писатель, или художник будет доказывать, что его взгляд на мир является более истинным, то это уже будет не его искусство, а его философские, искусствоведческие мысли.

Т. о.

вполне можно определить и отделить, где искусство, а где философия.

Получается, что философия философия ни с наукой, ни с искусством не могут быть объединены.

Когда мы говорим, что философия философия есть наука, тут же возникают аргументы в пользу того, что философия философия есть искусство, но и в этом случае нет согласия, ибо философия есть доказательная дисциплина.

Но, может быть, философия есть некая разновидность религии ?

Так же как существует многообразие религий, и каждая претендует на то, что именно она является единственно истинной, так же как эти религии прибегают к доказательствам, основываются на некоторых богооткровенных принципах» которые можно назвать аксиомами для научно мыслящего человека, а затем из этих положений, догматов, выводятся другие положения, которые часто доказываются, обосновываются, аргументируются - чем не философия ?

Однако не ошибусь, если скажу, что многие из присутствующих в этой аудитории являются в той или иной мере противниками философии.

Что значит искать истину, любить истину?

Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь».

Что еще, и чем спорить?

Изучайте Писание, а не Платона или Канта, если вы надеетесь обрести жизнь вечную.

Однако обращаю ваше внимание на тот факт, что философия философия существует в последние десять-двадцать веков лишь в христианской Европе и Америке.

Говорить о мусульманской философии можно было лишь в отношении ее средневекового периода.

В буддизме другое положение, там мы просто не найдем границы между философией и религией философией и религией.

Почему я и строю свой курс, как историю западной философии.

Курс истории Курс истории восточной философии восточной философиифилософии я считаю в рамках Богословского Института излишним, потому что у вас будет курс истории курс истории религий истории религий.

И там же вы, изучая восточные религии, изучите восточную философию восточную философию.

Это фактически одно и то же.

В чем отличие философии буддизма или философии даосизма от религии буддизма или даосизма?

Да ни в чем.

Это европеец может выделить некие философские элементы в этих религиях.

Как относится к философии относится к философии христианство философии христианство.

Может быть, в творениях отцов Церкви отцов Церкви творениях отцов Церкви или в Священном Писании мы найдем ответ на этот вопрос?

Апостол Павел пишет в одном из посланий: «Бойтесь, братие, как бы кто не увлек вас какой-нибудь философией или пустым обольщением, не по Господу, а по миру сему» (Кол: 2, 8).

Т. е.

философия не осуждается огульно, просто показывается опасность философии мирской, нехристианской, а философия христианская философия христианская, наоборот, приветствуется.

А в Деяниях Апостолов описывается эпизод проповеди ап.

Павла в Афинском Ареопаге.

Вы помните, что в Ареопаге присутствовали среди прочих и философы философы - стоики и эпикурейцы.

Ап.

Павел обращается к ним и говорит, проповедуя распятого Христа: «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам».

Стоики, эпикурейцы, не зная, чтут Христа?

Эти философы - те же христиане философы - те же христиане, только которые не знают Христа?

Или возьмем отцов Церкви отцов Церкви.

Многие из них активно использовали философские философские идеи и понятия в своих трудах.

О заимствовании аристотелевских аристотелевских положений преп.

Иоанном Дамаскиным или платоновских бл.

Августином хорошо известно.

В работе «Источник знания» преп.

Иоанн Дамаскин дает такое определение философии определение философии: «Философия Философия есть познание сущего в качестве сущего, то есть познание природы сущего.

И еще философия философия есть познание Божественного и человеческого, видимого и невидимого.

Далее, философия есть попечение о смерти, как произвольной, так и естественной.

Ибо.

смерть двояка: во-первых, естественная, то есть отделение души от тела, во-вторых, произвольная, когда мы презираем жизнь настоящую и устремляемся к будущей.

Далее, философия есть уподоблениеуподобление Богу.

Уподобляемся же мы Богу через мудрость, то есть истинное познание блага, и через справедливость, которая есть нелицеприятное воздаяние каждому должного, и через кротость превыше справедливости, когда мы делаем добро обижающим нас.

Философия Философия есть также искусство искусств и наука наук, ибо философия философия есть начало всяческого искусства, и через нее бывают изобретаемы всяческое искусство и всяческая наука.

Далее, философия есть любовь к мудрости;

но истинная Премудрость - Бог, и потому любовь к Богу есть истинная философия истинная философия».

Подобный же подход можно обнаружить и в Словах о богословии свт.

Григория Богослова.

Так что одно могу я сказать в итоге моего краткого очерка: что такое философия философия - сказать крайне сложно.

К какой сфере человеческого познания она относится - тоже сказать пока не могу.

Единственное, что можно сказать с полной уверенностью, - это то, что философия философия - не наука, не искусство и не религия, это философия.

И изучать ее надо именно для того, чтобы кто-нибудь не увлек вас какой-нибудь философией и пустым обольщением по преданию человеческому, а не по Иисусу Христу.

Именно для этого.

Просто человек, не знающий философию знающий философию, обязательно будет увлечен каким-нибудь обольщением.

Естественно, мои слова не убедят всех сразу же.

Об этом мы еще с вами поговорим и поспорим.

Эти споры будут продолжаться, когда мы будем изучать тех или иных мыслителей.

Можно здесь же задать вопрос: а зачем нужно изучать историю философии историю философии изучать историю философии?

Можно взять учебник православной философии философии (скажем, «Основы христианской философии христианской философии «В. Зеньковского или какой-нибудь другой) и изучать его.

Зачем изучать что-то ошибочное?

Лучше сразу ознакомиться с истинной философией истинной философией, оставив в стороне историю историю развития с ее заблуждениями.

А затем, что, изучая даже самый лучший учебник, нельзя научиться философствовать научиться философствовать, мыслить, этому может научить лишь совместное мышление с гениями философии гениями философии - с Платоном философии - с Платоном, Аристотелем, Плотином, Спинозой, Соловьевым.

К тому же нет философии «вообще».

Нет единственно истинной философии истинной философии, есть множество философий множество философий.

И нет, фактически, развития философии развития философии.

В этом еще одно отличие философии философии от науки отличие философии от науки.

Наука всегда развивается.

Если сравнить, скажем, Гейзенберга и Фарадея, то ясно, что Гейзенберг, живя позднее, развил дальше физику, открыл новые законы, которые не отменяют фарадеевские, но наоборот, расширяют область их применения и уточняют их.

Теория Коперника отменяет теорию Птолемея, потому что она была ложной и неистинной.

В философии этого нет.

Мы не можем сказать, что пришел Кант и отменил Платона, хотя Кант так и считал.

Он сказал, что произвел «коперниканский» переворот в философии переворот в философии.

Потом этот коперниканский переворот производил Гегель, потом Маркс, и еще много кто производил «перевороты» в философии перевороты» в философии, а Платон и Сократ Платон и Сократ как были гениальными философами гениальными философами, так и остались.

Философия никогда не отменяет сама себя.

Поэтому, чтобы изучать философию изучать философию, нужно изучать философию изучать философию в ее развитии, читать самих философов читать самих философов, и, читая их, мы интуитивно, сердцем, душой мы поймем, что такое философия, и сами научимся правильно мыслить.

Вы увидите, как аргументируют и отвечают на вопросы гении, и после этого, я надеюсь, более критично будете относиться к своим первоначальным опытам и не всегда удачным попыткам.

Поэтому мы будем с вами читать философов читать философов, читать активно.

Может быть не так много, как на философском факультете, но основные произведения мы читать будем.

Я уже говорил, что невозможно дать четкое определение философии определение философии как конкретной науки.

Существует множество систем, множество философий множество философий, и именно это множество философий множество философий составляет философию как таковую, философию как интеллектуальное достижение человечества.

Кроме того, изучать любую науку проще всего, следуя за развитием мысли со всем человечеством.

Изучая историю философии историю философии Изучая историю философии, а не просто конкретную философию, мы с вами лучше поймем и специфику различных систем, и язык, на котором ведутся философские диспуты.

Мы лучше поймем и проблемы, которые волнуют философов.

История философии История философии как отдельная область философии область философии возникла еще в поздней античности.

Знаменитая книга Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского книга Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов «, которую я вам также рекомендую, является практически первым трактатом по истории философии истории философии.

Она интересна тем, что в ней собраны фрагменты, описаны биографии и учения практически всех древнегреческих философов древнегреческих философов до Р. X. и некоторых философов философов до Р. X. и некоторых философов первых веков новой эры.

О многих философах мы можем узнать только благодаря этой книге.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский с самого начала выдвигает свою собственную концепцию возникновения и развития философии развития философии.

Но можно считать, что первым историком философии историком философии был Аристотель, потому что в своих трактатах («Метафизика «, «Физика», «О душе» и др.

) он, подходя к решению того или иного вопроса, всегда показывал мнение предыдущих философов по этой проблеме, т. е. давал краткое историко-философское введение в исследуемый вопрос.

Ф В Й ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг родился в 1775 г. ь философия, были возникающие университеты. собами

в Леонберге в семье протестантского пастора, учился в 1790-1795 гг.

в известном вюртенбергском училище в Тюбингене.

Так же как и его старших соучеников - Гельдерлина и Гегеля, Шеллинга воодушевлял пафос свободы в философии и литературе того времени.

Он тайно читал Спинозу, Руссо, Клопштока и Шиллера.

Из тогдашних политических событий самое большое влияние имела на него, так же как и на его друзей, французская революция французская революция, из духовных явлений - философия явлений - философия Канта философия Канта.

Под влиянием критицизма Канта он завершил свое расхождение с теологией и церковью.

Еще в Тюбингене, будучи девятнадцатилетним студентом, он написал свой первый философский трактат философский трактат «О возможности формы философии формы философии вообще» («Uber die Moglichkeit einer Form der Philosophie uberhaupt»), благодаря которому он получил известность как обновитель немецкой философии немецкой философии после Канта философии после Канта.

Из ряда его последующих трактатов важнейшими являются «Философские являются «Философские письма о догматизме и критицизме» («Philosophische Briefe uber Dogmatismus und Kriticismus»), написанные в 1795 г.

, и «Идеи философии Идеи философиифилософии природы «(«Ideen zu einer Philosophie Natur»), созданные в 1797 г.

«Идеями философии философии природы Идеями философии природы» начинается ряд его натурфилософских трактатов натурфилософских трактатов.

Как представитель натурфилософии он в 1798 г.

был приглашен Гете в качестве профессора в Йену.

В 1801 г.

Шеллинг помогает Гегелю стать в Йене доцентом философии.

В 1789 г.

в Йенский университет был приглашен и Шиллер (как профессор истории), а благодаря усилиям Фридриха Шлегеля в йене возникает «романтический кружок», куда входили Тик и Новалис.

Таким образом.

Йена на переломе XVIII и XIX веков становится наиболее значительным центром духовной духовной жизни в Германии.

Отсюда исходили многосторонние культурные, философские философские и научные импульсы.

Свою философскую программу Шеллинг изложил во введении к «Идеям философии философии природы Идеям философии природы».

Философия Философия и наука того времени стремились, с одной стороны, к субъективизму (Кант) и, с другой - к чистому объективизму (Ньютон).

Оба направления философии философии и науки занимаются доказательством того, как исключается то, что образует единство мировоззрения, т. е. субъективное и объективное - идеальное и реальное, конечное и бесконечное.

Из этого возникает «потребность философствовать потребность философствовать», т. е. примирить распавшиеся противоположности и создать таким образом «истинную философию истинную философию».

Примерами подобного философского синтеза в прошлом являются взгляды Спинозы и Лейбница.

Оба примиряют идеальное и реальное, конечное и бесконечное.

Указанием на конечное и бесконечное как моменты, которые необходимо соединить (т. е. бесконечное нельзя понимать как трансцендентное, внемировое), является также отмеченная пантеизмом мировоззренческая концепция Шеллинга.

Введение к «Идеям» содержит еще одну мысль, которая имеет весьма важное значение.

«Потребность философствовать Потребность философствовать», возбужденная односторонним фиксированием одного или другого в определении абсолюта, не является нашей человеческой потребностью.

Она заложена в теологической структуре абсолютного основания вещей, которое тем самым достигает неличного самосознания.

В этом отличие познания философии философии Нового времени, понимаемого как человеческая акция по отношению к предмету отношению к предмету, от познания, понимаемого Шеллингом как космическое действо, в котором осознает себя основа, принцип мира.

Хотя Шеллинг Шеллинг подчеркивает равноценность противоположных моментов, которые относятся к абсолюту, все же ряд мотивов введения к «Идеям» указывает на приоритет идеального, духовного момента.

Это проявляется в подчеркивании автономии Я (благодаря сознанию Я стоит над вещами) или в оценке философии Лейбница философии Лейбница, которая наиболее приблизилась к требуемому синтезу.

Философия Лейбница Философия Лейбница является философией является философией духа, философией, которая оживляет всю реальность.

Введение к «Идеям» имеет более общий характер.

После них следуют еще трактаты «О мировой душе» («Weltseele») (1798) и «Первый набросок системы философии системы философии философии природы системы философии природы» («Erster Entwurt eines Systems der Natur philosophie») (1799).

В них Шеллинг высказывает мысль о том, что недостаточно знать природу как объект естественных наук.

Естественные науки поставляют лишь материал, который философия должна домыслить, сформулировать то, что сигнализируют результаты науки, но что научными методами недоказуемо.

Приведем примеры этих исследований Шеллинга исследований Шеллинга.

Шеллинг в своих натурфилософских трудах руководствуется убеждением, что в природе властвует принцип «полярности» и «градации «.

Принцип градации состоит в том, что природа понимается как система ступеней, причем низшая ступень всегда является основой для ступени высшей.

Так как каждая ступень возникает как выравнивание, как временное снятие напряжения между обоими членами полярности, обе полярные силы появляются вновь в «метаморфизированной форме».

Тот факт, что низшее служит основой для высшего, объясняет многое из характера природного процесса.

Следует упомянуть также и его интерпретацию организма, в которой он исходит из полярности раздражимости и восприимчивости.

Шеллинг Шеллинг подчеркивает при этом, что внешнее побуждение не служит лишь для удовлетворения потребностей организма, но прежде всего для того, чтобы организм выходил из состояния индифферентности, в которое иначе бы он впал.

Целью питания является постоянное разжигание жизненного процесса, но не поддержание его и не рост, которые, конечно, тоже обусловлены питанием.

Чтобы дать хотя бы приблизительное представление читателям о методе интерпретации Шеллинга, приведем фрагмент из «Системы философии Системы философии философии природы Системы философии природы»: «.

к сущности неорганической природы относится образование всеобщей гравитационной системы, с развитием которой связана также и параллельная градация качественных различий, таких, что эта система не означает ничего иного, чем общую организованность материи все более узкими областями родства.

Далее, изначальными различиями внутри мировой материи обусловлены все специфические притягательные силы в универсуме: причина тяготения в каждом отдельном мировом теле, наконец, то, что на каждое мировое тело воздействует кроме тяготения также и химическое воздействие, которое исходит из того же источника, что и тяготение, действие, феноменом которого является свет, и что эта акция вызывает феномены электричества, а там, где электричество исчезает, химическийхимический процесс, против него, собственно, электричество- как ликвидация всякого дуализма - направлено».

Так как природа понимается как система ступеней, большую роль в этих рассуждениях играет аналогия, выраженная Шеллингом в тезисе о том, что основополагающая полярность подлежит постоянной «метаморфозе».

Приведем небольшой образец подобного рода рассуждений: «Растение - то же самое, что и низшее животное, а низшее животное - то же самое, что и высшее.

В растении действует та же сила, что и в животном, лишь степень ее проявления является низшей.

В растении уже полностью потеряло воспроизводящую силу то, что еще у земноводного различается как возбудимость, а у высшего животного как восприимчивость, и наоборот».

Одним из элементов этого изложения является телеологическая точка зрения.

Так, целью восхождения к высшему в природе является необходимость «стать самой для себя в целом объектом».

И хотя эта точка зрения содержится в натурфилософских трактатах натурфилософских трактатах Шеллинга, она скорее относится к следующему этапу его философии.

На основе анализа трех натурфилософских трактатов натурфилософских трактатов могло бы показаться, что специальностью Шеллинга Шеллинга является натурфилософское изложение природы.

Следующие трактаты, однако, показывают, что Шеллинг Шеллинг понимал натурфилософию как разработку одной из частей системы, второй частью которой является «трансцендентальная философия трансцендентальная философия» с Я как ее предметом.

Показательным и наиболее разработанным трудом Шеллинга в этом направлении является «Система трансцендентального Система трансцендентального идеализма «(1800).

Во введении к этой работе весьма подробно объясняется концепция философии Шеллинга философии Шеллинга как системы двух взаимодополняющих «философских философских наук «.

Познание всегда имеет два полюса: объективное, или природу (первый полюс), и достоверность Я относительно самого себя (второй полюс).

Если исходить из природы, то вначале кажется, что природа относительно Я полностью автономна, ибо «понятие природы не содержит существования понятия интеллекта «.

Рефлексия природы, однако, приводит нас к факту, что «необходимой тенденцией» природы является «одухотворение», интериоризация вплоть до человека, причем закономерность понимается как нечто идеальное: «.

чем больше в самое природу проникает закономерность, тем больше исчезает этот покров, тем духовнее становятся сами феномены, а после исчезают полностью».

Наоборот, если исходить из Я, то сначала кажется, что Я является самодостаточным.

В Я, однако, усматривается не только тенденция к градации, т. е. к самосознанию, к которому путь пролегает через ощущение, восприятие, представление и рефлексию, но и тенденция к объективизации самого себя, которая проявляется в практическом поведении человека, в истории истории и искусстве.

Трансцендентальная философия Трансцендентальная философия, таким образом, показывает, как объективное возникает из субъективного и образует вторую философскую философскую «науку «, дополняющую натурфилософию, которая дает направленность природе к рефлексии самой себя, к человеку, т. е. к «разуму».

Шеллинг разделяет общую с Фихте идею о том, что как самосознание, так и осознание внешнего мира не могут быть объяснены лишь на основе поэтических актов, но начало сознания состоит в действии относительно мира.

У Шеллинга, однако, речь идет об автономно мотивированном автономно мотивированном сознании индивида, тогда как Фихте наибольший упор делает на еще не осознанное поведение инстинктивно.

В «идеализирующей деятельности» (в создании проекта поведения) и в последующей «реализующей» акции заложено, что «мир для него (т. е. интеллекта.

• Авт.

) становится действительно объективным».

Если бы Я не действовало относительно мира, «мир» для него не существовал бы потому, что сознание осознает мир лишь потому, что направляет на него свою волю.

В поведении относительно мира заложены, таким образом, как самосознание, так и сознание о мире.

Исходя из того что благодаря моему действию относительно данного мира возникает нечто, чего в первоначальном мире не было, можно говорить о двух мирах, о первом, данном без человеческого участия, и о другом - преобразованной человеком природе («искусственные произведения»).

Этот второй мир, в котором объективирована «осознанная и свободная деятельность, находящаяся в объективном мире (т. е. в природе-Авт.

) лишь в проблесках, длится до бесконечности «.

Намек на признаки свободы в природе касается процесса жизни организма, который, по Шеллингу, уже приближается к автономно мотивированной автономно мотивированнойавтономно мотивированной деятельности человека.

Посредством воздействия людей на внешний мир осуществляется и воздействие людей друг на друга.

Человек, который пробуждается к сознанию благодаря автономной деятельности относительно внешнего мира, впал бы в бессознательное состояние, если бы не было воздействия других интеллектов на этот мир, а тем самым и на него: «.

непрекращающееся взаимодействие разумных существ» является «необходимым условием сознания».

Стремление показать, что в общественном процессе, который основан на человеческом автономном поведении, властвует скрытая закономерность как «объективная» сторона этого действия, вело Шеллинга Шеллинга к созданию очерка философии истории философии истории очерка философии истории -части «Системы трансцендентального Системы трансцендентального идеализма «.

История, по Шеллингу, конституируется отношениями между необусловленным индивидом, с одной стороны, и исторической необходимостью - с другой.

Первой задачей истории истории является объяснение того, как «из самой свободы, когда я думаю, что действую свободно, должно с необходимостью возникать бессознательное, т. е. без моего участия нечто мною не задуманное, или, выражаясь иначе, как против этой сознательной деятельности, т. е. свободно определяющей, должна становиться деятельность бессознательная и возникающее на ее основе неумышленно - и даже вопреки воле действующего - нечто такое, что сам он по своей воле не мог бы реализовать.

«

Здесь выражены два тезиса философии истории философии истории Шеллинга.

Первый тезис: хотя все индивиды действуют «свободно», т. е. недетерминированно, в их деятельности возникает нечто, «что мы никогда не замышляли и что свобода, предоставленная сама себе, никогда не совершила бы».

По Шеллингу, для исторического исторического развития характерна «прогрессивность», проявляющаяся в том, что она развивается по направлению к буржуазному «правовому закону», смыслом которого является «гарантированная свобода» (имеется в виду свобода в смысле буржуазных гарантий).

С этой точки зрения история может быть определена как «постепенная реализация правового закона».

Из постепенного приближения к цели истории вытекает и ее периодизация по отдельным эпохам.

Наше «свободное» поведение превращается в «необходимость», которая придает истории направление и ценность.

Уже в античности великие представители духа указывали, что наше «свободное» поведение таинственным образом при воздействии превосходящей нас силы превращается в закономерность.

Второй тезис касается того, что вызывает трансформацию нашей автономно мотивированной автономно мотивированнойавтономно мотивированной деятельности в общую закономерность, которая стоит за объективным ходом истории.

Шеллинг, правильно ставя вопрос о сущности истории сущности истории, не может найти адекватный ответ, касающийся ее закономерности.

Лишь марксистская философия теорией классов и классовых интересов дала ответ на вопрос, как возможно, что большинство членов определенной общественной группы действует более или менее одинаковым образом.

Шеллинг, исходя из своей пантеистической ориентации, под влиянием Спинозы проецирует условия, вызывающие сходное поведение множества различных людей, на неличное божество, которое он называет «вечно бессознательным», «абсолютной волей» и на которое «все интеллекты как бы нанесены».

Говорит он также о «едином духе «, который «вещает во всех» и «привел объективный результат целого в соответствие со свободной игрой индивидов.

«

Шеллинг решительно отвергает личный характер этой надличностной силы.

Это «абсолютно идентичное нельзя, однако, представить себе как личное существо, и ничуть не лучше полагать его чем-то полностью абстрактным».

В человеческом поведении содержится некая двойственность потому, что люди действуют на основе своей личной мотивации, и в то же время их действия становятся частью высшего намерения, «простирающегося как ткань, сотканная неизвестной рукой в свободной игре произвола истории «.

Понятие «идентичное» в «Системе трансцендентального Системе трансцендентального идеализма «использовано для обозначения основы действительности вообще.

«Идентичность» как основа действительности означает, что в сознании и в истории, с одной стороны, и в природе - с другой, мы встречаемся с той же основой мира и с тем же строением основы, которые можно выразить в понятиях «причина самого себя» и «самосотворение».

Под «самосотворением» Шеллинг Шеллинг понимает обстоятельства, когда природа и сознание понимаемы как восхождение, как «прогрессивность» по направлению к высшим творениям.

Определенная аналогия между природой и человеческим миром состоит в том, что основа действительности в обоих случаях проявляется как соединение бессознательного и сознательного.

Природа творит неосознанно, но в ее продуктах мы усматриваем следы разума, и это проявляется в законах природы, в направленности к высшему, к человеку, т. е. к разуму.

Человеческий мир, напротив, творит осознанно, однако из него возникает нечто, чего никто не замышлял, т. е. опять нечто неосознанное.

«Органом» или инструментом проверки того, принадлежат ли сознательное и несознательное друг к другу, является философия является философияфилософия искусства.

Художник творит сознательно, но в его продуктах содержится больше, чем он вложил, и это объясняется лишь тем, что в искусстве проявляется то «неизменное идентичное, что не может прийти ни к какому сознанию».

Большой шаг вперед Шеллинга заключается в том, что он перешел от тезиса Фихте - Я (бессознательное и неличное) является основой мира - к тезису о том, что основа мира есть то «идентичное», что проявляется в природе и в человеческом сознании, с одной стороны, в истории истории и искусстве - с другой.

То, что Шеллинг Шеллинг говорит об одушевлении природы, проявляющемся в направленности к высшему и к человеку и в том, что направляющей действительностью является организм, а не неживая природа, свидетельствует, что он понимает природу не материалистически, но тем не менее как независимую от сознания.

Шеллинг стремится к уравновешиванию субъективного и объективного, идеального и реального, конечного и бесконечного.

Объективно, разумеется, преобладает идеальный момент потому, что абсолютное понимается как осознающее себя в человеческом познании.

Мировоззренчески значителен его пантеизм, важное место занимает он и в истории диалектики.

В «Системе трансцендентального Системе трансцендентального идеализма «уже используется термин «идентичность» для характеристики основания действительности, которое «излучается» природой и искусственными творениями, однако не является познаваемым.

Познаваемо оно лишь косвенно.

В последующих трактатах так называемого идентичного периода, к которому принадлежат «Изложение моей системы философии системы философии Изложение моей системы философии «(«Derstellung meines Systems») (1801), диалог «Бруно диалог «Бруно «(1802) и «Философия Философия искусства» («Philosophie der Kurlst») (1803), сделана попытка истолкования основания всей действительности.

В трактатах, непосредственно предшествующих «идентичному» периоду, основание названо «субъект субъект-объектом» (потому что оно имеет две формы существования - субъект и природу), позже оно называется «абсолютной идентичностью», в диалоге «Бруно диалоге «Бруно «- «идеей идей», «абсолютной субстанцией «и т. д. Появление нового в последующем периоде Шеллинг периоде ШеллингШеллинг выражает во введении «Изложения моей системы философии системы философии Изложения моей системы философии «.

До сих пор он выступал с позиции двух философских философских наук, исходя из двух противоположных направлений, тогда как ныне он хочет выступать с позиции того, к чему обе науки направлялись, т. е. с позиции самого основания.

Его он называет «абсолютной идентичностью», которое по отношению к природе и истории истории является их «бытием в себе», или «бытностью».

«Бытность» должна иметь форму, с одной стороны, субъекта, или истории, с другой - «объективности».

В обеих формах существования действуют полярные факторы - субъективный, или познавательный, принцип и «объективный» принцип, причем в форме субъекта, или истории, преобладает преобладает субъективный принцип, а в объекте, или природе, преобладает преобладает объективный принцип.

Поэтому мы познаем в природе структуры «разума», тогда как в сфере субъективности мы усматриваем объективизацию субъективного.

К символах этот расклад действительности Шеллинг представляет следующим образом: А=в+ А+в А=А С левой стороны находится объективность с релятивнойрелятивной идентичностью (единством) А как субъективного принципа и В как объективного принципа при преобладании преобладании объективного принципа.

С правой стороны находится субъективность как релятивнаярелятивная идентичность субъективного и объективного принципов при перевесе субъективного принципа.

А=А - это формула абсолютной идентичности, которая выражает абсолютную основу вещей.

Формулой А=А (или же подобной формулой «идентичности идентичности») Шеллинг Шеллинг выражает то, что абсолютная основа остается сама собой в своих формах, которые называются потенциями.

Концепция о том, что человеческое познание есть самопознание абсолютного начала, является у Шеллинга одной из ключевых, и она присутствует уже во введении к «Идеям».

Шеллинг, который любит употреблять термины, взятые из математики, называет ступени природы потенциями.

Самой низкой потенцией, разрешающей противоположность притягательной и отталкивающей сил, является материя является материя;

реализация притягательной и отталкивающей силы вызывается «тяготением».

Следовательно, одним из центральных понятий натурфилософии Шеллинга Шеллинга является «сила».

Ориентация на понятие силы в объяснении природы определяет «динамическое» понимание природы.

По Шеллингу, природа - «начало реальности», а не сама реальность, т. е. природа является причиной самой себя.

Другое значение «силы» состоит в том, что каждую «реальность» можно объяснить как «выравнивание» противоположного воздействия сил.

Наконец, Шеллинг Шеллинг определенно говорит о «динамическом процессе», к которому относятся магнитные и электрические явления и химическиехимические процессы.

Центральное место в динамическом процессе приписывается свету, который характеризуется метафизически как «восхождение абсолютной идентичности в реальность».

Динамический характер магнитных, электрических и химических явлений обоснован тем, что они суть модусы «привязанности», существующие в каждой точке универсума и являющиеся результатом релятивнойрелятивной идентичности между притягательной и отталкивающей силами.

Динамический процесс наступает потому, что тела с различной «привязанностью» стремятся к выравниванию различий между собой.

Все тела потенциально являются магнитом - их можно определить «метаморфозами магнита».

В «Изложении моей системы философии системы философии Изложении моей системы философии «преобладает конструкция, напоминающая естественнонаучное изложение, но речь идет о конструкции «динамической», которая работает со схемой противоположных сил, всегда уравновешивающихся лишь временно, а затем - на высшем уровне - выделяющихся вновь.

Таким образом, Шеллинг Шеллинг создал диалектический вариант естественнонаучного объяснения природы.

В этой интерпретации развития от низшего к высшему он, однако, не понимал «высшее» или более сложное как результат предшествующего внутреннего процесса.

Шеллинг прямо указывает, что его перечисление потенций надо понимать не как хронологическую историю историю природы, но как ее «разум», т. е. общую структуру.

Этот тезис играет большую роль также и в философии Гегеля философии Гегеля.

Речь здесь идет не о полемике с теорией развития, но скорее о подчеркивании того, что угол зрения, с которого эта философия философия природы рассматривается, продиктован позицией понимания природы как арены борьбы полярных сиди восхождения от низших структур к высшим, а не строго исторической позицией, для которой в то время и не было эмпирического материала.

«Система трансцендентального Система трансцендентального идеализма «и «Изложение моей системы философии системы философии Изложение моей системы философии философии» являются трактатами, в которых заметна пантеистическая тенденция сближения мира природы и человека: «Сила, которая разливается в массе природы, является, если это касается бытности, той же силой, которая проявляется в духовном духовном мире, только там она должна бороться с преобладанием реального, так как здесь с перевесомперевесом идеального».

У сил акцентируется воздействие вверх, высшее объясняется как результат взаимного столкновения и соединения.

Напротив, для следующей работы «идентичного периода» - диалога «Бруно диалога «Бруно «- характерен более метафизический подход, и прежде всего подчеркивание воздействия сил сверху, из духовного духовного мира.

В диалоге «Бруно диалоге «Бруно «Шеллинг оставляет метод конструкции универсума, который был подобен конструкциям в естественных науках, и проводит внутреннее членение «идеальной» стороны начала всех вещей на «бесконечные понятия», а также членение и самого универсума.

«Понятия» соответствуют аристотелевским «формам» и являются «бесконечными» потому, что они суть «образцы» для многих индивидов, возникающих или гибнущих;

материнский же, «принимающий» принцип соответствует материи.

Оба принципа снисходят дальше к отдельным вещам, которые являются конечными потому, что не реализуют адекватно бесконечные понятия, выступающие их началом.

Возможность познания этой внутренней структуры обусловлена всеобщей структурой «уподобления», пронизывающей весь универсум.

К этому сводится значение наиболее характерной инспирации Шеллинга, т. е. его «идеалреализма» (хотя и в нем перевесперевес на стороне идеального принципа).

Идея, как и прочая «абсолютная идентичность», является началом отцовского принципа (бесконечные «понятия», реализующиеся в природе) и материнского, «принимающего» принципа, благодаря чему новая концепция становится пантеистической (как указывает уже название трактата).

Однако здесь заметен сдвиг к идеализму в мировоззренческом смысле, а также к идеалистическому методу интерпретации.

Если в прежней концепции абсолют был единством субъективного и объектктивного, идеального и реального (с перевесом реального в природе и идеального я человеческом мире), то нынешний абсолют понимается более идеалистически.

Уже здесь Шеллинг отходит от крупнейших достижений своего раннего периода, т. е. от упора на «объективный», или «реальный», фактор, который теперь ослаблен, а также от диалектической концепции диалектической концепции динамического процесса.

Его новая концепция лишена того, что станет силой позиции Гегеля, т. е. доступности и диалектичности категорий, теории исторического исторического развития и познающей идеи, которая развивается и движется, отрицая саму себя, к большей конкретности.

Диалог «Бруно Диалог «Бруно «тем не менее важен для понимания методологических начал истории философии истории философии Шеллинга философии Шеллинга.

Противоположность идеализма и реализма, которая, по Шеллингу, возникает с односторонней фиксацией идеального и реального элементов, образует «наибольшую противоположность в философии «.

Взаимное развитие этой противоположности, выливающееся в примирение противоречия в философии Шеллинга философии Шеллинга, должно прослеживаться во всей истории философии истории философии.

Этот принцип делает Шеллинга одним из основателей философской истории философской истории философии истории философии философии (прежде существовала история существовала история философии история философии как собрание взглядов без их развития).

Шеллинг написал лишь часть истории философии истории философии - так называемые «Мюнхенские лекции «1827 г.

, названные «История новейшей философии История новейшей философии» («Geschichte der neueren Philosophie»).

В следующем периоде Шеллинг периоде Шеллинг склоняется к теософическим спекуляциям.

Впервые это новое направление можно идентифицировать в «Философских исследованиях сущности человеческой свободы» («Philosophische Untersuchungen uber das Wesen der menschlichen Freiheit»), написанных в 1809 г.

и состоящих из трех больших трактатов - «Века мира» («Weltalter»), «Философия мифологии «(«Philosophie der Mythologie») и «Философия откровения» («Philosophie der Offenbarung»).

В этом исследовании Шеллинг исследовании Шеллинг обвиняет рационалистическую философию рационалистическую философию в том, что она отвечает лишь на вопрос «как?

«, а не на вопрос «что?

«, т. е. он обвиняет ее в отсутствии внимания к принципу, который способствует тому, что вещи суть.

Рационализм позволяет единичному возникать из общих сущностей, однако он не может объяснить, как из последних возникают реальные единичные вещи.

Хотя эта критики и правильна - в частности, критика Шеллингом Гегеля Шеллингом Гегеля в «Истории новейшей философии Истории новейшей философии», - она содержит много тяжеловесных аргументов, ведь она осуществлялась с позиций, которые замещают рационалистический идеализм иррационализмом, волюнтаризмом и теософией.

Политически Шеллинг все больше удалялся от прогрессивных идей своей молодости.

Поэтому реакционный прусский «романтический» король Фридрих-Вильгельм IV вскоре пригласил его в Берлинский университет (1841), где Шеллинг должен был противостоять растущему влиянию пантеизма Гегеля.

Эта миссия Шеллинга принесла ему, однако, заслуженное поражение.

В кампании против Шеллинга участвовали старшие приверженцы гегелевской философии и представители молодой демократической оппозиции, принял активное участие и молодой Энгельс, который написал газетную статью «Шеллинг о Гегеле Шеллинг о Гегеле» и два анонимных памфлета.

Дискредитированный, Шеллинг отказался от лекций.

Однако почти в то же время (3. 10.

1843) Маркс в письме к Фейербаху пишет об «искренних целях молодого Шеллинга «.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

Ксенофан Ксенофан жил несколько раньше, чем Гераклит, однако Ксенофан оказал влияние на элейскую школу элейскую школу, поэтому его философию мы и изучаем вместе со всей элейской школой элейской школой.

Ксенофан Ксенофан - мыслитель, так же, как и Гераклит, стоящий особняком, хотя он оказал огромное влияние на Парменида влияние на Парменида, и его идеи были развиты в элейской школе элейской школе.

Поэтому Ксенофана следует рассматривать совокупно со всеми элеатами, к которым относятся, кроме упомянутого уже Парменида, Зенон и Мелисс.

Годы рождения Ксенофана в разных источниках указываются по-разному: то 580, то 570, то 564.

Умер около 473 года.

Происходил из Колофана, что в Малой Азии.

В 25 лет он переезжает на юг Италии юг Италии, в Сицилию, где и проходили остальные годы его жизни.

Сфера деятельности Ксенофана довольно разнообразна: он и философ, и поэт, и проповедник.

Писал элегии и силлы.

На одну из элегий Ксенофана написал подражание А. С. Пушкин.

Ксенофан занимался и филологией - пытался найти закономерности в греческом языке.

Однако нас интересует его философия и в первую очередь его учение о Боге.

Ксенофан много критиковал современную ему религию и впервые аргументирование излагал учение о едином и единственном боге.

Вначале несколько слов о критике Ксенофаном языческого политеизма.

Аргументы Ксенофана основываются на том, что боги греческого пантеона похожи на людей.

И отсюда Ксенофан делает вывод, что эти боги выдуманы людьми и похожи на людей именно потому, что их выдумали люди.

Если бы у коней были боги, то это были бы боги-кони.

У эфиопов боги курчавыми и с приплюснутыми носами, боги фракийцев рыжеволосые и голубоглазые.

А поскольку невозможно, чтобы у каждого народа были свои боги, следовательно, существующую религию нельзя признать истинной.

Взамен этого Ксеофан предлагает свое учение о едином боге.

Есть только один бог, который не похож ни на кого из смертных.

Этот бог весь целиком видит, весь целиком слышит и весь целиком сознает.

«Есть один только бог, меж людей и богов величайший, не похожий на смертных ни обликом, ни сознанием.

Весь целиком он видит, весь сознает и весь слышит, но без труда помышлением ума он все потрясает.

Вечно на месте одном он пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало».

В трактате Псевдо -Аристотеля «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии» предлагаются аргументы, почему Ксенофан Ксенофан мыслит именно так, а не иначе.

Бог вечен, поскольку он не мог возникнуть, ибо все существующее возникает из несуществующегосуществующее возникает из несуществующего.

Но из существующего не может возникнуть несуществующеесуществующего не может возникнуть несуществующее.

Бог один, поскольку, если мы допустим, что богов несколько, то некоторые из них будут более могущественными, некоторые - менее могущественными.

Поскольку бог, по определению, есть самое могущественное существо, то он может быть только один.

Если все боги имеют равную силу, то они так же не являются в полном смысле богами, потому что не являются самыми могущественнымиявляются самыми могущественными.

У бога нет частей, поскольку если бог имеет части, то одна часть будет главенствовать, а другая - подчиняться.

Бог же является полностью самым могущественнымявляется полностью самым могущественным.

Поскольку у бога нет частей, следовательно, он в каждой своей части одинаков, и, следовательно, он имеет шарообразную природу.

А поскольку он всюду, во всех своих частях одинаков, то он весь слышит, весь сознает и т. д. В противном же случае, части его, несмотря на то, что они части бога, находились бы между собой в отношениях господства и подчиненности, что невозможно.

Поскольку бог вечен, один и шарообразен, то он и бесконечен и конечен, так как бесконечным может быть только несуществующее, не имеющее ни границы, ни середины, ни начала, ни конца.

Но бог и не конечен, потому что конечно лишь то, что существует и граничит с чем-то другим.

Бог же не может ни с чем граничить.

Бог не движется и не недвижется.

Потому что неподвижно не-сущее, не-существующее, т. к. в него ничто не может переместиться.

А движется лишь только то, что числом больше одного, потому что двигаться можно лишь по отношению к чему-либо.

Таким образом, бог весь целиком видит, весь целиком слышит, весь целиком мыслит.

Он есть бесконечное и одновременно конечное, недвижущееся и непокоящееся, шарообразное, занимающее собою все бытие.

Парменид Учеником Ксенофана является Парменид.

Фрагментов Парменида дошло гораздо меньше, чем Гераклита, однако по степени влияния Парменида влияния Парменида на последующую греческую мысль его так же трудно с кем-нибудь сопоставить.

Парменида обычно считают первым философом считают первым философом, который начал логически размышлять и привнес рационалистический, логический метод в философию.

Школа называется по месту жительства Парменида - Элее, расположенной на юге Италии юге Италии.

Парменид учился у Ксенофана, но к созерцательной жизни, к философии его привел пифагореец Аминий.

Считается, что Сократ беседовал с Парменидом, однако годы жизни Сократа жизни Сократа и Парменида не позволяют сделать такой вывод.

Парменид написал поэму, которая также называется «О природе».

Эта поэма состоит из двух частей - «Путь истины» и «Путь мнения».

«Путь истины» излагает учение Парменида учение Парменида, по поводу «Путь мнения» мнения разных толкователей расходятся: непонятно зачем в одной поэме философу излагать два совершенно противоположных взгляда на мир?

Однако «Путь истины» излагает настолько необычную, настолько противоречащую здравому смыслупротиворечащую здравому смыслу картину мира, что, по всей видимости, сам Парменид посчитал необходимым описать то, из чего состоит мир, хоть таким, каким он нам кажется.

Может быть, это неистинный мир, но он тем не менее нам кажется и также заслуживает того, чтобы его описали.

Но внимание философов всегда, естественно, привлекает первая часть поэмы - «Путь истины».

Сюжетно поэма, написанная в стихах, построена так: в «Проэмии» описывается, как богиня справедливости Дикэ ведет Парменида, а богини-девы несут колесницу с автором к дверям дворца, в котором ему богиня рассказывает истинное положение вещей.

В «Пути истины» в первую очередь выделяются два положения Парменида положения Парменида.

Первое: Иногда это еще называют первой формулировкой закона тождества.

Это действительно тавтология, само собой разумеющееся.

Второе положение Парменида положение Парменида не совсем очевидно, ибо оно гласит: «Мыслить - то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие - одно и то же».

Казалось бы можно всегда возразить.

Ведь помыслить можно что угодно, какую угодно химеру, кентавра, леших, но из этого не следует, что они на самом деле существуют.

Но попробуйте представить себе кентавра, состоящего из несуществующих частей.

Кентавра мы представляем себе как некое существо, состоящее из лошади и человека, т. е. из того, что существует.

Все, что вы будете мыслить, будете мыслить только на основе существующего.

Попробуйте помыслить несуществующее, т. е. небытие.

Не несуществующую вещь, а небытие.

Этого вы не сможете сделать.

Этот тезис Парменида на самом деле отнюдь не случаен, потому что выводы, которые следуют из его философии, настолько противоречат здравому смыслупротиворечат здравому смыслу, что тут же может появиться стремление обвинить его и сказать, что между доказанным и существующим в действительности нет ничего общего, разум - это не бытие, и его выводы не могут служить основой для бытия.

Именно поэтому с самого начала Парменид указывает, что мыслить - это то же, что быть, что логические аргументы относятся не просто к области разума, но и к области бытия, и то, что мы с вами исследуем при помощи разума, непосредственно относится к бытию.

Из первого тезиса следуют такие выводы: поскольку существует лишь то, что существует, а то, что не существует, не существует, поэтому существует только бытие.

Если существует только бытие, то оно неделимо.

Бытие может быть разделено на части только в том случае, если между частями бытия есть небытие бытия есть небытие.

Но небытия нет.

Поэтому бытие одно и множества вещей нет.

Даже если бы мы и представили, что существуют некоторые части этого бытия, то они не могут двигаться, поскольку движение бытия возможно только в небытии бытия возможно только в небытии.

Движение частей бытия возможно только тогда, когда между частями бытия существует некое небытие.

Поэтому движения в мире также нет.

То, что нам кажется существующей множественность множественность вещей, и то, что мы верим в движение этих частей, - это лишь нам кажется.

В действительности бытие нерожденно и не подвержено гибели.

Оно существовало всегда, вечно и будет существовать всегда.

Оно однородно, бездрожно, т. е. в любой своей части оно не двигается, оно одно, не может быть двух бытии.

Оно простое, ни из чего не возникло, неделимо, вездесуще, непрерывно.

Вслед за Ксенофаном он утверждает, что бытие имеет форму шара.

Таким образом, получается парадоксальная картина.

Действительно, выводы из двух его положений, совершенно очевидных и совершенно не подлежащих никакому сомнению, выводы совершенно логичные, приводят нас к совершенно неразумным выводам о том, что множественности множественности вещей множественности вещей не существует, что движения нет, что это нам только кажется.

На основе рассуждений Парменида можно предложить парадокс, над которым следует подумать.

Мы согласимся с тем, что бытие есть, небытия нет.

Мы согласимся с тем, что Бог есть.

Значит, Бог есть бытие.

Поскольку Бог есть бытие, то если Бог существует, то Он существует везде.

Нет никакого небытия, из которого Бог мог бы сотворить Бог мог бы сотворить сотворить мир Бог мог бы сотворить мир.

Следовательно, Бог не может сотворить Бог не может сотворить сотворить мир Бог не может сотворить мир из небытия сотворить мир из небытия.

Бог может творить мир только из того, что есть, т. е. бытия, т. е. из Себя.

Если же есть небытие, то есть места, где нет Бога, ибо Бог есть бытие, «есть Сущий».

Следовательно, или тезис христианства о сотворении сотворении мира из небытия сотворении мира из небытия неверен, или Бог не вездесущ, что существует некоторая область, называемая небытием, где Бог или сейчас не существует, или когда-то не существовал.

Или надо сделать третий вывод, что Бога нет.

Говоря, что Бог есть, мы приходим к выводу, что Бога нет.

Я попрошу вас подумать над этим парадоксом.

Зенон Элейский Как вы помните из прошлого занятия, Парменид, основатель элейской школы элейской школы, пришел к выводам, противоречащим здравому смыслупротиворечащим здравому смыслу.

Естественно, такая точка зрения не могла не вызвать возражения.

И эти возражения требовали более строгой и более развернутой защиты положений Парменида положений Парменида.

За развитие подобной аргументации взялся его ученик Зенон.

Зенон также из Элеи.

Акмэ его - около 460 года до P. X. Источники говорят, что он был приемным сыном Парменида.

Вообще информации о его жизни крайне мало.

Известно лишь то, что он был политическим деятелем, сторонником демократии и участвовал в борьбе с тиранном Неархом.

Борьба его закончилась неудачно.

Сам Зенон был схвачен, его долго пытали, чтобы он выдал своих сообщников.

Зенон, как указывает Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский указывает Диоген Лаэртский, сделал вид, что поддался на пытки и попросил тиран -на, присутствовавшего на пытках, подойти к нему поближе.

Тиран подошел к Зенону, приблизил свое ухо к его устам, Зенон вцепился в ухо тиранна и держал до тех пор, пока слуги не закололи Зенона.

По другим данным, Зенон откусил свой язык и выплюнул его в лицо тиранна.

И тогда его истолкли в ступе на мелкие куски.

Зенон был непосредственным учеником Парменида учеником Парменида.

И если Парменид доказывал свои положения прямо, то Зенон прибег к другому способу доказательств - от противного.

Видимо, поэтому Аристотель Аристотель считает Зенона первым зачинателем диалектики.

Под диалектикой в античной Греции античной Греции понимали не то, что сейчас, не учение о борьбе противоположностей, не учение о развитии, а искусство спора (от греческих слов lego - говорю, due - два, т. е. разговор двоих, беседа).

Действительно, каждый из вас согласится, что в споре часто бывают решающими аргументы, доказывающие несостоятельность точки зрения собеседника изнутри.

Таким же образом и Зенон пытался доказать справедливостьдоказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна.

Аргументация Зенона сводится к следующему виду: допуская, что движение и множественность множественность вещей движение и множественность вещей множественность вещей существуют, мы приходим к абсурдным выводам.

Эти его рассуждения получили название «апории «;

всего их насчитывают около 47.

До нас дошло лишь немного, около 9, а наиболее часто упоминаются в силу своей необычности, парадоксальности около 5 апорий.

Апории делятся на две группы.

Первая группа - апории против множественности апории против множественности, и вторая - против движения.

Аргументируя против множественности множественности вещей, Зенон говорит: давайте допустим, что сущее, действительно, множественно, т. е. сущее состоит из частей.

Если есть части, то мы можем делить сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие и т. д. Если мы можем делить их до бесконечности, то в конце концов получим, что сущее состоит из неделимыхнеделимых далее элементов.

А если неделимыйнеделимый далее элемент умножить на бесконечность, то мы получим бесконечное» бесконечно большое тело, т. е. каждое тело получается бесконечным, что невозможно.

А если, с другой стороны, мы будем делить до бесконечности, не до каких то определенных, неделимых далее вещей, не до атомов, а до бесконечности, то в конце концов мы разложим все в небытие, а небытие небытие не существует, как об этом говорит само это слово.

Поэтому в любом случае частей у сущего нет, т. е. нет множественности множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала.

Конечной вещи быть не может.

Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве.

Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве.

Это пространство, в свою очередь, существует и в третьем пространстве и т. д. до бесконечности.

Но принимать бесконечное количество пространств невозможно.

Поэтому нельзя сказать, что вещь существует в пространстве.

Однако наибольшую известность получили не его апории о множественности апории о множественностимножественности вещей, а апории против движения.

Всего этих апорий существует четыре, и каждая из них имеет свое заглавие.

Это «дихотомия «, «Ахиллес и черепаха Ахиллес и черепаха «, «стрела» и «стадий».

Апория «дихотомия «говорит следующее: движение никогда не сможет начаться.

Допустим, телу нужно пройти какой-то путь.

Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти.

Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т. д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться.

Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.

е участок, состоящий из бесконечного числа точек (ср.

апорию против множественности апорию против множественности).

Другая апория - «Ахиллес и черепаха Ахиллес и черепаха «, может быть самая парадоксальная, также свидетельствует о том, что движения не существует.

Допустим, что движение существует, и представим себе, что наиболее быстрый бегун Греции Ахиллес пытается догнать черепаху.

Ахиллес бежит за черепахой и пришел в ту точку, где была черепаха в момент начала им движения.

Черепаха за это время тоже прошла какое-то расстояние.

Ахиллес Ахиллес опять приходит в ту точку, где находилась черепаха находилась черепаха, но она уходит еще дальше.

Ахиллес Ахиллес приходит и в эту точку, но черепаха опять продвинулась вперед и т. д. Ахиллес в конце концов черепаху Ахиллес в конце концов черепаху никогда не догонит.

Он все время будет стремиться к той точке, в которой только что находилась черепаха находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.

Третья апория апория - «стрела» - утверждает, что поскольку летящая стрела в каждый момент времени занимает какое-то место в пространстве, т. е. в каждый момент времени покоится в каком-то месте пространства, то и состояние движения есть смена состояний покоя.

Поэтому можно сказать, что за все время полета стрела покоилась, а не летела.

И четвертая апория - «стадий».

Представим себе, что существуют три тела одинаковой длины.

Одно тело движется в одну сторону, другое - в другую, а третье покоится.

За одно и то же время движущиеся тела прошли какое-то расстояние, т. е. каждая точка первого тела прошла одно расстояние относительно неподвижного и в два раза большее расстояние относительно движущегося навстречу.

Т. е.

тело движется одновременно с двумя разными скоростями.

Но этого не может быть.

Трудно сосчитать, сколько произведений написано на тему апорий Зенона апорий Зенона.

Кто только не размышлял над ними.

Действительно, Зенон нащупал такие моменты в нашем мышлении, которые показывают противоречивость мышления о чувственном мире.

Так что познание чувственного мира при помощи понятий отнюдь не столь простой и не всегда объективный процесс.

Известно опровержение апорий Диогеном Диогеном Синопским, который ничего не сказал, а просто встал и прошелся по комнате, показав, что все аргументы разбиваются об этот чувственный неоспоримый факт.

Пушкин по этому поводу написал такое стихотворение: Движенья нет, - сказал мудрец брадатый, Другой же встал и стал пред ним ходить.

Сильнее он не смог бы возразить.

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей другой пример на память мне приводит, ведь каждый день над нами Солнце всходит, но все же прав упрямый Галилей» Таким образом, наш российский гений соглашается с Зеноном во мнении, что не во всем следует доверять чувствам.

Разум, как бы ни парадоксальны были его утверждения (то, что Земля движется, для человека Средних веков также было парадоксальным утверждением), часто оказывается более прав, чем чувства.

И вывод Зенона о парадоксальности движения также не лишен основания и имеет глубочайший философский смысл.

Но имеют ли они смысл физический?

Если делить вещь до бесконечности, то мы в конце концов уйдем в область микромира, в котором действуют другие физические законы, другие системы измерений.

И при очень небольших расстояниях, при очень небольших скоростях, в квантовой механикеквантовой механике действует соотношение неопределенностей Гейзенберга: sр х sq Если тело покоится, т. е. sр=0, то sq=oo, т.

е границы тела размываются, что означает, что абсолютный покой невозможен.

Таким образом, не зная квантовой механикиквантовой механики, Зенон показал, что покой и движение противоречивы.

Относительно апории апории «стрела» Аристотель высказал следующее замечание: Зенон неправомерно останавливает время.

Он говорит, что существует момент времени, но момент времени не существует, можно говорить лишь о промежутке времени.

Но понятие момента времени, тем не менее, все же широко используется - в том числе и в точных науках.

Следовательно, апория Зенона апория Зенона «стрела» также находит действительные противоречия в познании.

ЭМПЕДОКЛ Основная задача для многих философов задача для многих философов после элеатов, таким образом, была очевидной - доказать справедливостьдоказать справедливость показаний органов чувств.

Эмпедокл из Акраганта, что в Сицилии, не является в этом плане исключением.

Эмпедокл родился в 484 490 году и прожил около 60 лет, т. е. примерно до 430 года до Р. X. От него осталось два произведения: «О природе» и «Очищение».

Эти произведения настолько отличаются друг от друга, что создается впечатления, что их писали разные люди.

«О природе» - это типичное натурфилософское произведение, где ЭмпедоклЭмпедокл пытается ответить на вопросы, поставленные Зеноном и Парменидом.

«Очищение» - это мистико-религиозное произведение, в котором Эмпедокл называет себя богом, вещает о разных чудесах, толкует о переселении душ и т. д. Источники доводят до нас, что Эмпедокл одновременно учился и у пифагорейцев, и у Парменида.

ЭмпедоклЭмпедокл считал себя божественного происхождения, и этот факт также получил достаточно большое освещение в доксографической литературе.

Даже смерть его овеяна ореолом тайны.

Однажды Эмпедокл вместе со своими друзьями пошел в поле, недалеко от вулкана Этна, чтобы совершить жертвоприношение.

И когда оно было принесено, они устроили пир и после пира легли почивать.

Утром, когда проснулись, друзья увидели, что Эмпедокла нет.

И кто-то из друзей сказал, что ночью он видел яркий свет и слышал неземной голоснеземной голос, который позвал Эмпедокла, и учитель исчез.

Все поняли, что Эмпедокл был прав, называя себя богом, и стали воздавать ему еще большую честь.

Однако же, как указывают эти же авторы, через несколько дней после извержения вулканаизвержения вулкана в лаве была обнаружена одна из сандалий Эмпедокла.

Таким образом, все решили, что Эмпедокл сам забрался на вулкан и бросился в жерло, чем объясняется и неземной голоснеземной голос, и сияние, которое было при извержении вулканаизвержении вулкана.

Но, может быть, это говорят злые языки, потому что другие источники свидетельствуют, что Эмпедокл просто споткнулся, сломал бедро, заболел и через несколько дней скончался.

Он был похоронен в Пелопонессе, где ему поставлен надгробный камень.

Как философ в трактате философ в трактате «О природе» Эмпедокл говорит, что чувствам все-таки следует доверять.

И то, что существует движение, и то, что существует множественность множественность вещей - это очевидный факт, с которым следует не спорить, но на котором нужно основываться.

Однако чувственные способности ограничены, ибо жизнь быстротечна, а разум наш слаб.

Поэтому познать полностью все бытие человек не может.

Поэтому Ксенофан и Парменид, рассуждавшие о всем бытии, были неправы.

О всем бытии рассуждать нельзя, потому что жизнь коротка и способности человека невелики.

Так же как Парменид, ЭмпедоклЭмпедокл считает, что небытие небытие не существует.

Однако, если небытие небытие не существует, а существует лишь бытие, а движение при этом все-таки существует, то надо каким-то образом устранить те противоречия, которые возникли в философии Парменида.

Поэтому Эмпедокл идет по пути, который проложили еще до Парменида философы, находя начало всех вещей в каких-либо стихиях.

Он утверждал, что все состоит из четырех стихий.

Не какая-либо одна стихия главенствует, является началом, но все состоит из четырех стихий.

Мир состоит не только из этих стихий, он управляется всемирным законом - двумя силами, Любовью и Враждой.

Когда побеждает Любовь, то все стихии соединяются воедино, и мир предстает как некий единый Сфайрос, Шар, т. е. то бытие, о котором и мыслил Парменид.

Но в некоторый момент начинает побеждать Вражда.

Элементы разъединяются, и возникает множественность множественность вещей.

То, что нам кажется как возникновение и уничтожение, в действительности есть лишь соединение и разъединение стихий.

Нет ни возникновения, ни уничтожения, потому что если возникает бытие, то оно может возникнуть только из небытия, а уничтожаться вещь может только в несуществующее, что невозможно.

Под действием Вражды элементы начинают разделяться.

Потом Вражда побеждает, и наступает период, когда все элементы существуют раздельно.

Потом опять появляется Любовь, она начинает все соединять воедино и в какой-то момент опять побеждает Вражду, и мир вновь становится целым, неделимым бытием.

Наш мир, в котором мы живем, - это тот мир, который формируется на третьем этапе.

ЭмпедоклЭмпедокл пытается таким образом согласиться с учением Парменида учением Парменида, говоря, что бытие существует, но оно существует лишь тогда, когда главенствует Любовь.

Эмпедокл впервые предложил и некую эволюционную гипотезу происхождения жизни.

Вначале на земле появляются отдельные части тела: руки, ноги, головы и т. д. В результате случайного соединения их возникают различные организмы, многие из которых неспособны выжить, ибо состоят из непропорционального количества членов - сторукие чудовища, или быки с головами человека и т. д. Выживают лишь те существа, которые могут размножаться, т. е. современные двуполые животные.

ЭмпедоклЭмпедокл пытался отстоять интересы чувственного познания, но он понимал, что без разума чувственное познание тоже недостоверно: «Упрямо не верить неопровержимым доводам - смысл никчемных людей.

Так же, как велят тебе убедительные доказательства нашей Музы, так и считай, твердо признав учение в сердце своем».

От Эмпедокла же идет основной принцип познания, которому будут следовать многие века - «подобное познается подобным».

Он же впервые высказал предположение о постоянстве скорости света.

АНДКСАГОР Годы жизни Анаксагора - ок.

500-428 до Р. Х. Анаксагор является первым афинским философом, и сведений о его жизни достаточно много, хотя бы потому, что среди учеников Анаксагора был такой знаменитый человек, как Перикл.

Из его учения вытекало, в частности, то, что Анаксагор отвергал тех богов, которые почитались в античной Греции античной Греции.

В те времена противники Анаксагора и, главным образом, противники Перикла издают закон, по которому каждый человек, который возводит хулу на богов, должен быть или предан смертной смертной казни, или изгнан из Афин изгнан из Афин.

Поскольку Анаксагор учил, что Солнце - не бог, а раскаленный камень, по величине огромный, не меньше, как он говорил, Пелопонесса, то Анаксагора стали судить.

Перикла на суде встал и спросил: «Видите ли вы за мной какую-нибудь вину?

«Суд сказал: «Нет».

• «Ну если вы за мной не видите никакой вины, то все, что я получил, я получил от своего учителя Анаксагора учителя Анаксагора».

Поэтому суд в конце концов решил вынести более мягкий приговор и Анаксагора просто-напросто изгнали из Афин изгнали из Афин.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский приводит ряд свидетельств об Анаксагоре.

Когда Анаксагору сказали, что ему нет никакого дела до родины, он сказал: «Еще какое!

«- и указал рукой на небо.

Когда Анаксагору при его изгнании сказали: «Ты лишился своих граждан «, - он ответил: «Это не я их лишился, а они меня».

Из платоновской «Апологии Сократа Апологии Сократа «мы узнаем, что Сократа обвиняли в том, что он проповедовал учение Анаксагора учение Анаксагора и отрицал богов.

И Сократ, в частности, говорил, что он не признает этого обвинения, потому что об учении Анаксагора учении Анаксагора можно узнать в любой орхестре, отдав за это не более, чем одну драхму.

Таким образом, сочинения Анаксагора сочинения Анаксагора пользовались огромной популярностью, если они были в любой орхестре, в любой книжной лавкекнижной лавке, и стоили они не так уж много.

Учение Анаксагора Учение Анаксагора можно разделить на две части: учение о гомеомериях, или о подобночастных.

Анаксагор тоже пытался ответить на вопрос, поставленный Парменидом.

Отвечал он в той же манере, как это было принято среди досократовских философов досократовских философов, т. е. ища общие первоначала всех вещей.

Анаксагора не устраивало решение, предложенное Эмпедоклом, ибо, если признать, что все состоит из четырех элементов, то невозможно объяснить, каким же все-таки образом из одной вещи возникает другая вещь: например, каким образом из съеденной мною морковкисъеденной мною морковки в конце концов возникает совершенно другая вещь - мышцы, волосы и т. д. Если все состоит из четырех элементов, то нельзя объяснить, каким образом взаимное расположение и количественная пропорция огня, воды, земли и воздуха создает индивидуальную, необъяснимую вещь.

Какое должно быть количество огня или воды, в какой они должны быть пропорции, чтобы вдруг из этого возникла та же морковка, а из другого количества огня вдруг возникло яблоко?

На это Анаксагор отвечает, что так нельзя ставить вопрос, потому что и сами элементы, сами стихии - сложны.

Все состоит из всего.

Анаксагор впервые выдвигает положение «всё во всем».

Каждая вещь состоит из подобных себе вещей.

Если я съедаю морковкусъедаю морковку и какая-то ее часть становится моими волосами, то это значит, что мои волосы уже были в той самой морковке.

И если в конце концов тело человека подверглось в земле разложению и из него потом выросла та же самая морковка, то это значит, что гомеомерии никуда не исчезают.

Получается, что в каждой вещи содержится всё.

В каждой вещи, в каждом ее элементе содержится вся вселенная.

Сама земля есть также стихия, но не элемент, а сложная вещь, состоящая из подобных себе гомеомерии, т. е. элементов земли.

Однако эти элементы не разбросаны беспорядочным образом и не переходят один в другой беспорядочно, потому что все упорядочено и всем управляет ум, по-гречески - нус.

Нус существует сам по себе, он прост, ни от чего не зависит, не смешан ни с одной вещью.

Он содержит полное знание обо всем, и благодаря нусу человек может познавать мир.

В введении этого понятия виден огромный шаг вперед по сравнению с предыдущей философией сравнению с предыдущей философией, ибо Анаксагор впервые поставил проблему начала и источника движения (в частности, именно к этому будут сводиться все последующие космологические доказательства бытия Бога, т. е. доказательства, исходящие от мира к Богу).

Анаксагор впервые вводит в обиход термин ум, нус.

В дальнейшем в философии, особенно в неоплатонической - у Плотина и Прокла - этот термин будет встречаться довольно часто.

Сократ, в частности, так описывает свое знакомство с произведениями Анаксагора.

Когда он взял в руки сочинения Анаксагора сочинения Анаксагора, то увидел, что там говорится об уме, что ум является причиной и движущей силой нашего мира, что ум все упорядочивает.

Он обрадовался, стал читать дальше, думая, что наконец-то увидит ответы на мучившие его вопросы.

И какое же было его разочарование, когда он увидел, что этот ум у Анаксагора остался без применения.

За это же Анаксагора упрекал и Аристотель.

Т. о.

, вводя термин ум, нус, в качестве некоей движущей причиной, Анаксагор в дальнейшем от него отказывается, считая, что ум дает некоторый толчок миру, а в дальнейшем ум уже никаким образом не участвует в управлении и движении мира.

В 17 веке такая концепция получила большое распространение и стала называться деизмом.

Когда стала возникать наука и многие ученые и философы пытались каким-то образом примирить свои собственные наблюдения с христианским учением, то они предлагали следующий выход: Бог создал мир, дал ему законы и дальше в этот мир не вмешивается, а эти законы, созданные Богом, мы и познаем.

Первоначально существовала смесь всех гомеомерий, затем в ней ум стал порождать круговорот.

Вследствии этого круговорота частицы начинают сортироваться, образовываются планеты.

Земля.

От Земли стали отрываться камни, эти камни стали вращаться в воздухе вращаться в воздухе.

От вращения в воздухе вращения в воздухе, от трения о воздух, они стали нагреваться.

Таким образом образовались звезды.

Огромный камень, величиной с Пелопонесс оторвался, нагрелся и стал Солнцем.

Анаксагор объяснял солнечные и лунные затмения.

Солнечны затменияСолнечны затмения он объяснял тем, что между Землей и Солнцем проходит Луна.

РАЦИОНАЛИЗМ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII в. Во второй половине V столетия, в эпоху

Рационализм Декарта Рационализм Декарта, который стал предметом критики сенсуалистски ориентированных английских философов английских философов ориентированных английских философов, прежде всего Д. Локка, нашел много продолжателей.

К наиболее выдающимся из тех, кто существенным образом способствовал обогащению и развитию философской развитию философской философской мысли, принадлежат, в частности, Б. Спиноза и Г. В. Лейбниц.

Бенедикт (Барух) Спиноза родился в Амстердаме в 1632 г.

Происходил он из еврейской семьи, которая в относительно терпимой религиозной атмосфере Голландии искала убежища от религиозного преследования в Португалии.

Свое образование он начал в еврейской школе, где изучал тексты из Талмуда, Каббалы и Ветхого завета.

Это образование не удовлетворяло Спинозу.

Вскоре он знакомится с философией Декарта философией Декарта, которая оказала на него сильное влияние.

Во многом под ее влиянием он расширяет свое образование в области естественных наук и математики.

Его привлекает способ мышления способ мышления, характерный для математики, в частности для геометрии.

Так, уже в 1663 г.

в своей работе «Принципы философии Принципы философии Картезия, изложенные геометрическим геометрическим методом», так же как и в своей главной работе «Этика изложения способом, используемым в геометрии «, он однозначно присоединяется к картезианскому рационализму и «геометрическому геометрическому методу» как основным принципам рассуждений.

Спиноза всю жизнь прожил в Голландии.

И хотя, как уже говорилось, Голландия в то время была страной прогрессивной (в 1609 г.

здесь происходит первая на Европейском континенте буржуазная революция буржуазная революция), Спиноза и здесь не избежал жестокого преследования со стороны как еврейских, так и протестантских и католических религиозных кругов.

В 1658-1660 гг.

он пишет краткий трактат «О боге и человеке и его счастье», а в 1670 г.

• «Теологическо -политический трактат Теологическо-политический трактат» (эта работа представляет, собственно, первую критику Ветхого Завета).

Таким образом он способствует созданию основ научной историографии.

Идеи, содержащиеся в этих работах, были основанием для преследования его со стороны как теологов, так и представителей наиболее реакционных слоев голландской буржуазии голландской буржуазии.

Уже в 1656 г.

Спиноза за свои идеи был изгнан из еврейской общины (до изгнания он использовал еврейское имя Барух).

Несмотря на то что Спиноза достиг определенного признания (например, курфюрст Карл Людвиг предложил ему место профессора в университете профессора в университете Гейдельберга), прожил он жизнь в отстранении и относительной бедности.

Жил он вне тогдашних центров образования и культуры, однако поддерживал живые контакты с видными представителями науки своего времени.

К его друзьям принадлежали, например, Р. Бойль, X. Гюйгенс, он переписывался с Г. Лейбницем, с которым за год до своей смерти встретился лично.

Кроме работ, которые уже приводились, он написал «Трактат об усовершенствовании разума» (видимо, около 1662 г.

) и последний труд - «Политический трактат «.

Умер он в Гааге в 1677 г.

Основные идеи философии идеи философии Спинозы философии Спинозы изложены в его главном и основном труде - «Этике «.

Гегель характеризует философию Спинозы философию Спинозы как «объективизацию философии Декарта философии Декарта в форме абсолютной истины» На формирование философских формирование философскихфилософских воззрений Спинозы воззрений Спинозы, естественно, имели влияние и другие представители тогдашней представители тогдашней новой философии.

Во многом он испытал влияние Т. Гоббса, равно можно проследить - в частности, в связи с его пантеизмом - влияние идей Дж.

Бруно.

Рассуждения, содержащиеся в «Этике «, разделены на пять основных частей (1.

О Боге.

2.

О природе и происхождении мысли.

3.

О происхождении и аффекте.

4.

О человеческой несвободе, или о силе аффектов.

5.

О силе разума, или о человеческой свободе).

Интересен также и геометрический способ изложения, использованный им в этой работе.

Каждая часть этого труда начинается с дефиниций, в которых простым и ясным образом определяются основные понятия.

И хотя этот метод весьма эффективен не только в геометрии, но и в математике и, в частности, в логике, использование его в философии философии является относительно ее специфического характера в лучшем случае не вполне адекватным.

На это обращал внимание и сам Спиноза.

Так, например, уже к дефинициям 6 и 8 из первой части «Этики «он прилагает «объяснения», которые в определенном смысле слова нарушают строгость избранного им способа изложения.

Далее за дефинициями идут аксиомы.

Они содержат полностью очевидные, интуитивно ясные идеи, которые не требуют никакого обоснования или доказательства.

После дефиниций и аксиомдефиниций и аксиом следуют утверждения.

Утверждения выводятся уже из дефиниций и аксиомдефиниций и аксиом.

Поэтому к каждому из них присовокуплено доказательство.

И в этом смысле Спиноза стремится как можно ближе подойти к методу доказательств в точных науках.

Каждое доказательство опирается либо на дефиницию, либо на аксиому, либо на предшествующее, ранее доказанное утверждение.

Понятно, что если мы пройдем последовательно все доказательства, то выясним, что и здесь Спинозе не удалось соблюсти точность избранного способа.

Весьма часто в доказательствах можно столкнуться со ссылками на «очевидные» идеи, которые, однако, не содержатся ни в дефиницияхсодержатся ни в дефинициях или аксиомах, ни в предшествующих утверждениях.

После этого «строго точного» постижения проблематики постижения проблематики в каждой части следуют замечания (примечания).

В них, собственно, Спиноза Спиноза и излагает философскую аргументацию, относящуюся к содержанию идей, приведенных в предшествующих частях.

И эти примечания весьма часто способствуют большему пониманию содержания и смысла его философии содержания и смысла его философии, чем предшествующая система дефиниций и утверждений.

Весь метод изложения материала выбран не очень удачно.

Это констатирует уже Гегель, когда насчет философии Спинозы философии СпинозыСпинозы говорит следующее: «Она весьма проста и легко понятна;

трудность состоит при этом частично в ограниченности метода, при помощи которого Спиноза Спиноза излагает свои идеи, и в сужении восприятия».

Этот метод Спиноза выбрал под влиянием развития точного мышления развития точного мышления в тогдашнем естествознании.

В основу философской философской системы Спиноза философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции учение о единой субстанции.

«Истинной является лишь одна субстанция является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность мышление и распространенность, или природа» Его учение о единственной субстанции учение о единственной субстанции дается именно в первой части «Этики «, названной «О боге».

Бог Спинозы Бог СпинозыСпинозы соединяет в себе атрибуты картезианской системы - как «res cogitas», так и «res extensa».

Кроме бога, не существует никакой другой субстанции.

14-е утверждение первой части «Этики «гласит: «Иная субстанция, чем бог, не может ни быть, ни быть понятой».

Из него сразу вытекает утверждение 15: «Все, что существует в боге, без бога не может ни существовать, ни быть понято».

Из доказательств, относящихся к этим утверждениям, ясно следует, что Спиноза отождествляет бога с субстанцией бога с субстанцией.

Бог и субстанция Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие.

Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится прямо в ней как ее имманентная причина.

Спиноза, таким образом, отвергает личного бога и понимает его как универсальную причину мира.

Такое понимание бога вызвало, естественно, значительную реакцию.

Гегель по этому поводу отмечает: «Приведение в смятение всей эпохи тем, что было высказано понятие бога как единой субстанции, было вызвано, однако, инстинктивным осознанием того, что в этом понятии самосознание исчезло, вместо того чтобы быть сохраненным».

В этих идеях и содержится ядро пантеизма Спинозы пантеизма Спинозы, который имеет выразительную математическую ориентацию.

Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции учении о субстанции преодолел противоречие дуализма Декарта дуализма Декарта.

«Распространенность «и «мышление «, которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы Спинозы соединяются.

Его учение о субстанции учение о субстанциисубстанции (боге), развиваемое в первой части «Этики «, содержит ряд других важных моментов.

Атрибуты субстанции не ограничены лишь «мышлением «и «распространенностью мышлением» и «распространенностью».

Как вытекает из 11-го утверждения, субстанция субстанция имеет «бесконечное число атрибутов».

Субстанция сама по себе бесконечна.

Каждый из ее атрибутов, как полагает Спиноза, «должен пониматься сам по себе».

Бесконечная и совершенная субстанция, естественно, исключает какое-либо движение, какое-либо изменение.

Также и ее атрибуты не подлежат изменениям.

Субстанция Субстанция существует сама по себе с необходимостью и сама является своей собственной причиной (causa sui).

В то время как субстанция и ее атрибутысубстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности, для описания единичных вещей, которые являются «конечными», Спиноза использует понятие «модус».

То, что характеризуется этими модусами (единичные вещи), имеет в отличие от субстанции и ее атрибутовсубстанции и ее атрибутов существование, покоящееся на «внешней причине».

Это существование характеризуется не только конечностью, но и изменением, движением (в рамках пространства и времени).

Если у субстанции и ее атрибутовсубстанции и ее атрибутов полностью исключена возможность какого-либо «внешнего воздействия» (субстанция - это все, и все это-субстанция), то между модусами внешнее воздействие и внешние связи существуют.

Отношение между субстанцией и модусом (единичным) представляет одно из выразительных противоречий философской философской системы Спинозы философской системы Спинозы.

Проблема возникновения единичных вещей (конечных и изменчивых) из субстанции, которая имеет прямо противоположные характеристики, объяснима лишь с очень большими трудностями.

В этой связи Спиноза Спиноза говорит о «природе творящей» (natura naturans) и «природе сотворенной природе сотворенной» (natura naturata).

Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы, - природой сотворенной природой сотворенной.

Из понятия субстанции понятия субстанции как бесконечной, единой и неделимой вытекает понятие детерминизма понятие детерминизма.

Субстанция характеризуется и внутренней необходимостью своего существования.

Согласно концепции Согласно концепции Спинозы, в мире (в сфере субстанции) не происходит ничего случайного.

«Бог является имманентной, а не внешней причиной всех вещей».

Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину и лишь субстанция субстанция имеет причину в самой себе.

Все остальные вещи (модусы) и процессы имеют лишь внешнюю причину своего существования и своего развития.

Таким образом, и мир единичного (чувственный мир) характеризуется в общем как имеющий причины.

Все является причиной чего-то иного.

«Не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы некое действие».

Так, согласно Спинозе согласно Спинозе, в мире господствует жесткий детерминизм.

Понятие детерминизма Понятие детерминизма у Спинозы Спинозы является, однако, механистическим.

В этом отношении он находился, так же как и большинство мыслителей того времени, под влиянием развития нового, в сущности механистического естествознания механистического естествознания.

Спиноза был сторонником детерминизма даже в области, в которой для Декарта и предшествующей философии царство детерминизма кончалось, т. е. в области аффектов и поведения на основе этих аффектов.

Аффект (чувство) является для него по сути результатом воздействия внешних предметов на наше тело.

В «Этике «он показывает, что стремление ребенка к молоку однозначно детерминировано его инстинктоминстинктом самосохранения.

Даже самоубийство, которое уже стоики считали проявлением свободы воли, он объясняет как поведение, обусловленное возникновением аффектов, которые изменяют духовную и телесную природу самоубийцы.

Человек гоним к самоубийству, так же как в других случаях принуждается к действию инстинктоминстинктом самосохранения.

Даже целесообразное поведение, как, например, строительство дома, не выходит за рамки этого объяснения, ибо человек выдвигает цели под влиянием представлений, которые он перенял без волевых усилий (безвольно).

Как мы увидим дальше, эта теория не исключает тезиса, что человек может прийти и к овладению аффектами.

Рассуждения Спинозы о субстанции Спинозы о субстанции связаны с его четко выраженным рационализмом.

В области теории познания Спиноза признает по сути три ступени познания.

Наивысшая ступень познания - истина, которая постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима и не зависит ни от какого опыта.

Такой «истиной» является, например, содержание дефиницийсодержание дефиниций и аксиомдефиниций и аксиом в «Этике «.

Вторая ступень познания - рассуждения разума.

Эта ступень познания также является адекватным средством постижения истины, но не таким совершенным, ибо нуждается в опосредовании.

«Истины», полученные на этой ступени познания, требуют доказательства (например, в «Этике «эти истины являются содержанием утверждений).

Самая низшая ступень знаний - знание, опирающееся на представления, которые свою основу имеют в чувственном восприятии окружающего мира.

Такое познание, однако, недоказуемо и недостоверно.

При помощи его можно получить лишь неполное и поверхностное знание о единичных вещах.

Так Спиноза с позиций своего четкого рационализма отвергает какое-либо значение чувственного познания и опыта для формулирования истинного познания.

Понимание субстанции субстанции (бога) у Спинозы бога) у СпинозыСпинозы является неотъемлемой предпосылкой решения собственно этической проблематики.

В центре его внимания находится вопрос свободы.

В понимании Спинозы, в субстанции слипаются необходимость и свобода.

Бог (субстанция Бог (субстанция) свободен, ибо все, что он совершает, исходит из своей собственной необходимости.

В природе, а в нее Спиноза включает и человека, господствует детерминизм, т. е. необходимость.

Человек, однако, согласно Спинозе согласно Спинозе, модус особого вида.

Для него характерна распространенность, как и для других тел, но в то же самое время ему присуще мышление, т. е. разум.

Человеческая воля ограниченна.

Свобода человека состоит в единстве разума и воли.

Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания.

Свобода и необходимость, по Спинозе, не противоположные понятия.

Напротив, они обусловливают друг друга.

Противоположностью необходимости, согласно Спинозе согласно Спинозе, является не свобода, а произвол.

Поведение человека находится под влиянием инстинктаинстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печаль и влечение.

До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен.

Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния.

Это предполагает ясное и точное познание.

Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости.

С одной стороны, здесь речь идет о познании субстанции как источника и причины всего существующего, а с другой стороны - о познании аффектов.

С этикой Спинозы тесно связаны его социально социально-политические социально-политические воззрения, содержащиеся в «Теологическо -политическом трактате Теологическо-политическом трактате».

Так же как Гоббс и Локк, он исходит из естественного состояния общества, которое он понимает как период, когда преобладает не разум, а закон природы.

Этот закон ведет каждого человека к тому, чтобы он заботился лишь о своем личном успехе и удовлетворял лишь свои потребности, вытекающие из его природы, из инстинктаинстинкта самосохранения.

Это естественное состояние Спиноза характеризует, подобно Гоббсу, как состояние, когда человек человеку - волк.

Общество и государство возникают для того, чтобы люди могли обеспечить свою собственную безопасность, а также и взаимную помощь.

Хотя он исходит из той же самой характеристики естественного состояния, что и Гоббс, и соглашается с ним в различении основных форм государства (демократия, аристократия и монархия), он не признает ни абсолютную, ни конституционную монархию, но выступает сторонником демократии.

Наилучшей формой государства Спиноза считает ту, в которой все граждане (если они не лишены этого права из-за преступления или бесчестья) участвуют в управлении государством.

В согласии со своей этикой, он требует, чтобы государство было устроено разумно.

«Государство, которое стремится лишь к тому, чтобы его граждане не жили в постоянном страхе, будет скорее безошибочным, чем добродетельным.

Но людей нужно вести так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле и что решают свои дела совсем свободно;

чтобы были удерживаемы в узде лишь любовью к свободе, стремлением увеличивать имение и надеждой, что достигнут почетных мест в государственных делах».

В этих мыслях Спинозы отражались мысли и чувства голландской буржуазии голландской буржуазии, которая в 60-е годы была более развитой и политически опытной, чем буржуазия английская.

Поэтому социально социально-политические социально-политические воззрения Спинозы воззрения Спинозы принадлежали в то время к числу наиболее прогрессивных.

Историческое значение философских значение философскихфилософских мыслей Спинозы состоит прежде всего в выразительной, хотя и механистической и метафизической, материалистической ориентации его в учении об атрибутах.

С этих позиций он преодолевает дуализм Декарта дуализм Декарта.

Значительную социальную роль в свое время сыграл и пантеизм Спинозы пантеизм Спинозы с его атеистическими последствиями, которые как при его жизни, так и в более поздние годы были предметом атак теологов и идеологов социальной реакции.

Его социально социально-политические социально-политические воззрения способствовали развитию естественноправовых и договорных концепций возникновения общества.

Тенденции, вытекающие из этих воззрений, почти через сто лет проявились в теории общественного договора общественного договора Руссо общественного договора Руссо.

В 80-е годы XVIII XVIII столетия философия Спинозы философия Спинозы, до тех пор мало кому известная, встретила восторженный прием в Германии, где к ней были благосклонны такие выдающиеся личности, как Лессинг, Гете, Гердер.

Своим пантеизмом она помогла вывести философию из прежних узких рамок и подготовила мировоззренческую почву для философии Шеллинга философии Шеллинга и Гегеля Шеллинга и Гегеля.

Подобным образом оценивали идейную отвагу Спинозы и классики марксизма-ленинизма, подчеркивая его тенденцию к материализму и элементы диалектики.

Готфрид Вильгельм Лейбниц Лейбниц представляет определенное завершение европейского философского европейского философского рационализма.

Родился он в 1646 г.

в Лейпциге.

Он был знаком с рядом выдающихся представителей тогдашней представителей тогдашней науки, особенно быстро развивающегося естествознания.

В Париже он встречался с X. Гюйгенсом, в Лондоне - с И. Ньютоном.

С 1677 г.

живет (за исключением частых путешествий) преимущественно в Ганновере.

И хотя Лейбниц заметно способствовал развитию теоретических наук, в частности математики - является одним из основателей дифференциального и интегрального исчислений - и философии, он не был типичным кабинетным абстрактным теоретиком.

Занимался он и вопросами организации научного труда (разработал проект прусской королевской Академии Академии наук, которая была основана по его предложению), а также решением проблем технического характера (выработал проект осушения долины в Гарце).

Является автором ряда исторических исследований.

Умер он в 1716 г.

в Ганновере.

В философии Лейбница философии Лейбница отразились почти все философские импульсы его времени.

Он был подробно знаком не только с философией знаком не только с философией Декарта философией Декарта, Спинозы, Войдя, но и с философскими философскими трудами представителей сенсуалистской и эмпирически ориентированной английской философии английской философии ориентированной английской философии, в частности с работами Дж.

Локка, и давал им оценку.

Так, он был не согласен с концепцией согласен с концепцией картезианского дуализма, отвергал определенные элементы картезианской теории познания, в частности тезис о врожденных врожденных идеях, возражал и против спинозовской единой субстанции субстанции (бога), которая является и всем, и субстанцией.

Он весьма точно определил, что такая концепция ведет к омертвлению действительности.

И хотя он был сторонником рационализма, он не оставлял без внимания взгляды сенсуалистов, в частности Д. Локка, не замалчивал их и не отвергал поверхностно.

В отличие от Спинозы он положительно оценивает значении опыта и чувственного познания.

Весьма подробно изучив «Опыт о человеческом разуме» Локка, он отвечает на него полемическим трактатом «Новые опыты о человеческом разуме».

Лейбниц не создал ни одного философского создал ни одного философскогофилософского труда, в котором он представил бы или логически разработал свою философскую философскую систему.

Его воззрения разбросаны по разным статьям и письмам.

Ядро философской философской системы Лейбница составляет учение о «монадах «- монадология.

Монада - основное понятие системы - характеризуется как простая, неделимая субстанция.

Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции Спинозы о единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность.

Он утверждал, что субстанций бесконечное множество.

Они, согласно его воззрениям, являются носителями силы, имеют духовный, нематериальный характер.

Так Лейбниц развивает систему идеалистического плюрализма.

Каждую монаду он считает субстанцией.

Как таковая монада монада является самостоятельной единицей бытия, которая способна к активности, деятельности.

Лейбниц характеризует монады как простые субстанции.

Простота монад Простота монад основывается на такой аргументации: если мы допустим, что субстанция.

может быть сложной и простой, то сложная субстанция субстанция не может существовать без простых.

Поэтому если монада монада является субстанцией является субстанцией (а у этого понятия Лейбниц сохраняет основные характеристики субстанции Спинозы), то она является причиной самой себя, т. е. не зависит от другой субстанции.

Сложная субстанция всегда бы зависела от простых.

Из простоты монад простоты монад вытекает их следующее свойство.

Монады Монады не изменяются в своей внутренней определенности под влиянием других монад.

Каждая монада монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом, однако, отражает весь мировой порядок в себе.

Единственное отношение, которое между монадами существует, - это «гармония».

Вопрос гармонии - важнейший в философии Лейбница философии Лейбница.

Она является неким внутренним порядком всего мира монад монад и представляет собой принцип, преодолевающий изолированность монад.

Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных.

В этой связи Лейбниц связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества.

Если бы две монады были полностью одинаковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.

По степени развития он различает монады трех видов.

Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется «перцепцией» (пассивной способностью восприятия).

Они способны образовывать неясные представления.

Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления.

Эти монады Лейбниц определяет как монады монады-души.

Монады Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием).

Их Лейбниц.

определяет как монады -духи.

Монады Монады сами не имеют никаких пространственных (или каких-либо физических) характеристик, они, таким образом, не являются чувственно постижимыми.

Мы можем их постичь лишь разумом.

Чувственно воспринимаемые тела, т. е. соединения монад соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят.

Тела, содержащие лишь монады содержащие лишь монадымонады низшей степени развития (т. е. тела, в которых не содержатся монады содержатся монады, способные к сознанию или ощущениям), -это тела физические (т. е. предметы неживой природы).

Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады содержат монадымонады-души), являются биологическими объектами.

Человек представляет собой такую совокупность монад совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием.

Образование совокупностей монад совокупностей монадмонад не является случайным.

Оно определено «предустановленной гармонией».

При этом, однако, в каждой из монад потенциально заключена возможность развития.

Этим Лейбниц Лейбниц объясняет тот факт, что все монады монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не «подвержено влиянию извне».

В этой связи Лейбниц связи Лейбниц различает два основных типа причин развития.

Причины, вызывающие изменения в телах (соединения монад соединения монад), он определяет как причины «действующие».

Действие этих причин понимается в духе механистического детерминизма.

Причины, которые определяют развитие отдельных монад развитие отдельных монад, т. е. внутренние причины их развития, он определяет как «целевые» или «финальные» причины (causa finalis).

Развитие, которое Лейбниц считает универсальным (оно присуще не только отдельным монадам и их соединениям, но и всему бесконечному множеству монад), характеризуется бесконечным процессом постепенных изменений, при которых не происходит возникновения или гибели в собственном смысле слова.

Качественные изменения в развитии Лейбниц развитии ЛейбницЛейбниц объясняет различной степенью развития монад развития монад.

Каждая из монад содержит в себе как все свое будущее, так и все свое прошлое.

Понятие «развитие» у Лейбница развитие» у Лейбница, собственно, первая идея универсальности развития в философии развития в философии Новога времени.

Источником движения и развития является каждая монада.

Каждая монада наделена «активной силой».

В этом направлении Лейбниц через телеологию приближается к принципу неразрывного (универсального, абсолютного) единства материи материи и движения.

С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница.

В ней он во многом близок Декарту, хотя и резко критикует его теорию врожденных врожденных идей.

Он отвергает идею, согласно которой существует заранее данное, врожденное понятие, или идея как таковая.

Разум, по Лейбницу, располагает лишь врожденными принципами, т. е. тенденциями или зародышами, обладающими способностью развиваться до осознания идей.

Так Лейбниц вносит в главные принципы своей теории познания момент развития.

Отношение Лейбница к основным идеям сенсуалистской концепции познания более внимательное и осторожное, чем, например, отношение к ней Спинозы.

Он не отвергает чувственного познания или роли опыта в процессе познания.

Он принимает главный тезис сенсуализма «ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства», но он дополняет его следующим положением - «кроме самого разума», т. е. врожденных способностей к мышлению способностей к мышлению и образованию понятий или идей.

Чувственное познание выступает, таким образом, как определенная низшая ступень или предпосылка рационального познания.

Разумное, рациональное познание раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире, тогда как чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое.

С этим решением проблемы взаимосвязи чувственного и рационального тесно связана и концепция двух ступеней истины Лейбница истины Лейбница.

Чувственное познание (как низкая ступень) может дать лишь «истины факта», истины эмпирические.

Заключения, которые вытекают из этих знаний, также имеют эмпирический характер.

Эти истины всегда касаются лишь единичных-явлений и событий.

Рациональное познание же, напротив, дает истины общие и необходимые.

Здесь необходимость Лейбниц понимает в логическом смысле слова.

Этот вид истины не может быть установлен на основании чувственного познания или индукции.

В различении двух плоскостей истины Лейбниц истины ЛейбницЛейбниц в значительной мере постигает проблематику постигает проблематику истины факта и истины аналитической так, как ее понимает современная логика.

К истинам разума Лейбниц относит основные утверждения логики и математики, и, наоборот, областью фактуальных истин являются опирающиеся на эмпирию естественные науки.

В них он признает значение чувственного познания и опыта, равно как и плодотворность индуктивного умозаключения.

Лейбниц Лейбниц в значительной мере способствовал развитию логики.

Логику он понимал как науку о «всех возможных мирах» (в отличие от философии, которая является наукой об этом действительном мире).

В ряде моментов он предвосхищает некоторые принципы современной логики.

Однако его идеи подверглись забвению и в его время не слишком повлияли на действительное развитие логики.

Так же как не изложены систематически философские философские воззрения Лейбница, не изложены и его воззрения на существо.

У него мы не находим такой цельной теории общества, как у Гоббса, Локка -или Спинозы.

Речь скорее идет об отдельных наблюдениях, которые часто опираются на спекулятивное обоснование.

Наибольшее количество идей, раскрывающих эту проблематику, содержится в обширном трактате, названном «Теодицея» (он был посвящен прусской королеве Софии -Шарлотте, и Лейбниц в нем специально избегает какой-либо философской или теоретической нарочитости).

Это произведение в свое время было весьма популярным, поскольку Лейбниц оптимистически обосновывает тот факт, что «этот мир является наисовершеннейшим из возможных миров».

Недостатки, несовершенство и существование зла он считал необходимыми условиями гармонии мира как целого.

Философское мышление Философское мышление Лейбница Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии рационалистической философии.

Общий метафизический и местами спекулятивный характер его взглядов содержит ряд диалектических моментов.

В этой связи необходимо отметить выдвинутую им идею универсальности развития.

Хотя философия Лейбница философия Лейбница и содержала импульсы для дальнейшего развития мышления развития мышления, но под влиянием X. Вольфа и его учеников она постепенно превратилась в мертвую, схематическую систему.

Христиан Вольф считается прежде всего систематизатором философии Лейбница философии Лейбница.

Он прослыл, в частности, как ее популяризатор и пропагандист.

Гегель говорил о нем, что «он имеет большие непреходящие заслуги в вопросах всеобщей рассудочной образованности немецкого народа и по праву может называться учителем немцев более, чем другие».

Родился он в 1679 г.

во Вроцлаве и после получения образования изучал теологию и философию теологию и философию, стал профессором стал профессором университета профессором университета в Галле.

Из-за конфликта с тамошними теологами он был вынужден покинуть Галле, а затем и Пруссию и стал профессором стал профессором философии в Марбурге.

При жизни он снискал себе признание и почет.

Был членом Французской, Британской и Шведской академий академий наук и вице-президентом Петербургской Академии Академии наук.

К концу своей жизни он вновь возвращается в Пруссию и становится вице-канцлером Берлинского университета.

Умер в 1754 г.

Разрабатывая философию Лейбница философию Лейбница, Вольф превращает ее в развитую, однако педантичную и схематичную систему.

Его система содержит как логику и метафизику, так и психологию, теологию, этику, право, экономику и т.

д.

И хотя Вольф стремился включить все идеи Лейбница в свою философскую философскую систему, делал он это, в большинстве случаев не понимая действительного содержания и смысла философии содержания и смысла философии Лейбница философии Лейбница.

В тяжеловесной и педантичной обработке Вольфа из философии Лейбница философии Лейбница полностью исчезли прогрессивные и творческие моменты, отдельные диалектические догадки и идея универсальности развития.

Философия Лейбница Философия Лейбница распространилась в вольфовской интерпретации не только в Германии, но и во всей Европе.

Поэтому часто эта философия определяется как «лейбницевско-вольфовская «.

В ряде моментов она превращается в пустую, формальную телеологию, согласно которой «кошки были сотворены, чтобы пожирать мышей, а мыши были сотворены для того, чтобы их пожирали кошки».

X. Вольф имеет несомненные заслуги в популяризации философии Лейбница философии Лейбница в Германии философии Лейбница в Германии.

Однако форма, которую он для этого использовал, постепенно вела к дискредитации этой философии.

Несмотря на это, его способ интерпретации философии Лейбница философии Лейбница в Германии философии Лейбница в Германии преобладал вплоть до возникновения немецкой классической философии немецкой классической философии.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

Фалес Первым греческим философом греческим философом по традиции считается Фалес Милетский Фалес Милетский.

Вообще греческая философия греческая философия возникла одновременно в двух местах.

С одной стороны - в Восточной Греции на побережье Малой Азии, т. е. в Ионии.

Иония состояла из нескольких городов -полисов, одним из которых был Милет, наиболее известный тем, что в этом городе родились наиболее известные философы.

Практически одновременно философия философия возникает на юге современной Италии.

Основателем ее является Пифагор является Пифагор.

Несколько слов о периодизации античной философии античной философии.

Ее обычно делят на три периода.

Первый период - это досократики.

Само название ставит временной и тематический предел.

Второй период - то, что можно назвать классической греческой философией греческой философией: это философия Сократа философия Сократа, Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля.

Третий период - философия эпохи эллинизма.

Эллинистическая философия Эллинистическая философия после Аристотеля философия после Аристотеля представлена вначале тремя школами.

Это стоицизм, эпикурейство и скептицизм.

Кроме них существовали перипатетическая и академическая школы, а в первые века после Р. Х. к ним добавилась неоплатоническая школа неоплатоническая школа.

Сейчас мы займемся первым периодом древнегреческой философии древнегреческой философии, философии досократовской философии досократовской.

Я вам уже рекомендовал книгу «Фрагменты древнегреческих философов древнегреческих философов».

Дело в том, что произведения философов, живших до Платона, до наших дней не дошли.

Известны только цитаты из работ этих философов, упоминаемые у других мыслителей, живших гораздо позднее, чем философы -досократики философы-досократики.

Поэтому о философии досократовского философии досократовскогофилософии досократовского периода мы можем судить только по фрагментам, цитатам или просто по изложениям некоторых их мыслей.

Встречаются они, в первую очередь, конечно, у греческих философов греческих философов - у Платона философов - у Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля, а также у мыслителей, живших в первые века после Р. Х., в том числе и у отцов Церкви отцов Церкви.

Много цитат мы находим у Августина, Иринея Лионского, Тертуллиана, Климента Александрийского Климента Александрийского, Максима Исповедника Максима Исповедника и т. д. По этим фрагментам мы можем в более или менее правильной форме восстановить те философские философские взгляды, которых придерживались мыслители досократовского мыслители досократовского периода.

Первоначально сборник фрагментов, собранных немецким филологом Дильсом, вышел в Германии в конце XIX в.

Впоследствии книга неоднократно переиздавалась с дополнениями, но уже под редакцией ученика Дильса - Кранца.

Первоначальное название книги - «Фрагменты досократиков «.

В русском издании книга вышла под названием «Фрагменты ранних греческих философов греческих философов Фрагменты ранних греческих философов», потому что в нее были включены фрагменты мыслителей, которых не принято называть досократиками - Гомера, Гесиода и др.

Обратите внимание, что во «Фрагментах» часто цитируются цитируются отцы Церкви отцы Церкви.

И когда будете читать эту книгу, обращайте на это особое внимание, смотря, как отцы Церкви отцы Церкви относятся к тому или иному мыслителю: или просто цитируют, или осуждают, или одобряют то или иное положение.

Таким образом вы не только научитесь понимать античную философию античную философию, но и научитесь правильно с ней работать, выработаете христианское отношение к античной философии античной философии.

Итак, первым философом милетской школы милетской школы (по традиции начинают именно с нее) является Фалес Милетский Фалес Милетский.

Годы жизни его, так же как и многих других философов, восстановить точно невозможно.

Считается, что он жил в конце 7 - первой пол.

6 веков.

По некоторым данным уточняются цифры, так что в учебниках философии можно найти такие годы: 625-547 до Р. X. Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» или «Астрономия «.

Причем «Морскую астрологию» считают подложным произведением, скорее ФалесуФалесу не принадлежащим.

О жизни Фалеса вы можете узнать из книги Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского книги Диогена Лаэртского.

Советую вам при подготовке к семинарским занятиям прочитывать соответствующие места из Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский указывает, что Фалес своей мудрости, в т. ч. и математике, научился в Египте1.

Однако Фалес внес много нового по сравнению с тем, что знали египетские жрецыегипетские жрецы.

Египтяне могли делать некоторые геметрические вычисления.

Фалес же, в отличие от них, ввел некоторый элемент доказательности в геометрию.

В частности, он доказал несколько теорем в отношении треугольников: о равенстве треугольников по стороне и двум углам и т. д. Внес он серьезный вклад и в астрономию - как следует из названия двух его произведений он указал дни равноденствия и солнцестояния.

Он предсказал солнечное затмениесолнечное затмение, которое случилось в 585 году.

Хотя, как отмечают многие исследователи, Фалес еще не знал причину солнечных затменийсолнечных затмений, и расчеты основывал только на эмпирических наблюдениях, которые вели египетские жрецыегипетские жрецы.

ФалесуФалесу также принадлежит введение календаря в 365 дней и деление его на 12 месяцев.

Он пытался объяснить причину, по которым происходят разливы Нила и т. д. Даже сам круг вопросов, которыми занимался Фалес, показывает, что он был чрезвычайно энциклопедически одаренный человек.

Нас же интересуют в первую очередь его философские очередь его философские вопросы и ответ на вопрос, почему именно Фалес Фалес считается первым философом считается первым философом.

Среди его философских положений выделяются два.

И именно эти положения упоминаются у Аристотеля.

Первое положение.

Фалес сказал, что начало всех вещей - вода.

Мы помним, что примерно похожее высказывание Есть у Гомера, который говорил, что «Океан всему прародитель».

Однако, тем не менее, именно Фалеса мы считаем философом считаем философом, а Гомера нет.

Почему?

У Гомера Океан, вода как стихия, стоит у начала родословия богов, т. е. вода есть только генетическое начало мира.

Фалес Фалес же считает, что вода есть начало онтологическое, т. е. тот элемент, та субстанция, которая лежит в основе всех вещей.

Фалес Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира.

То, что мир многообразен и полон огромного количества предметов, для всех очевидно.

Проблема возникает тогда, когда мы поставим вопрос: а не лежит ли в основе этого многообразия нечто единое, объединяющее все эти предметы объединяющее все эти предметы?

И если лежит, то что это такое?

То, что объединяет все многообразие предметов объединяет все многообразие предметов и лежит в его основе, называют субстанцией, или по-гречески - hupostasis, что дословно можно перевести как «под-лежащее, лежащее под».

Фалес Фалес первым поставил этот вопрос и первым дал на него ответ, сказав, что в основе всего лежит вода лежит вода.

На основании этого обычно делается вывод (как увидим, совершенно необоснованный), что Фалес в основе своей стихийный материалист.

Аристотель, цитируя Фалеса цитируя Фалеса, размышляет, почему Фалес началом всех вещей посчитал ВОДУ.

Я уже говорил, что вполне возможно влияние Гомера.

Кроме того, указывает Аристотель указывает Аристотель, Фалес не мог не заметить, что в основе всей жизни лежит вода лежит вода - пища содержит воду, сперма всех живых существ влажная, что все живое рождается из воды и живет за ее счет.

Второе положение Фалеса - все полно богов.

И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо.

Таким образом, душа - это двигательное начало.

Она есть не только у живых, но и у вещей (такая концепция, приписывающая жизнь неживым предметам, называется гилозоизмом).

Поэтому одушевлена вся вселенная, так что, цитирует Фалеса цитирует Фалеса Анахарсис у Плутарха, не стоит удивляться тому, что промыслом бога совершаются прекраснейшие дела.

Бог - это ум космоса, и космос - прекраснее всего, ибо он - творение бога.

Анаксимандр Учеником Фалеса является Анаксимандр, который также жил в Милете, родившись около 610 и умерев примерно в 546 году.

Анаксимандр написал произведение «О природе».

Собственно, Анаксимандр первым дал такое заглавие, положив начало многочисленной череде произведений под названием «О природе» (Peri fusios).

Поэтому философов досократовского философов досократовскогофилософов досократовского периода, как правило, называют фисиологами, т. е. учившими о природе (не путать с физиологией, хотя греческий корень один и тот же).

Даже заглавие этого произведения Анаксимандра показывает область интересов первых греческих философов греческих философов философов - это природа, а отнюдь не человек, что будет предметом интереса Сократа и последующих философов Сократа и последующих философов.

Анаксимандр также поставил вопрос о первоначалевопрос о первоначалепервоначале всего сущего, но в отличие от Фалеса, он назвал таким первоначалом апейрон.

В переводе с греческого apeiros - «беспредельный».

Субстантивированное существительное - to apeiron означает «беспредельное».

Дословный перевод этого термина показывает, что Анаксимандр в поисках первоначала решил не останавливаться ни на одной из известных древним грекам древним грекам стихий и положил в качестве первоначалакачестве первоначала всего нечто, не относящееся ни к одной из стихий.

Аристотель так объясняет, почему Анаксимандр ввел именно «беспредельное «в качестве первоначалакачестве первоначала.

Во-первых, начало не может быть какой-то одной стихией, ибо в этом случае все остальные стихии, в конце концов, будут этой стихией поглощены.

Поэтому не будет и многообразия вещей.

Во-вторых, поскольку многообразие всех вещей и явлений бесчисленное, то и начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, также должно быть бесконечно.

В-третьих, всякая вещь есть или начало, или происходит из начала, но у бесконечного нет начала, как нет и конца.

Поэтому-то оно и есть божество.

Весь мир находится в непрестанном движении, значит это начало должно быть вечно и никогда не иссякать.

Таким образом, на основе чисто рассудочных аргументов Анаксимандр приходит к выводу, что первоначало всех вещей должно отличаться от какой-либо стихии, быть неуловимым для наших органов чувств - т. е. быть «беспредельным», апейроном.

Естественнонаучные взгляды Анаксимандра не отличаются такой же глубиной, как его философские философские воззрения, хотя и он внес значительный вклад в древнегреческую науку.

В частности, тем, что он, как указывает Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский указывает Диоген Лаэртский, первым нарисовал границы моря и суши, т. е. первый нарисовал географическую карту.

Высказывал свои взгляды и по поводу нашего мироздания, говоря, что Земля Земля находится в центре всего, что Солнце по размерам не меньше Земли и есть чистый огонь, а Луна светит отраженным светом, исходящим от Солнца.

Первым создал солнечные часы - гномон.

Указал, что Земля ни на чем не стоит, а есть парящее тело, находящееся в центре всего.

На месте же она остается вследствие равного расстояния от всех точек космоса.

По форме Земля представляет из себя цилиндр, подобный мельничному жернову.

Известно положение Анаксимандра, которое порождает разнообразные споры и домыслы: «А из каких [начал] вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды в назначенный срок времени».

Из этой загадочной фразы, приводимой Симпликием, ясно, по крайней мере.

что наш мир не вечен.

Вещи и весь мир возникают и уничтожаются.

И возникновение это связано с какой-то роковой неправдой, т. е. вычленение вещей из первоначала, из апейрона, является, по всей видимости, нарушением некоторой гармонии.

Почему это является нарушением и почему вещи оказываются должны друг другу, об этом можно только догадываться.

Впоследствии эта идея вечного периодического уничтожения мира будет встречаться у многих философов, в частности у Гераклита и стоиков.

Анаксимен Следующий философ, живший после Анаксимандра - Анаксимен.

Акмэ (т. е. расцвет, наступавший в возрасте 40 лет) Анаксимена приходится на 546 год.

Умер он, как указывает Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский указывает Диоген Лаэртский, с 528 по 525 гг.

В качестве первоначалакачестве первоначала (а Анаксимена также интересовал именно этот вопрос, объединявший всех трех милетских философов милетских философов) Анаксимен назвал воздух - еще один элемент, известный древним грекам древним грекам.

Это позволяет историкам философии историкам философии, как правило, делать вывод, что Анаксимен не удержался на высоте мысли Анаксимандра.

По всей видимости, это так.

Но это еще раз показывает, насколько философия философия первых мыслителей была тесно сплетена с их религиозными воззрениями.

Вы помните, каким образом древние понимали душу - как прохлада, дыхание.

И у Анаксимена мы видим примерно тот же образ мысли.

Он попытался определить, что же такое беспредельное.

Понимаете, что определить беспредельное, т. е. поставить беспредельному предел, невозможно.

Но тем не менее Анаксимен в качестве беспредельного нашел воздух.

Воздух, действительно, - это стихия, во-первых - невидимая, во-вторых - бесформенная, а в-третьих - безграничная, т.

е отвечает всем критериям беспредельного.

Поэтому Анаксимен, по-видимому, считал, что он развивал и уточнял мысль своего учителя.

Кроме того, он, так же как и Фалес, считал, что все полно богов, и что бог есть душа мира.

А что такое душа?

Душа - это дыхание.

И так же как наша душа есть наше дыхание, так и душа мира есть воздух.

Поэтому такой ответ Анаксимена на вопрос о первоначалевопрос о первоначале явился результатом как религиозного, так и философского подходов.

С одной стороны, воздух есть начало философское, т. е. «беспредельное», с другой стороны - это есть душа мира, бог.

Даже более того, Анаксимен заявляет, что все олимпийские боги возникли из воздуха.

Воздух лежит в основе всего, в том числе и богов.

Из воздуха посредством разряжения и сгущения образуются все остальные стихии и элементы.

Разряжаясь, воздух становится огнем, а сгущаясь, он становится сначала ветром, потом облаками, потом водой, землей, камнями и всеми теми вещами, которые существуют на земле.

ПИФАГОР Практически одновременно с Милетской школой Милетской школой зарождается философия и на юге Италии юге Италии, в другом конце великой Эллады.

Первым представителем италийской философии философии является Пифагор является Пифагор.

По месту своего рождения Пифагор рождения Пифагор также был милетцем, вернее ионийцем.

Он родился на острове Самое, у побережья Ионии.

Затем, как говорят, по совету Фалеса, Пифагор уехал в Египет набираться мудрости.

Говорят, что путешествовал он и по Вавилонии, некоторые указывают, что дошел он даже до Индии, что впрочем, весьма маловероятно.

Ипполит в «Опровержении всех ересей «утверждает, что Пифагор встречался с Зороастром, у которого позаимствовал идею о двух изначальных причинах вещей.

Затем он вернулся в Ионию, но когда в Самосе стал править тиран Поликрат (в 532 г.

до Р. X.), Пифагор отправился в Италию.

Там в городе Кротоне на юге полуострова он основал свою школу основал свою школу, которая стала называться Пифагорейским союзом.

О Пифагоре известно еще меньше, чем о милетских философах милетских философах;

это практически легендарная личность: от него не дошли ни произведения, ни фрагменты, неясно даже, писал ли вообще что-нибудь.

Пифагорейский союз Пифагорейский союз какое-то время был довольно влиятельной организацией, и даже утверждается, что пифагорейцы в Кротоне и в других городах пришли к власти.

Однако у Пифагорейского союза Пифагорейского союза было множество врагов, и когда к власти пришли противники пифагорейцев, то их стали беспощадно уничтожать.

Говорят, что их даже сжигали вместе с домами.

По одной из версий, когда в одном доме сгорели самые близкие друзья Пифагора, то он покончил жизнь самоубийством.

По другой версии, Пифагор удалился в Метапонт, где и умер.

Пифагорейский союз Пифагорейский союз существовал длительное время и после смерти Пифагора, напоминая некий монашеский союз: это были общины, членами которых могли быть и женщины, что для Древней Греции Древней Греции было не совсем обычным и являлось значительным демократическим завоеванием, как бы вызовом обществу.

Хотя еще Фалес (по другой версии - Сократ Сократ) говорил, что он благодарен судьбе за три вещи: за то, что он родился человеком, а не зверем, мужчиной, а не женщиной, эллином, а не варваром.

Но у Пифагора не было такого предпочтения одного пола другому, и в Пифагорейский союз Пифагорейский союз принимались также и женщины.

Философы женщины в Древней Греции Древней Греции существовали лишь в пифагорейской школе пифагорейской школе.

Образ жизни Союза был замкнутым.

С самого начала учение Пифагора учение Пифагора было эзотерично, и распространять идеи Пифагора идеи Пифагора, выносить их за пределы Пифагорейского союза Пифагорейского союза было строжайше запрещено.

Лишь впоследствии один из последователей Пифагора - Филолай, испытывая огромную денежную нужду, продал три трактата Пифагора, и лишь тогда идеи Пифагора идеи Пифагора стали известны широкой общественности.

Говорят также, что Платон купил один из этих трактатов и изложил в своем собственном диалоге изложил в своем собственном диалоге «Тимей «.

Из положений Пифагора можно выделить следующие.

Во-первых, учение о числе как о начале мира, во-вторых, его учение о душе и в-третьих, его учение об образе жизни.

Что касается жизни членов Пифагорейского союза Пифагорейского союза, то она была весьма упорядоченной.

Каждый член этой общины рано утром, прежде чем встать, должен был вспомнить и представить то, что ему предстоит сегодня сделать.

Затем, успокоив душу игрой на лире, он начинал занятия.

День проходил в непрестанных занятиях, жертвоприношениях богам, купании в море, физических упражнениях.

И прежде чем отойти ко сну, каждый член Союза обязан был вспомнить три вещи: что он сделал за сегодняшний день, что он не сделал и что ему предстоит сделать завтра.

У них были и чисто физиологические предписания, о которых можно было бы и не говорить, например, не есть бобов и т. д. Главное же для пифагорейцев - это стремиться к истине, ибо только это, указывал Пифагор, приближает людей к богу.

Собственно говоря, именно поэтому Пифагор Пифагор считается основателем термина «философия термина «философия».

Сам Пифагор, говорят, противопоставил себя семи мудрецам (мудрец по-гречески - sofos).

Только бог может быть мудрецом, а себя Пифагор Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине.

Ведь бог телом подобен свету, а душой - истине.

Но хотя Пифагор Пифагор и не считал себя мудрецом, а лишь философом, по всей видимости, большой скромностью не отличался, ибо считал, что существует три рода разумных существ: боги, люди и существа, подобные Пифагору.

В своем учении о душе Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и так же, как орфики, верил в переселение душ, в метемпсихоз.

Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор помнил свои предыдущие воплощения и указывал, что первым его воплощением на земле был бог Гермес.

Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобитьуподобить себя богу.

Именно этому и служил весь образ жизни Пифагорейского союза Пифагорейского союза.

Но каким образом можно познать бога, перейти к созерцанию вечного неизменного бога от чувственного изменяющегося мира?

В этом огромную роль Пифагор роль Пифагор придавал математике.

Началом всего Пифагор Пифагор считал число.

Пришел он к этому положению следующим образом.

Однажды Пифагор шел мимо кузницы и услышал, как по наковальне бьют разные молоты.

Он обратил внимание на то, что молоты разной величины и разного веса издают разный звук.

Ему пришла в голову мысль, что даже такая, казалось бы, качественная категория, как звук, может быть привязана к определенному количеству, т. е. числу.

Значит, в основе всего лежит число - именно оно является первоначалом.

Есть и другое основание для такого вывода.

Еще семь мудрецов говорили, что познать неявное можно лишь по явному.

Поэтому познать скрытого бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира.

Но чувственный мир неистинен.

Пифагор, как и орфики, придерживался дуалистической концепции души и материи, предпочитая тленной материи вечную душу.

Материя как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины.

Поэтому нужен некий посредник между материей и богом.

И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще, в отличие от чувственного мира.

Музыка в античности считалась частью математики.

Это позволило Пифагору сделать вывод о существовании так называемой музыки сфер.

Планеты при движении издают некоторый звук, каждая своей высоты.

Этот звук мы не слышим лишь потому, что он имеет все время одну и ту же высоту.

И поэтому мы рождаемся в этом звуке и воспринимаем его как некий фон.

Всего в мире существует 10 небесных тел небесных тел.

Число 10 было для Пифагора наиболее совершенным числом.

Пифагору было известно 9 небесных тел небесных тел, включая Землю, Солнце, Луну и др.

Поэтому в качестве 10-го небесного небесного тела он предположил некую Противоземлю.

Все планеты вращаются вокруг центрального огня, который нам с Земли не виден, потому что Земля повернута к нему всегда одной и той же стороной.

И Противоземля также не видна, потому что она всегда находится напротив этого огня с другой стороны.

Пифагорейская идея о числе как первоначалепервоначале всего сущего довольно-таки сложна, и сам Пифагор часто объяснял ее на свойственном ему языке.

В частности, все числа он делил на четные и нечетные.

Все они происходят из единицы, которая объединяет в себе все числа и является началом всего мира.

Единица - это символ единства, тождества, равенства, целости.

За единицей идет двоица, которая символизирует различие, неравенство, изменчивость, все то, что состоит из частей.

Троица - это то, что имеет середину, т. е. все совершенное.

А наиболее совершенным числом, как я уже говорил, является десятка.

Как все числа делятся на четные и нечетные, так и все в мире подчиняется этим числам.

Все в мире состоит из противоположностей: нечетное-четное, предел-беспредел, единое-многое, правое-левое, мужское-женское, светлое-темное, хорошее-плохое.

Все существует в силу гармонии этих противоположностей.

Когда возникает перевес одной из противоположностей, возникает отсутствие гармонии, что в человеке, в частности, проявляется как болезнь.

ГЕРАКЛИТ Сегодня мы начнем рассмотрим одного из самых загадочных и непонятных философов античности - Гераклита.

Гераклит Эфесский родился в городе Эфесе в Ионии.

Дату рождения можно также высчитать по его акмэ, которое приходится на 504-501 годы до Р. X. По-видимому, он родился где-то в 540 году до Р. Х. и жил, как указывают биографы, около 60 лет.

По некоторым данным, что Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т. е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником.

Впоследствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, однако, будучи не совсем хорошего мнения о людях, не мог сказать причину своей болезни и спрашивал загадками у врачей, смогут ли они превратить ливень в засуху?

Врачи, конечно же, не поняли, что он имел в виду просьбу излечить его от водянки, и поэтому Гераклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, надеясь» что тепло, исходящее от навоза, излечит его.

О том, что произошло далее, существуют разные версии: по одной - навоз застыл, и Гераклит не смог выбраться и так умер;

по другой версии - на него напали собаки и разодрали.

Но так или иначе, в возрасте 60 лет Гераклит умер от водянки.

Традиция называет Гераклита «плачущим философом «, поскольку, Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих пустой образ жизни.

Ему принадлежит «О природе», который, как указывается, он специально написал непонятнее, чтобы его смогли прочитать лишь те, кто этого действительно достоин, и за это впоследствии он получил прозвище «темный».

Сократ, впервые ознакомившись с работой Гераклита работой Гераклита, сказал, что «то, что я понял - прекрасно, то, что я не понял» надеюсь - тоже, но впрочем, здесь нужен делосский ныряльщик», намекая на ту глубину мысли, которая сокрыта в работе Гераклита работе Гераклита.

А если Сократ не все понял, то что говорить о нас и его толкователях?

Эта работа состоит из трех частей, в которых говорится, соответственно, о вселенной, государстве и богословии.

Сам Гераклит указывает, что он ни у кого не учился, а все свое знание он взял у самого себя.

Во «Фрагментах ранних греческих философов греческих философов Фрагментах ранних греческих философов» Гераклиту философов» Гераклиту посвящено, как никакому другому философу -досократику философу-досократику, огромное число страниц.

Количество дошедших до нас фрагментов, приписываемых Гераклиту, довольно велико, и это показывает то влияние, которое оказал Гераклит на последующую философию Гераклит на последующую философию.

Один перечень философов, цитирующих Гераклита цитирующих Гераклита, показывает его значимость и влияние в последующие годы.

Здесь мы видим и Платона, который непосредственно испытал влияние Гераклита, и Аристотеля и других философов.

И что немаловажно для нас, Гераклита часто цитируют цитируют и отцы и учители Церкви.

Это Максим Исповедник, Татиан, Климент Александрийский Климент Александрийский, Ипполит, Немесий, Григорий БогословГригорий Богослов, Иустин Мученик, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан, Иоанн Дамаскин.

Причем, цитируя Гераклита цитируя Гераклита, отцы Церкви отцы Церкви часто присоединялись к его мнению.

И вместе с тем о Гераклите высоко отзывался такой ненавистник христианства, как Фридрих Ницше, считая его своим любимым философом, единственным, кто хоть в какой-то мере приблизился к его собственной философии.

К тому же очень высоко Гераклита ценили Маркс, Энгельс, Ленин.

Так что диапазон оценок Гераклита и высокого мнения о нем настолько велик, что охватывает абсолютно противоположные фигуры: от отцов Церкви отцов Церкви до хулителей и гонителей Церкви.

Почему это так, вы сами сможете понять, прочитав эти фрагменты, что я вам настоятельно рекомендую.

Гераклит был в первую очередь философом очередь философом.

Конечно, он не был философом в той мере, в какой ими были философы последующие, такие, как Платон или Аристотель.

У Гераклита еще много мифологии, но все же это мыслитель другого порядка, чем милетцы.

В философии Гераклита философии Гераклита можно выделить некоторые основные положения.

Это учение о всеобщем изменении, о противоположностях, о логосе, о природе и о человеке.

Сложно сказать, какое из названных положений оказало впоследствии наибольшее влияние.

Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, так что «на входящих в те же самые реки притекают один раз - одни, другой раз - другие воды «.

Или, как цитирует его Сенека: «В ту же самую реку дважды входим и не входим».

Св.

Григорий БогословГригорий Богослов в одном из своих стихотворений тоже использует эту мысль Гераклита мысль Гераклита: «Есмь, но что это значит?

Чем был я, уж то миновало.

Ныне - иной и иным буду, коль буду и впрямь несть постоянства.

Я сам - речной поток замутненный, вечно теку я вперед и никогда не стою.

Дважды потока реки не прейдешь того же, что прежде, снова, ни смертного ты прежним не узришь вовек».

Это учение Гераклита учение Гераклита о всеобщем изменении впоследствии плодотворно использует Платон, создав свое учение об идеях.

Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а есть непрестанное изменение.

Все переходит из одного в другое.

Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот, даже боги (конечно же, олимпийские) смертны.

Собственно говоря, что такое боги?

Как сказал Гераклит, боги - это бессмертные люди, а люди - это смертные смертные боги.

Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой.

Поэтому вещи всегда несут противоположности.

Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день и ночь.

Вели жизнь становится смертью и соответственно наоборот, то человек живет для смерти живет для смерти и умирает для того, чтобы человек жил.

Поэтому все в мире полно противоположностей, и Гераклит на эту тему также весьма часто высказывается.

Так, псевдо -Аристотель Аристотель указывает: «Смысл изречения Гераклита -темного - сопряжение: целое и нецелое, сходящееся - расходящееся, созвучное - несозвучное, из всего - одно, из одного - все».

Гераклит считал, что все находится в гармонии друг с другом, как находятся в гармонии лук и лира (имеется в виду гармония сил и покоя).

Лук с натянутой тетивой несет в себе огромную энергию, а стрела, выпущенная из лука, несется с огромной скоростью, однако в натянутом луке мы видим всего лишь покой.

Так же и лира: звук из нее издается лишь благодаря тому, что струны сильно натянуты.

Поэтому все возникает и все существует через противоположности.

Таким образом, война, как указывает Гераклит, общепринята, вражда - обычный порядок вещей, все возникает через вражду и взаимообразно, т. е. за счет другого.

Однако то, что происходит в мире, происходит не случайно.

Миром управляет некий Логос.

Возможно, под Логосом Гераклит понимал не то, что понимаем мы сейчас, как это понимается в христианстве, а просто некое слово, речь.

И Гераклит сказал свою фразу о логосе только лишь вследствие своего презрения к толпе.

Негативное отношение к людям, конечно же, в этой фразе существует.

Вот как этот первый фрагмент, один из самых известных звучит: «Этот вот логос сущий вечно люди не понимают и прежде чем выслушать его, и выслушав однажды, ибо, хотя все люди сталкиваются напрямую с этим вот логосом, они подобны незнающим его, даром что узнают на опыте точно такие слова и вещи, которые описываю я, разделяя их согласно природе и высказывая их так, как они есть.

Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому, как этого не понимают спящие.

«Следующие фрагменты тоже говорят о эзотеризме Гераклита, о его негативном отношении к толпе: «Те, кто слышали, но не поняли, глухим подобны», «Большинство людей не мыслят вещи такими, какими встречают их и узнав, не понимают, но воображают» и т. д. По всей видимости, именно такое отношение Гераклита к философии и к людям привлекало в этом философе Фридриха Нищие, который также был уверен в своем высшем предназначении.

Первоначалом мира, по Гераклиту, является огонь.

Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает.

Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух - воду, вода - в землю.

Таким образом, космос в целом вечен, его не создал никто из богов и никто из людей.

Он есть вечно сущий огонь, мерою возгорающий, мерою погасающий.

Таким образом, и логос, управляющий миром и составляющий его начало, также имеет огневидную природу.

Собственно говоря, неудивительно, что, утверждая вечное изменение и полагая, что все состоит из противоположностей, Гераклит выбирает в качестве первоначалакачестве первоначала огонь, ибо ни одна из других стихий - ни вода, ни воздух, ни земля земля - не находятся в вечном движении и в вечном изменении так, как огонь.

Любая стихия может остановиться, застыть, огонь же всегда подвижен.

Поэтому и основа этого вечного непрекращающегося движения - огонь.

Впоследствии это учение возобновится в стоической философии стоической философии.

В отношении души Гераклит высказывает различные мнения.

Иногда он говорит, что душа есть воздух душа есть воздух, иногда - что душа есть часть логоса и есть огонь.

Поскольку душа есть с одной стороны воздух душа есть с одной стороны воздух, а с другой - имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа - сухая, пишет Гераклит.

И наоборот, глупая, плохая душа - душа влажная.

Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе.

А люди же живут так, будто имеют каждый свое разумение.

Поэтому люди подобны спящим, не знающим, что делают.

Гераклит, таким образом, неявно признал существование некоторых законов мышления законов мышления, не придав этому то значение, которое придаст Аристотель.

Мыслить - это высшая доблесть.

Отрицательно относился Гераклит и к современной ему религии, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам.

Для бога все прекрасно и справедливо.

Люди же признали одно справедливым, другое - несправедливым.

Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только от того, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашего неполного знания о мире.

То, что нам кажется злом и несправедливостью, для бога является справедливостью и гармонией.

Гераклит после себя школы не оставил.

Были философы, которые считали себя гераклитовцами, среди них Кратил, по имени которого назван один из диалогов Платона диалогов Платона.

Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти не только дважды, но и один раз.

Поскольку все течет и все изменяется, то обо всем вообще ничего нельзя сказать, поскольку как только ты скажешь, то вещь перестает быть тем, о чем ты хотел сказать.

Кратил поэтому лишь показывал пальцами.

Язвительно отзывался Гераклит о других философах Гераклит о других философах.

Так, в частности, он отмечал: «Многознание уму не научает, иначе она научила бы Пифагора и Гесиода, Ксенофана и Гекатея».

К изучению философии изучению философии Ксенофана мы сейчас и перейдем.

1 Впоследствии многие христианские мыслители (Иустин Философ, Татиан и др.

) будут отмечать этот факт, говоря, что собственно греческой мудрости не существует, а все здание греки заимствовали у египтян, а те, в свою очередь, многое взяли у живших в свое время в Египте евреев.

ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО И РИМСКОГО ПЕРИОДОВ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ Тенденции сближения христианства с эллинистической фи

Эллинистический Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом.

Перелом IV и III IV и IIIIII вв.

до н.

э.

является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов.

Поражение в Хэйронее (338 до н.

э.

) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции.

Греческие города Греческие города попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское влияние.

Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г.

до н.

э.

Экономический Экономический и политический упадок Греции упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии греческой философии.

Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом.

Со временем интерес к философскому мышлению философскому мышлению вообще резко падает.

Приходит период мистики, религиозно -философского религиозно-философского синкретизма, христианской философии христианской философии.

Перипатетики.

В конце IV и начале III IV и начале III в.

до н.

э.

в Греции одновременно действует несколько философских школ философских школ.

Наследницей философской философской и научной мысли Аристотеля мысли АристотеляАристотеля является школа перипатетиков школа перипатетиков.

В первое время после смерти Аристотеля ее представители продолжают естественнонаучные исследования и занимаются интерпретацией его философских философских и логических воззрений.

Наиболее выдающимися из них в указанный период были Теофраст (прим. 370-285 до н.

э.

) и Эвдем из Родоса.

Когда схолархом (главным представителем) был Теофраст, Ликей достиг небывалого расцвета.

В нем было около 2000 учеников.

Учение Теофраста во многом сходно с учением Аристотеля учением Аристотеля.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский сообщает, что он был автором ряда трактатов.

В них он рассматривал проб- лемм как «первой философии «, так и логики, где, очевидно, непосредственно ссылался на Аристотеля.

Центром его собственной деятельности была прежде всего область естествознания область естествознания - «физика» в античном смысле слова и, в частности, ботаника.

Он описал более чем 5000 видов растений.

Можно согласиться с оценкой Теофраста Гегелем, которая в принципе характеризует и других представителей школы перипатетиков школы перипатетиков: «.

хотя он и был знаменит, он все же может почитаться лишь комментатором Аристотеля комментатором Аристотеля.

Аристотель представляет собою как раз такую богатую сокровищницу философских понятий, что в нем можно найти много материала для дальнейшей обработки.

«

Эвдем из Родоса является автором ряда трудов об истории отдельных наук, популяризирует учение Аристотеля учение Аристотеля.

В области этики области этики он, однако, усиливает идеалистическую тенденцию, утверждает тезис о том, что наивысшее благо заключается в духовном созерцании, т. е. в созерцании созерцании божества.

В отличие от Эвдема два других ученика Аристотеля - Аристоксен и Дикеарх - подчеркивают и развивают материалистические тенденции в этическом этическом учении Аристотеля учении Аристотеля.

После смерти Теофраста школу перипатетиков школу перипатетиков возглавил Стратон из Лампсака.

Его интересы были сосредоточены на области природы, хотя среди названий работ, которые приводит Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский, можно найти труды как по логике, так и по проблемам этики проблемам этики.

По мнению советского историка философии историка философии В. Ф. Асмуса, Стратон критически относился к некоторым идеалистическим элементам учения Аристотеля учения Аристотеля.

Он отвергал те мысли Аристотеля мысли Аристотеля, которые вели к дуализму.

С конца III в.

до и.

э.

школа перипатетиков школа перипатетиков уже ничего нового не прибавляет к воззрениям Аристотеля воззрениям Аристотеля.

В большинстве случаев перипатетики ограничиваются изданием его отдельных трудов и написанием комментариев.

Неоценимой для истории философии истории философии была деятельность Андроника Родосского (вторая треть I в.

до и.

э.

), который упорядочил и издал собрание всех в его время существовавших трудов Аристотеля трудов Аристотеля.

Среди комментаторов Аристотеля комментаторов Аристотеля выделяется Александр Александр из Афродизиады (перелом II и III III вв.

до н.

э.

), который подчеркивал рационализм его учения.

Школа перипатетиков Школа перипатетиков действовала вплоть до 529 г.

до н.

э.

, т. е. почти 900 лет.

Академическая философия Академическая философия.

Наряду со школой перипатетиков школой перипатетиков в Афинах продолжала свою деятельность и платоновская Академия платоновская Академия.

Непосредственно после смерти Платона во главе Академии становится Спевсипп (409-339 до н.

э.

), который в основном сохраняет в ней дух Платона, его идеи последнего периода творчества.

После него руководство Академией осуществляет один из самых самобытных исключая Аристотеля) учеников Платона - Ксенократ из Халкедона (396-314 до н.

э.

).

Однако и он в сущности не выходит за рамки идей Платона.

Ксенократ делит философию на диалектику, физику (философию философию природы) и этику (у Платона это деление только обозначено).

Он различает также три вида познания: мышление, ощущение и представление.

Мышление относится к тому, что находится за границами небесной сферы, в то время как ощущение охватывает вещи лишь в ее рамках.

Представление является сочетанием мышления и ощущения, преодолевающим их крайности.

В его время в Академии Академии начинает более заметно проявляться влияние пифагорейцев.

Совсем иной способ мышления способ мышления в платоновской Академии платоновской Академии у Гераклида из Понта и Евдокса из Книда.

От оригинального платоновского оригинального платоновского учения об идеях они отклоняются настолько, что лишь с трудом их можно назвать последователями Платона.

Гераклид, например, считал, что основой всех вещей являются наименьшие, далее неделимыенеделимые тела- Он вносит определенный вклад в область астрономии.

Элементы научного познания и рационального подхода к решению проблем в его учении смешиваются с мистикой.

Так, например, он утверждал, что неделимыенеделимые тела образуют Вселенную под воздействием божественного разума.

Евдокс также не признает платоновские идеи и восстанавливает по сути учение Анаксагора учение Анаксагора о гомеомериях.

В дальнейшем этическое этическое учение развивал его ученик Крантор из Сол, который выступал против воззрений киников и отстаивал тезис об умеренности страстей.

Страсти сами по себе продукт природы, и они не должны быть умерщвлены, но только умерены.

Во время схолархата Аркесилая (318-214 до н.

э.

) в Академии Академии начинает усиливаться влияние скептицизма.

Весьма резко Аркесилай выступает против учения стоиков о каталептическихкаталептических представлениях.

Отвергал он наличие объективных критериев истины и утверждал, что мудрый человек должен «придерживаться рассудка».

Скептические позиции занимал и Карнеад (ок.

214129 до н.

э.

), создатель определенной версии теории вероятности (пробабилизм).

Он отвергает объективный критерий истины, будь то на уровне чувственного познания или мышления.

При этом он ссылается на то, что на уровне чувственного познания существуют явления, известные как обман чувств, а на уровне мышления - логические апории.

Карнеад был решительным атеистом и весьма резко выступал против религии.

Он подвергал критике стоическое обоснование существования богов «указывал на внутренние противоречия в воззрениях тех, кто отстаивал их существование.

В этике он склонялся к естественному объяснению моральных принципов.

В связи с этим он в резкой форме критиковал не только традиционную мораль, но и эпикурейское эпикурейское учение, и стоицизм.

Его наиболее выдающимся учеником был Клитомах из Карфагена (ум, прим, в 110 г.

до н.

э.

).

В сущности он развивал и углублял учение Карнеада.

Как видно.

Академия все больше удалялась от оригинального платоновского оригинального платоновского учения об идеях.

Она переходила (начиная с Аркесилая) на противоположные позиции.

Этот процесс во всех направлениях завершил Карнеад.

В I столетии до н.

э.

академическая философия академическая философия постепенно приходит к упадку.

Эпикуреизм.

Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического эллинистического периода был Эпикур (342-271 до н.

э.

).

Его философское мышление философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии греческой философии.

Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита.

Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского римского периода, делает на этику.

Каноника показывает пути создания философской создания философскойфилософской системы, она была изложена в трактате с названием «Правило» (канон).

Физике-учении о природе - Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался он ею и в «Письмах».

Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели».

Учение Демокрита Учение Демокрита Эпикур Демокрита Эпикур Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает.

Если Демокрит характеризует атомы характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть.

«.

Следует полагать, что атомы не обладают никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиною и теми свойствами, которые естественно связаны с формой».

Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте: «.

если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся».

В отличие от Демокрита отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения (паренклитическое движение).

«Движутся атомы Движутся атомы непрерывно и вечно.

одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами сцепленными атомами.

Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление;

а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору.

Начала этому не было, ибо и атомы атомы и пустота существуют вечно».

Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит.

Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими этическими взглядами и представлениями об общественном устройстве.

Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического «понимания проблемы движения.

Признание существования отклонения является, как отмечал К. Маркс, важным моментом, в частности, при выработке нанятая причинности, Понимание причинности Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму.

Эпикур эту абсолютную необходимость снимает.

«В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность.

Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны;

и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол» Эпикурово Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения.

Оно является скорее постижением определенной «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости.

Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора.

Аналогично ставятся проблемы и в этике проблемы и в этике Эпикура.

В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды.

Согласно Эпикуру Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму.

Отсюда вытекает и отрицание бессмертия бессмертия души.

С разложением тела, согласно Эпикуру согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений.

Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

В области теории познания Эпикур - сенсуалист.

В сущности он перенял стихийностихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита.

В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств.

Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

О роли чувств Эпикур говорил: «Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны».

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям.

Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений.

Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

В соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит в эллинистический эллинистический период, Эпикур придавал этическому этическому учению существенно большее значение, чем Демокрит.

Он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских сенсуалистских позиций.

Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне).

Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония).

Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности.

В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики.

Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное.

А мысль, постигнув прадеды и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается.

При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья».

Этические и вообще философские философские воззрения Эпикура воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом.

Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти страх смерти и незнание естественных законов.

Страх смерти Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.

Однако он не был последовательным атеистом - он допускал существование богов, которые якобы живут в «межмировых» пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей И все же его воззрения на религию, аргументы против существования богов, а также понимание морали по сравнению с этическими воззрениями других представителей эллинистического эллинистического периода были весьма прогрессивны.

Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического этического принципа нельзя смешивать с сибаритством.

В этом смысле учение Эпикура учение Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из высших кругов римского римского общества.

Вульгаризированная эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов христианских философов.

Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура воззрениях Эпикура.

Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу.

Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости, - точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда».

«Справедливость не существует сама по себе: это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается».

Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора общественного договора.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности.

Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены.

Один из позднейших эпикурейцев - Филодем - переносит учение Эпикура учение Эпикура в I в.

до н.

э.

в Рим, где оно сравнительно быстро распространилось.

Эпикуреизм представлял собою в греческой философии греческой философии III III - I вв.

до н.

э.

наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Стоицизм.

В конце IV в.

до н.

э.

в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском римском периоде становится одним из самых распространенных философских философских течений.

Его основателем был Зенон из Кития (336-264 до н.

э.

).

В Афинах он познакомился с послесократовской философией, (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ мегарской школ) и приблизительно в 300 г.

до н.

э.

основывает собственную школу.

Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский сообщает, что Зоной, видимо, первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель - «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью».

Этим самым он дал стоической философии стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку.

Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни.

От Зенона исходит также усилие соединить три части философии философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему.

Стоики часто сравнивали философию сравнивали философию с человеческим организмом.

Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой.

Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса (331-232 до н.

э.

), который последовательно придерживался философских принципов учителя.

Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп из Сол (280-207 до н.

э.

).

Он превращает стоическую философию стоическую философиюфилософию в обширную систему.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости».

Орудием философии, ее основной частью они считали логику.

Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения.

Без нее нельзя понять ни физику, ни, этику, которая является центральной частью стоической философии стоической философии.

Физику, т. е. философию философию природы, они, однако, не переоценивали.

Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира -логосом.

Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового.

Г. -В. -Ф. Гегель точно характеризует стоическую физику: «.

прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она представляет собою больше собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита «.

В онтологии (которую они помещали в «философию философию природы «) стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный духовный принцип -логослогос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.

Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля философии Аристотеля.

Однако если Аристотель видел «первую сущность» в единичном, которое является единством материи материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логослогос (бог) -активным принципом).

Понятие бога в стоической философии стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое.

Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире.

Он является законом необходимости, провидением.

Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.

В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную античную форму сенсуализма.

Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.

Общее существует лишь посредством единичного.

Здесь заметно влияние учения Аристотеля учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий.

Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему.

категорий.

Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (.

сущность), количество, определенное качество отношение, согласно определенному качеству.

С помощью данных категорий постигается действительность.

Большое внимание стоики уделяют проблеме истины.

Свою по сути сенсуалистическую сенсуалистическую позицию в вопросах теории познания они дополняют моментами, которые в значительной мере имеют спекулятивный характер.

Центральным понятием и определенным критерием истинностикритерием истинностиистинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем (каталептическом) представлении (фантазия каталептика), которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия.

КаталептическоеКаталептическое представление непосредственно ясно «захватывает» воспринимаемый предмет воспринимаемый предмет.

Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума (синкатотезис) и с необходимостью становится пониманием (каталепсис).

Как таковое понимание является основой понятийного мышления.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии стоической философии, является душа.

Она понимается как нечто телесное, материальное.

Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня).

Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником).

Разум связывает человека со всем миром.

Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Они интенсивно занимались исследованием законов мышления законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики (почти половина произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики).

Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии стоической философии - логосом.

«.

Так как они (стоики.

• Лер.

) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали формальную логику.

Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка».

Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации.

Стоики выработали античную античную форму логики высказываний.

Стоическая этика Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель.

Добродетель, по их представлениям, - единственное благо.

В понимании стоиков, «добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, «добрая статуя»);

может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение».

Добродетель означает жить в согласии с разумом.

Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть.

К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие.

Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора).

На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься».

В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме.

Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти.

Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея).

Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом.

Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».

В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской противоположностью эпикурейской морали.

Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского противоположность эпикурейского понятия наслаждения.

Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому эпикурейскому пониманию свободы.

Так же диаметрально отличается от эпикурейского эпикурейского и стоическое понимание общества.

Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев).

Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом.

В этом в значительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного античного мира.

Стоическая философия Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического экономического и политического разложения.

Именно стоическая этика стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время».

Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой смирения с судьбой.

Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека.

Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.

Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи Римской империи.

Скептицизм.

В конце IV в.

до н.

э.

в греческой философии греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское сравнению с предшествующими философскоефилософское направление-скептицизм.

Его основателем был Пиррон из Элиды (ок.

360-270 до.

н.

э.

).

Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и не оставил после себя ни одного произведения.

Поэтому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок.

320-230 до н.

э.

).

Скепсис имел место в греческой философии греческой философии и раньше.

В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины.

И этот отказ становится программой.

Скептицизм отрицал истинностьистинность любого познания.

Удержаться от суждения (эпохэ) - основной его тезис.

Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами.

они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский, и само утверждение «ничего не утверждать».

Принятие этого утверждения в качестве принципа философии принципа философиифилософии также значило бы «нечто утверждать».

Гегель в «Истории философии Истории философии «оценивает эту позицию как завершение субъективизации всего познания.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов -тропов.

Вероятно, их автором является Энесидем.

В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов.

Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики.

В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу - терпким и т.

д.

).

Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т.

д.

).

Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим).

В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов.

Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большом может быть вредно).

Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»).

Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца затмение солнца как необычное явление, закат солнца - как привычное).

Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно - ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т.

д.

К этим десяти тезисам (которые Гегель Гегель называет ранними) Агриппа (I в.

н.

э.

) и его ученики прибавили еще пять.

Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений.

Второй критикует бесконечную цепь доказательств.

Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему- либо конкретному.

Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются.

Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу.

Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства.

В отличие от эпикурейской эпикурейской и стоической философии стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса.

Первый: «Из чего состоят вещи?

«На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое».

Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?

«На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось.

«воздержание от каких-либо суждений».

Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты.

Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях.

В этом можно усмотреть определенное субъективно-идеалистическое измерение античного скептицизма античного скептицизма.

Третий вопрос: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?

«Ответ Пиррова вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики.

Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя.

Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможного блаженства.

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

Эклектицизм.

С начала II в.

до н.

э.

упадок греческого упадок греческого философского греческого философского мышления философского мышления становится все более очевидным.

Одним из его отчетливых проявлений служит эклектицизм - механистическое соединение отдельных, часто весьма неорганически вырванных частей из различных философских философских систем.

Он развивается на основе как академической, так и перипатетической и стоической философии стоической философии.

Часто эклектики стремятся к цельному, систематическому упорядочению возрастающего количества эмпирических знаний и к их соединению.

К наиболее видным представителям академического эклектицизма принадлежат Филон (150-79 до н.

э.

) и Антиох (последняя треть II и первая треть I в.

до н.

э.

).

Эклектицизм на основе стоической философии стоической философии представляют БоэцийБоэций из Сидона (первые две трети II в.

до н.

э.

), Панэтий (ок.

185-110 до н.

э.

) и Посидоний (135-51 до н.

э.

).

Видимо, меньше всего эклектицизм проявлялся в школе перипатетиков школе перипатетиков.

Доказательством может быть не только постоянное издание трудов Аристотеля трудов Аристотеля, но и ориентация на эмпирическое естествознание.

Можно упомянуть БоэцияБоэция из Сидона (не путать с Боэцием- стоиком) и Ксенарха (оба работали в I в.

до н.

э.

), которые в большей или меньшей степени придерживались традиций аристотелизма, дополняя его в отдельных случаях воззрениями других философов.

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ С начала III III столетия до н. ериод расцвета ранней схоластики культур

э.

в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой.

Во II в.

до н.

э.

он владеет уже большой частью древнего мира.

Под его экономическое экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции.

Тем самым в Рим начинается проникновение греческой греческой культуры, составной частью которой была философия.

Римская Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции.

Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию «варварских» племен), образуют, широкие рамки для формирования римского мышления.

Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.

Для римской римской культуры характерно.

стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству.

Логичным поэтому является то, что и римская философия римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления философского мышления.

Определенным импульсом для расширения греческой философии греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческих философских греческих философских школ философских школ (середина II в.

до н.

э.

).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских развиваются три философскихфилософских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм.

Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм.

Иногда его считают единственным философским считают единственным философскимфилософским направлением, которое в римский римский период приобрело новое звучание.

Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством).

Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стон - Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме.

Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского римского общества.

Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон.

Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма.

Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений.

В области этики области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.

На дальнейшее развитие римского стоицизма римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний.

В области онтологии он развивает основную философскую развивает основную философскую проблематику философскую проблематику учения Аристотеля учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией.

Исходные философские и этические, воззрения греческого стоицизма греческого стоицизма он соединяет с элементами учения Платона учения Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом.

(В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии римской философии того периода.

) Наиболее видным представителем римского стоицизма римского стоицизмавидным представителем римского стоицизма (новой стон) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок.

4 г.

до н.

э.

• 65 г.

н.

э.

) происходил из сословия «всадников», получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой.

Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести.

Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением.

После пожара в 64 г.

н.

э.

ненависть к Сенеке в Риме растет.

Он покидает город и живет в своем близлежащем имении.

Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.

Наследие Сенеки весьма обширно.

К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа «, «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели «и т.

д.

За исключением «Вопросов природы» («Quastiones naturales»), все его работы посвящены этическим проблемам.

Если старая стоя полагала физику душой, то философия философия новой стон считает ее полностью подчиненной областью.

В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стон.

Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи материи и формы.

Разум считается активным принципом, который сообщает материи материи форму.

При этом однозначно признается первичность материи первичность материи.

Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.

В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма.

Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах.

При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.

Сенека исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости.

Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосомразумом (логосом).

Сеиска характеризует ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

В отличие от старой стон Сенека (так же как и весь римский стоицизм римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой.

Центром и средоточием его системы является этика является этика.

Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе.

Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни».

В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношения тогдашнего Рима.

Утрата гражданских гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего.

«На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее.

Из них тот, в котором живем, краток;

тот, в котором будем жить, сомнителен, и лишь тот, который мы прожили, определенный.

Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто».

Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению.

Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать».

Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима.

Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «.

все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить.

Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо».

Смысл жизни Сенека.

видит в достижении абсолютного душевного спокойствия.

Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью страха перед смертью.

Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах.

В этике он продолжает линию старой стон, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной.

«Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь.

Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни!

Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях.

Это я не называю полноценной жизнью.

Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор!

Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свержение блага;

осознание того, как хороню жить и однажды хорошо умереть».

Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.

Другой видный представитель римского стоицизма римского стоицизмавидный представитель римского стоицизма- Эпиктет (50-138) -первоначально был рабом.

После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии.

В его воззрениях много от старой стон, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки творчества Сенеки.

Сам он не оставил никаких работ.

Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета «и «Руководство Эпиктета «.

Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни.

Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии стоической философии.

В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого исходил из греческого стоицизма греческого стоицизма.

Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа.

Ядром философии Эпиктета философии Эпиктета является этика является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.

Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь.

Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоим».

А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок.

Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение.

Этим его воззрения отличаются от стоического учения.

Центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности.

«Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни».

Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум.

Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира.

Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных телесных удовольствиях, но только о своей душе.

Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логосразум - логослогос (бог).

Он источник и определяющий фактор развития мира.

Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться.

Свободу и независимость, которым он придавал большое значение, Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.

Этика Эпиктета в сущности является рационалистической.

И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от.

формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.

В сущности вся философия Эпиктета философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков.

Этот протест, однако, не находит реального выхода.

Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.

К римским римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными.

Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй.

В стоической этике стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества.

Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли».

«Загляни в свое нутро!

Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться».

Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый.

Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством».

Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».

Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается.

В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского римского общества.

Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Эпикуреизм.

Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией материалистической) философией в античном Риме античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики Римской республики и в начале императорского правления.

Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар Лукреций Кар (ок.

95-55 до н.

э.

), написавший философскую поэмупоэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита учением Демокрита и Эпикура Демокрита и Эпикура учением Демокрита и Эпикура;

последнего он считал наилучшим греческим философом греческим философом.

В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии атомистической философии.

При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура Демокрита и Эпикура.

Единственным сущим Лукреций считает атомы атомы и пустоту.

Материя, прежде всего, это первичные тела вещей, во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.

Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может, они всегда побеждают своей непроницаемостью.

Первое же глубоко различно, двойной характер имеют те две вещи, как это сказано выше, материя материя и пространство, в нем же все происходит;

необходимы сами они по себе и чисты.

Куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материи;

а там, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом.

Первые тела суть полны без пустоты.

Во-вторых, в возникших вещах пустота существует, возле нее же цельная материя.

В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита учение Демокрита и Эпикура Демокрита и Эпикура учение Демокрита и Эпикура об атомах атомах и пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи несотворимость материи как таковой.

Если же первые тела, сплошные и без полостей, как уже я об этом говорил.

они несомненно вечны.

С неуничтожимостью и несотворимостью материи несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью во времени, связана и бесконечность материи материи в пространстве.

Сама вселенная себя не может ограничить;

правда - закон природы;

он желает, чтобы границы материи образовала пустота, а материя -границы пустоты, заслугой этого чередования есть без конца вселенная.

Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение.

В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура.

Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов движения атомов.

Ты должен бы знать о движении вот что: если атомы падают в пространстве вертикально благодаря собственному своему весу, здесь на неопределенном месте и неопределенным образом отклоняются они от пути - лишь настолько, чтобы направление было немного иным.

Если бы этого отклонения не было, все бы падало в глубины пустоты, вниз, как дождевые капли, не могли бы сталкиваться и соединяться элементы, и никогда бы природа ничего не создала Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция является источником возникновения частиц.

Вместе с величиной и формой атомов формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.

Душу он считает материальной, особым соединением воздуха «тепла.

Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.

Из какой материи дух и из чего он состоит.

Это тебе перечислят вскоре мои слова.

Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок;

тела, что его образуют, чрезвычайно малы.

Это помогает уяснить и сам поймешь, что: ничто не свершается в мире так быстро, как то, что себе представляет и образует сама мысль.

Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость, чем все то, что доступно глазу;

но что также подвижно, состоит он, верно, из тел совершенно круглых и наимельчайших.

Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.

В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма.

Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества.

Он говорит, что первоначально люди жили в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища.

Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество.

Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причини возникновения и развития человеческого общества.

Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами.

Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом.

Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора теория договора): Соседи тогда начали соединяться в дружбе, Уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие.

Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполнила.

Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия.

Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов.

Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы.

Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.

В частности, он указывает на гносеологические истоки возникновения религиозных религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии было, естественно, в его время невозможно).

В области этики области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни.

Средством достижения счастья является познание.

Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами.

Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.

Воздействию и распространению последовательно материалистической и логически цельной философской цельной философскойфилософской системы Лукреция, несомненно, способствовала и художественная форма изложения.

ПоэмаПоэма «О природе» принадлежит не только к вершинам римского философского римского философского мышления философского мышления, но и к высокохудожественным произведениям своего периода.

Эпикурейство в римском римском обществе удерживалось сравнительно долго.

Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских философских направлений.

Однако, когда в 313 г.

н.

э.

христианство становится официальной государственной религией государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, ив частности против идей Лукреция Кара Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.

Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара Лукреция Кара, знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии римской философии.

Он стал посредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии течениями философиифилософии Нового времени.

Скептицизм.

Еще одним значительным философским философским направлением античного Рима античного Рима был скептицизм.

Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок.

I в.

до н.

э.

) в своих взглядах близок к философии Пиррона.

О влиянии, которое имел греческий скептицизм греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских философских направлений.

Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов.

Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях.

Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.

Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема АгриппаЭнесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских философских направлений.

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик Секст Эмпирик.

Его учение также исходит из греческого исходит из греческого скептицизма греческого скептицизма.

Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - «Основы пирронизма».

В других работах - «Против догматиков «, «Против математиков «- он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания.

Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т.

д.

Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими философскими направлениями.

Секст Эмпирик Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает.

сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского римского обществапрогрессирующего кризиса римского общества.

Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии истории философии изучению истории философии.

И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины.

В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Эклектицизм.

Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции эллинистической Греции, получил в Риме эклектицизмРиме эклектицизм.

К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики Римской республики, так и в первый период империи.

Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до н.

э.

), создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизмаримского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний.

В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи.

Соединение ими различных философских школ философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений.

Постепенное сближение теории с областью этики областью этики выражало общую ситуацию в философии.

Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества.

Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского эклектицизмаримского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии стоической философии.

«Стоический» эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике.

Его мотивом было соединение тех частей различных философских философских систем, которые приносят полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского римского общества периода республики.

Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии.

Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества.

Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели.

Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное.

Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли.

Философия Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги.

Каждое из философских философских направлений приходит к достижению добродетели достижению добродетели каким-либо своим путем.

Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ философских школ, все их достижения в одно целое.

Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм.

Неоплатонизм.

Прогрессирующий кризис римского римского обществаПрогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии.

Недоверие к рациональному освоении мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма.

Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались приспособиться к изменяющейся роли философии.

Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний на Тианы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством;

философия Филина Александрийского (30-е гг.

до н.

э.

• 50 г.

н.

э.

) стремилась соединить греческую философию греческую философию с иудейской религией.

В обеих концепциях мистицизм проявляется в концентрированной форме.

Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III III-V столетиях н.

э.

, в последние столетия существования Римской империи Римской империи.

Он является последним цельным философским цельным философскимфилософским направлением, возникшим в период античности.

Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство.

Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм в определенной мере проявление отказа от рационализма предшествующего философского рационализма предшествующего философского мышления философского мышления.

Он является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римская империя Римская империя.

Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем - Плотин (205-270).

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип.

От него зависят все формы бытия.

Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем.

«Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность «.

Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстаза (extasis).

Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия.

Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет).

Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным).

На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.

Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона.

Много внимания Плотин посвящает душе.

Она является для него определенным переходом от божественного к материальному.

Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним.

Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но н греческих и римских римских стоиков.

Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически.

Она является частью общей души.

Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления.

«Плотин как бы отодвигает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба».

Акцент на «духовном «(благе) ведет его к полному подавлению всего телесного подавлению всего телесного и материального (зла).

Это выливается в проповедь аскетизма.

Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинноенеподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего».

По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков.

Этим решением основной философской проблематики философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика.

Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - божественным разумом, или душой.

Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлиннымнеподлинным бытием, т. е. с чувственным миром.

С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания.

Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа.

Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем.

Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного подавлением всего телесного.

Философия Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими.

Это самый выразительный предвестник конца античной античной культуры.

Непосредственным учеником учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирий (ок.

232-304).

Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, надавал и комментировал их, составил биографию Плотина.

Занимался Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.

Мистическое Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы неоплатонические школы.

Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец III - начало IV в.

н.

э.

).

По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т.

д.

В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души.

Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные.

Заслуживает внимания и его попытка в духе философии философии Плотина обосновать античный политеизм.

Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360;

потом идут 72 земных бога и 42 бога природы).

Это по сути мистико- спекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Другую школу неоплатонизма школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412-485).

Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией неоплатонической философии неоплатонической философии.

Он полностью принимает философию философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.

Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента развития: 1.

Содержание сотворенного сотворенного в творящем.

2.

Выделение уже сотворенного сотворенного из творящего.

3.

Возврат сотворенного сотворенного к творящему.

Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции.

Обе неоплатонические школы неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина.

Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую влияние не только на раннюю христианскую философию христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.

Мы проследили возникновение и развитие античной философии античной философии развитие античной философии.

В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии.

В античных философских античных философских философских системах уже выражены философский философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции.

В. И. Ленин заявил, что история философии история философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма.

Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского мышления философского мышления древних греков древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии развитие философии от ее зарождения до нынешних дней.

В философском мышлении философском мышлении античности античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба.

Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии философии и специальных (частных) наук.

Философия пронизывает всю духовную жизнь античного античного общества, она была интегральным фактором античной античной культуры.

Богатство античного философского античного философского мышления философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

ПЛАТОН

Жизнь и произведения Однако наиболее известным учеником Сократа учеником Сократа является Платон.

Настоящее имя этого философа Аристокл.

«Платон «- это прозвище, от греч.

слова platus - широкий.

Кто-то говорит, что сам Платон был толстяком от рождения, иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой, по иным сведениям - за широту ума, за широкий лоб.

Родился он в аристократической семье.

Мать его вела свой род от одного из семи мудрецов, от Солона.

Платон получил хорошее образование, занимался музыкой, гимнастикой, увлекался философией Гераклита философией Гераклита.

В 20 лет знакомится с Сократом и на протяжении 8 лет был его учеником.

Когда Сократ умер, уезжает в Мегару с другими учениками.

Потом совсем уезжает из Греции, путешествует по разным местам, был в Кирене у Аристиппа, в Египте, поехал в Сицилию, где познакомился с тиранном Дионисием и его родственником Дионом, которые сыграли в жизни Платона большую роль.

В Сицилии близко сошелся с Дионом, произвел на него большое впечатление, однако тиранн Дионисий изгнал Платона (иногда пишут, что продал в рабство, но друзья его выкупили), после этого возвращается в Афины возвращается в Афины, где основывает философскую школу философскую школу под названием «Академия «(по имени сада, названного в честь бога Академа), в шести стадиях от Афин.

Эта школа просуществовала длительное время, закрыта была лишь в 525 г.

по Р. Х. декретом императора императора Юстиниана.

По своему влиянию и продолжительности платоновская Академия платоновская Академия не имеет себе равных в античности.

В это же время Платон Платон начал писать свои трактаты -диалоги, и в это же время он разрабатывает идею идеального государства и хочет претворить ее в жизнь.

В Сиракузах умирает тиранн Дионисий -старший, и Дион приглашает Платона приехать в Сицилии и познакомиться с преемником - Дионисием -младшим.

Он приезжает, знакомится с ним и уговаривает начать строительство идеального государства, но придворные, почуяв, что им грозит отставка, устраивают интригу, и Дионисий изгоняет Платона.

Платон возвращается в Афины возвращается в Афины после еще одной неудачной попытки встретиться с Дионисием, и после уже никуда из Афин не уезжает.

Существует легенда о сне Сократа, который держал некрасивого утенка в руках, который потом расправляет крылья, превратившись в красивого лебедя.

На следующий день Сократ встретил Платона и сказал: «Так вот кто этот лебедь, который мне приснился!

«Платон - первый из греческих философов греческих философов, чьи труды до нас дошли полностью.

До нас дошли 34 его диалога, 1 монолог «Апология Сократа Апология Сократа «и 13 писем, из которых не все можно приписать Платону.

Из 34 диалогов, написанных в форме бесед Сократа бесед Сократа со своими собеседниками, 23 считаются подлинными и авторство II диалогов подвергается сомнению.

Порядок написания этих диалогов сложно определить.

Сам Платон Платон не ставил дат.

Единственное, за что можно уцепиться, это цитирование Платоном самого себя, некоторые упоминания исторических и географических мест и т. п. Существует мнение, что Платон с самого начала твердо знал свою задачу и от одного диалога к другому разрабатывал свою идею.

Другая точка зрения, редко высказывающаяся, - что у Платона не было никакой системы и писал он то, что приходило на ум.

Но развитие на самом деле есть, его легко увидеть, если читать диалоги, но это развитие не является скрупулезным развитием некоторого положения, а поиск истины, где Платон все время обращается за помощью к своему учителю.

И то, что Платон использует имя Сократа) также не случайно, это не просто попытка прикрыться именем учителя, а стремление развить те положения, которые выдвинул Сократ.

Мы с трудом можем определить, где в диалогах Платона диалогах Платона исторический Сократ, а где устами Сократа устами СократаСократа говорит Платон говорит Платон.

Все диалоги Платона диалоги Платона обычно разбивают на 5 групп по времени их написания.

В первую группу диалогов входят те, в которых Платон реже цитирует себя, а чаще пишет о своем учителе;

это «Апология Сократа Апология Сократа «, «Гиппий младший», «Лисий», «Хармид», «Алкивиад», «Протагор «, 1-я книга «Государства» - самого объемного сочинения Платона, «Лахес».

В последующих диалогах Платон диалогах Платон все больше и больше разрабатывает свою собственную философию, и во вторую группу входят диалоги, в которых Платон уже больше отходит от Сократа: «Горгий», «Менон», «Кратил», «Гиппий больший», где появляется термин «эйдос».

Третья и четвертая группы представляют собой диалоги, где Платон уже зрелый, самостоятельный философ.

Третья группа: «Пир», «Федр», «Федон» и последующие главы «Государства».

Четвертая группа: «Теэтет «, «Софист «, «Тимей «, «Парменид «, «Политик» и «Критий».

Пятая группа: единственный диалог «Законы», где нет Сократа, причем, как утверждает В. С. Соловьев, в этом диалоге он настолько отходит от идеала, к которому стремился Сократ, что практически противоречит тому, что он писал в ранних диалогах, и возможно поэтому не упоминает имени Сократа.

Возможно Соловьев и прав, но все же «Законы» логически вытекают из тех положений, которые Платон последовательно развивал еще в раннем периоде, что мы видим в его диалоге диалоге «Государство».

Сложно систематизировать философию Платона философию Платона.

Сам Платон философских трактатов философских трактатов, в нашем понимании этого слова, не писал.

Поэтому изучать Платона гораздо сложнее, чем, скажем, Спинозу, Канта или Локка, где есть четкая логика изложения трактата.

У Платона каждый диалог Платона каждый диалог - это живая мысль, поиск истины, причем в одном диалоге могут высказываться положения, противоположные мыслям, высказанным в других диалогах, что также затрудняет построение единой системы философии системы философии Платона философии Платона.

Он как ни один другой философ лучше подходит для того, чтобы обучать нас философствовать, обучать нас мыслить.

И как никакого другого философа его сложнее всего препарировать и разложить по полочкам, создать из его философии создать из его философиифилософии некоторую систему.

Обычно в любом учебнике вы найдете следующий способ изложения платоновской философии платоновской философии: учение об идеях, теория познания, физика и космология Платона.

Если следовать этому способу, то нам сложнее будет понять суть философии Платона философии Платона, понять, почему он пришел именно к такому, а не иному построению.

Для этого нужно посмотреть, каким образом Платон Платон сам пришел к открытию своего учения об идеях.

Существуют два подхода (может и больше, но для меня два существенных подхода) к выявлению таких ключевых, существенных моментов у Платона.

Один подход предлагают нам С. Н. Трубецкой и В. С. Соловьев, которые берут в качестве отправного диалога диалог «Теэтет диалог «Теэтет «, а другой предлагает также русский философ Эрн, у которого есть незаконченная работа «Верховное постижение Платона «.

В этой работе Эрн считает, что таким ключевым диалогом, от которого следует отталкиваться, является «Федр».

Подход Соловьева и Эрна совершенно отличны друг от друга.

Эрн предполагает, что Платону было явлено некоторое откровение, которое он записал в диалоге «Федрдиалоге»Федр», и, обладая всей полнотой знания) по-разному описывал в разных диалогах.

Соловьев и Трубецкой считают, что Платон Платон пришел к своей философии чисто рациональным путем, и те вопросы, от которых он отталкивался, были изложены в диалоге изложены в диалоге «Теэтет диалоге «Теэтет «;

хотя диалог этот является одним из поздних диалогов является одним из поздних диалогов, однако именно в нем можно найти ключ к пониманию самого Платона.

Именно поэтому я рекомендую внимательно читать эти диалоги - «Федрдиалоги - «Федр» и «Теэтет «.

В «Теэтете «Платон подвергает разрушительной критике сенсуалистическую теорию познания, как она разрабатывалась философами -софистами философами-софистами.

Это также позволяет сделать вывод о том, что именно этот диалог является ключевым, поскольку Платон был учеником Сократа учеником Сократа, а Сократ главной целью своей жизни считал борьбу с философией софистов философией софистов.

«Теэтет «О чем же говорится в диалоге «Теэтет диалоге «Теэтет «?

Здесь Сократ, беседуя со своими друзьями, среди которых находится юный Теэтет, ставит вопрос: «Что такое знание?

«Теэтет отвечает: «Знание есть у ремесленника».

На это Сократ возражает, что это не знание.

Это не ответ на вопрос.

Это то же, что на вопрос, что такое вещество, сказать, что существуют разные виды вещества - вот деревья, вот камни.

А нужно сказать, что такое знание?

Теэтет подумав, говорит: «Знание есть чувственное восприятие».

Сократ хвалит Теэтета за умный ответ, тем более, что это разделяет такой умный муж, как Протагор.

Сам же Сократ Сократ говорит, что он ответа на этот вопрос не знает.

Единственно, в чем он может помочь, - это в том, что он обладает искусством повивального ремесла (как его мать), и он помогает в умственных родах при рождении истины, поэтому вместе с Теэтетом попытается прийти к достижению истины и узнать, что такое знание.

Дальше они подвергают исследованию это положение.

Если знанием является чувственное восприятие, то ложного знания быть не должно, т. к. все наши чувства дают истинную картину, они нас не обманывают.

Однако то, что существует ложь и не истина даже среди чувственных представлений, как, например, сновидение и галлюцинации, - это всем известно.

Далее, это протагоровское положение о чувственном источнике знания связано с гераклитовским тезисом о том, что все находится во всеобщем изменении.

Действительно, говорит Сократ говорит Сократ, если знание есть ощущения, а ощущения есть воздействия на наши органы чувств каких-то материальных моментов, или непосредственного движения тела или звуковых и зрительных образов, то знание возможно тогда, когда существует всеобщее движение.

А если знание существует только тогда, когда есть общее движение, то получается, что невозможно существование какого-то постоянного, неизменного определенного знания.

Однако мы знаем, что такое знание существует.

Протагор утверждает, что критерием истины является человек, он мера всех вещей.

Сократ не соглашается с Теэтетом и Протагором, вопрошая, почему именно человека берет в качестве меры Протагор, а не свинью и не кинокефала, тем более что сам человек берет за критерий не любого человека, а только специалиста в своем деле.

Далее, если знание есть чувственное восприятие, тогда не понятно такое явление как память, потому что если мы что-то вспоминаем, то в данный момент не ощущаем, и, следовательно, не имеем знания об этом предмете.

Но факт памяти говорит, что знание у нас есть даже и в отсутствии чувственного восприятия, что также противоречит высказыванию Теэтета и Протагора.

Далее Сократ спрашивает, можно ли одновременно знать какую-то вещь и не знать ее.

Теэтет отвечает, что это невозможно.

На это Сократ Сократ говорит, что если закрыть один глаз, то одним глазом вещь видна, а другим - нет, значит мы ее знаем и не знаем.

Или если смотрю на предмет вблизи, то я его вижу и поэтому знаю, а если издалека, то вижу плохо и знаю плохо.

Далее, если Протагор утверждает, что все ощущения истинны и таким образом, все истинно, то истинно и утверждение о том, что положение Протагора положение Протагора ложно.

И еще один аргумент, основывающийся на теории Гераклита о том, что все чувственное постоянно изменяется.

Если так (а это действительно так), то каждая вещь является одной и уже другой, находится в постоянном изменении.

Вели вещь была белой, а потом стала черной, то в какой-то момент она была и белой и черной.

Потому о вещи, которая изменяется в каждый момент мы не можем иметь какого-нибудь знания, не можем даже сказать, чем она является, и тем не менее мы это знание имеем.

Эти аргументы действуют на Теэтета, он соглашается с Сократом и говорит, что, по всей видимости, знание не есть чувственное восприятие, а есть истинное мнение.

На это Сократ Сократ говорит, что это высказывание должно иметь под собой некоторую почву, а именно критерий отличия истины от лжи.

Мы должны уметь отличать истинное мнение от ложного.

И значит должны уже иметь в себе некоторое знание.

Значит это высказывание также не является истинным.

Тогда Теэтет говорит, что знание - это истинное мнение с доказательством.

Но и на это Сократ замечает, что часто мы знаем вещи, не умея их доказывать, а наоборот, доказательства совсем даже не важны.

Если мы, читая какое-нибудь слово, будем смотреть только на составляющие его буквы, то мы слова не поймем.

Слово понимаем, когда видим его целиком, поэтому и ото мнение Теэтета не является истинным.

Что ясе является истинным знанием, в этом диалоге ни Сократ, ни Теэтет не говорят, и о том, какова точка зрения Платона по этому поводу, мы можем сделать вывод из других его диалогов.

Для этого Платон и строит свое учение об идеях.

Учение об идеях Итак, мы познакомились с диалогом «Теэтет диалогом «Теэтет «, в котором Платон доказал невозможность познания истины методом чувственного восприятия.

Впоследствии эти же самые аргументы будут использованы философами -скептиками, в т. ч. и приверженцами платоновского учения, для доказательства того, что истина непознаваема и что, возможно, сама истина и не существует.

Однако Платон, как мы видим из других его работ, убежден, что истина существует, и более того, что истина познаваема.

И если она недостижима методами чувственного восприятия, то, значит, познать ее можно при помощи какой-то другой нашей способности.

В разных диалогах Платон диалогах Платон по-разному подходит к этому вопросу, но в целом логика его мысли такова: он разделяет сократовскую уверенность в существовании абсолютной истины, в том, что критерием всего является не человек, а объективная истина.

И то, что люди могут друг с другом спорить, могут доказывать и аргументировать в споре, подтверждает как раз эту уверенность в том, что истина существует.

Доказывает существование истины и математика, ведь математические положения очевидны и общезначимы.

Недаром на вратах своей Академии Платон написал: «Не геометр да не войдет.

Сократ Сократ говорил, что познать мы должны прежде всего самих себя, но познавая самих себя, мы познаем при этом истину объективную, существующую независимо от нас.

Но истина не может быть познаваема чувствами, следовательно, если истина существует объективно, независимо от человека, познаваема не органами чувств и не принадлежит материальному миру, то она принадлежит миру, отличающемуся от материального мира - миру умопостигаемому миру умопостигаемому, существующему одновременно и в человеке и вне человека.

Скажем, если человек, впервые в своей жизни приходя в какое-нибудь помещение или в какую-нибудь местность, никогда не видел конкретных предметов, находящихся в там, то этот человек, тем не менее, с уверенностью назовет каждый предмет.

Следовательно, он, видя этот предмет, совершает мыслительный процесс познания истины, т. е. сущности данного предмета сущности данного предмета, хотя он в данном материальном конкретном облачении его и не видел.

И если все мы эту операцию проделываем и притом безошибочно и определяем сущность предмета сущность предмета, выраженную в его идентификации или определении, то, значит, участвуют в данном процессе познания не органы чувств, потому что этот конкретный предмет нам незнаком, каждый предмет отличается от другого многообразием своих свойств и к тому же постоянно изменяется.

Значит, мы имеем непосредственное знание о сущности этого предмета сущности этого предмета.

Знание это вытекает не из органов чувств, а из другой нашей познавательной познавательной способности.

Поэтому Платон приходит к выводу, что кроме самого материального предмета материального предметапредмета существует нематериальная сущность данного предмета сущность данного предмета, которую человек и познает своим разумом, а не чувствами, ведь только разум может нам дать знание об абсолютной, объективной истине (еще раз вспомним любовь Платона к математике), иначе познание было бы просто невозможно.

Именно это отметил Аристотель, говоря о причинах, по которым Платон Платон пришел к выводу о существовании идей.

В разных диалогах Платон диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит «идея» (idea - образ, вид, наружность), иногда - «зйдос» (eidos - образ, форма, вид).

Идея, или эйдос, - это та умопостигаемая сущность предмета сущность предмета, которую мы познаем непосредственно, без помощи органов чувств.

У каждого предмета своя идея.

Есть идея дереваидея дерева, есть идея камняидея камня, стола и т. д. И каждый предмет предмет познаваем, потому что его идея существует одновременно и отдельно от нас, обеспечивая объективность истины, и в нас, позволяя нам познавать истину.

По Платону, души существуют вечно (и в ту, и в другую сторону), души существовали до рождения и будет жить смерти.

Души до рождения обитали в мире идей, видели эти идеи и познавали их сразу, непосредственно, целиком.

При рождении человека души, попадая в тела, забывают все те знания, которые они имели до рождения, но идеи в себе все же хранят и, встречаясь с предметами, души начинают припоминать то знание, которое имели до рождения, т. е. до воплощения в тело.

Поэтому и возникает в нас знание о мире.

Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он сразу вспоминает идею этого предмета и сразу делает вывод о том, что это за предмет - что это стул, а не стол, что это дерево, а не камень, что это человек, а не животное.

Известен спор Платона и Диогена Диогена Синопского.

Платон как-то сказал, что кроме чаши существует и идея чаши, некоторая чашность, на что Диоген возразил: «Чашу я вижу, а чашности - не вижу».

На что Платон ответил ему: «У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу, но нет ума, чтобы увидеть чашность».

Ответ вполне достойный, потому что идея, действительно, постигается только умом.

Идея существует в некотором идеальном мире, в мире идей.

Отсюда и пошло наше употребление слова «идеальный» как совершенный.

Идея есть полное совершенство всех свойств предмета, есть его сущность.

Кроме этого, идея является причиной его существования.

Предмет Предмет существует потому, что он причастен своей идее.

Весь чувственный мир, по Платону, состоит из материи и идей.

Материя без идеи есть небытие.

Реальным, истинным, подлинным бытием обладает лишь идея.

И мир идей, в котором существуют идеи всех предметов, понятий и явлений, т. е. и того, что не относится к предметам относится к предметам (идея любви, движения, покоя и т. д.), гораздо более многообразен, чем мир материальный.

Этот мир идей является истинным бытием, и предметы предметы существуют потому, что они причастны к миру идей.

Мы знаем, что истина неизменна и вечна.

Поэтому мир идей - это мир вечный, неизменный, т. е. божественный.

А поскольку вещь состоит из материи и идеи, то бытие самой чувственной вещи не является истиной, это кажущееся, мнимое бытие, и знание о ней - это уже не знание, а мнение.

Далее, еще один смысл термина «идея».

Платон Платон пришел к своей теории идей благодаря нескольким положениям, которые он почерпнул у Сократа.

Во-первых, он перенял у Сократа Сократа мысль, что все знание должно быть выражено в понятиях.

Во-вторых, познание вещей возможно, когда эти вещи причастны чему-нибудь одному: если мы познаем сущность дерева, то мы абстрагируемся от количества листочков на каждой его ветке, а видим дерево вообще, т. е. видим, что все деревья причастны дереву вообще, т. е. идее дереваидее дерева.

И в-третьих, Платон, как и Сократ, верил в общезначимость мысли, в то, что у всех людей одна способность познания истины.

Поэтому «идея» - это понятие, то самое понятие, в котором Сократ призывал выразить все философское философское знание.

Когда мы говорим о том же самом деревеговорим о том же самом дереве, мы абстрагируемся от всех его индивидуальных свойств и выражаем в данном конкретном понятии сущность данного предмета сущность данного предмета.

Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию.

Особенно это касается мира живого.

Развиваясь, все стремится к цели своего развития.

Отсюда еще один аспект понятия «идея» - это цель развития, идея как идеал.

Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству.

Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т. е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора.

Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что кроме идеи она причастна еще и материи.

Материя есть небытие Материя есть небытие и источник всего плохого, и в частности зла.

А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи.

Данная вещь существует потому, что причастна идеи.

В диалогах Платона диалогах Платона вы увидите следующую схему бесед Сократа бесед Сократа со своими учениками.

Будет задаваться некоторая тема беседы: что такое знание, как в «Теэтете «, что такое справедливость, как в «Государстве», что такое мужество, как в «Лахесе» и т. д. Каждый раз ученики будут приводить конкретный пример.

Мужество есть мужество в бою, справедливость есть справедливость в государстве, воздаяние каждому по заслугам и т. д. И каждый раз Сократ будет подводить собеседника к тому, что каждым конкретным случаем не ограничивается описание искомого предмета, и будет показывать, что если мы хотим познать действительно сущность мужества, красоты, справедливости, то мы должны будем взойти к мужеству самому по себе, справедливости самой по себе, красоте самой по себе.

Мы не можем сказать, что красота - это есть красивая девушка, как говорится в «Гиппии Большем», потому что мы видим, как отвечает Сократ, что девушка красива, потому что у нас уже есть это представление о красоте;

мы говорим о мужестве воина в бою, потому что мы имеем понятие мужества, т. е. мы имеем в себе эту идею.

Нельзя определять понятие через конкретное его проявление, наоборот, мы можем судить о конкретном вещи потому, что в нас есть идея этой конкретной вещи, есть понятие о ней.

Отличие идеи от чувственного мира состоит в том, как говорит Платон говорит Платон в диалоге Платон в диалоге «Федон», что все телесное состоит из частей, подверженно тлению, изменяется и т. д., идея же божественна, вечна, неизменна, истинна, действительно существует.

Именно в этом отличие между идеей и чувственным миром.

Идей существует огромное множество.

И вещь существует благодаря причастности не некоторой одной идее, а множеству различных идей.

Если мы говорим о человеке, то понимаем, что он причастен, во-первых, идее человека, во-вторых, идее животного, в-третьих, у него есть руки, ноги и т. п., поэтому у каждой части тела есть своя идея и т. д. Каменьидея и т. д. Камень причастен идее камняидее камня, идее серости, идее тяжести, с которой он притягивается к земле, идее твердости, идее гранита или мрамора.

Совокупность идей, объединяющихся вместе с материей, дает многообразие и предметам.

Но кроме всего этого мира идей существует одна идея, которая выделяется из всего остального мира идей, есть идея, которая дает существование всем остальным идеям, ведь сами идеи, которые являются бытием, должны быть причастны идее бытия, а само бытие лучше небытия бытие лучше небытия, поэтому идея бытия причастно идее блага.

Идея блага дает бытие и истинность всем остальным идеям, сама же она превосходит и бытие и истину.

Платон сравнивает это с Солнцем.

Предметы Предметы существуют помимо Солнца, но увидеть их мы можем лишь тогда, когда они освещаются солнцем.

Образ Солнца Платон приводит и в другом аспекте.

В самом объемном диалоге диалоге - «Государство» есть VII глава, которая начинается изложением мифа о пещере.

Для того, чтобы объяснить своим ученикам более подробно и понятно, что такое мир идей, Сократ рассказывает миф.

Представим себе, говорит Сократ говорит Сократ, некоторую пещеру и узников, которые в ней сидят.

Узники закованы в кандалы так, что повернуты лицом к стене пещеры, не могут пошевельнуть головой, не могут повернуть туловище, чтобы посмотреть, что делается за их спинами, они смотрят только на стену.

За их спиной находится выход из пещеры, освещаемый солнцем.

Перед входом построена перегородка и вдоль нее движутся предметы, отбрасывающие тень, и эту тень видят узники на стене.

Если эти узники рождаются, живут и умирают все время в таком состоянии, то не покажется ли им, что эти тени являются истинными и единственно существующими вещами на земле.

Люди будут исследовать тени, некоторые будут замечать, что такая-то тень появилась после такой-то тени, будут находить некие закономерности.

Одни люди будут видеть больше таких закономерностей, другие меньше, их назовут учеными, будут их прославлять и т. д. Но представим себе, что кто-то зайдет в пещеру, освободит одного из наших узников и заставит его посмотреть, что делается вне пещеры.

Не кажется ли вам, говорит Сократ говорит Сократ, что этому узнику станет вначале больно и неприятно, его члены будут неспособны двигаться.

Он не сможет смотреть на свет, который его вначале ослепит.

Он захочет возвратиться в первоначальное состояние.

Тем более что он вообще вначале ничего не увидит, ослепленный ярким светом.

Потом глаза его будут привыкать, он увидит сначала контуры предметов, истинных предметов, которые отбрасывали тень на стену.

В дальнейшем он будет видеть все больше и больше подробностей, пока наконец он не заметит существование самого солнца, освещающего эти предметы.

И что будет с этим узником, если он опять вернется в пещеру?

Опять увидит оковы, в которые он был закован, опять увидит те тени, которые ходили перед ним.

Он поймет и будет всем рассказывать, что это всего лишь тени от истинных предметов.

И будет стремиться вырваться обратно из этой пещеры.

Кроме того, он будет рассказывать другим узникам, что, то, что они видят, это лишь тени, а реальные предметы они не видят.

И как на это будут реагировать соседи?

Они будут над ним смеяться, считать, что он сошел с ума, а если он будет упорствовать, они могут его побить, а в крайнем случае могут и убить.

(Очевиден намек на судьбу Сократа.

) Не будет ли казаться этому узнику, увидевшему реальный мир, смешными те почести и те звания, которыми награждали друг друга узники этой пещеры, за открытие кажущихся закономерностей, когда он видел истинное бытие, выбравшись из пещеры?

Но тем не менее у самого Платона часто возникали вопросы, на которые он пока не мог ответить.

Однако, будучи философом, ставящим истину превыше всего, Платон не мог и не хотел уходить от этих вопросов, и вот такой спор с самим собой он доносит нам в диалоге «Парменид диалоге «Парменид».

В этом диалоге несколько действующих лиц.

: Парменид, Сократ, Зенон, в дальнейшем появляется Аристотель - некий математик.

Я полагаю, что использование этого имени не случайно, хотя Платон Платон и говорит, что это не его ученик, ставший знаменитым философом Аристотелем философом Аристотелем, а некоторый малоизвестный математик Аристотель.

Но совпадение все-таки не случайно, как не случайно также и то, что аргументы, которые высказывает Парменид в этом диалоге, чрезвычайно напоминают аргументы, которые впоследствии выдвинет Аристотель против платоновской платоновской теории идей.

Это позволяет сделать вывод о том, что эта критика Платону уже была известна, и что он сам и изложил ее в диалоге изложил ее в диалоге «Парменид диалоге «Парменид», оставив, правда, ее без ответа.

В начале диалога Сократ беседует с Парменидом и излагает ему вкратце суть своей теории идей.

На что Парменид спрашивает: «А существует ли идея огня, воды, т. е. идея первоэлементов, стихий?

«Сократ затрудняется ответить.

«Сократ уже более определенно отвечает, что нет, нет идеи грязи или сора.

Далее Парменид еще больше развивает свои нападки на теорию идей.

И говорит, что это учение противоречиво, ибо получается, что одной идее причастны сразу множество вещей, скажем, множество деревьев причастны одной идее дереваидее дерева.

Следовательно, идея должна делиться на части, чтобы быть одновременно во множестве вещей.

На это Сократ с легкостью возражает, что день тоже существует одновременно в разных уголках земли и тем не менее не перестает от этого быть одним днем.

Далее, говорит Парменид, есть идея великого, но предмет, чтобы быть великим, должен быть причастен не только идее великого, но сама идея великого должна стать идеей великого и поэтому должна быть причастна некоей идее великости.

Не уводит ли это нас в некоторую бесконечность ?

Далее Парменид говорит Сократу говорит Сократу, что если вещь причастна своей идее, то, по всей видимости, должна быть некоторая идея причастности вещи своей идее?

И эту иерархию мы тоже можем строить до бесконечности.

На все эти аргументы Сократ не дает ответа.

Другая проблема - это проблема существования в мире заблуждений.

Если в каждом человеке есть идея, носитель истины, а существует она в каждом человеке, умен он или глуп, откуда возникает заблуждение?

По Платону, если истина есть некоторое знание о том, что существует, т. е. о бытии, то заблуждение - это знание о том, что не существует, т. е. знание о небытии.

Поэтому, утверждает Платон в диалоге Платон в диалоге «Софист «, человек, который ошибается или намеренно утверждает ложь, познает небытие.

Но и здесь возникает некоторое затруднение, ведь небытие небытие не существует, а существуют лишь идеи, т. е. бытие.

Поэтому перед Платоном Платоном стоит сложная задача показать, что небытие все-же неким образом существует.

Платон для этого исследует понятие бытия.

Бытие существует, с одной стороны, в виде покоя, а с другой- в виде движения.

Само по себе движение не есть бытие, так же как и покой сам по себе не есть бытие.

Поэтому все, что в мире существует, должно быть причастие идее движения, идее покоя и идее бытия.

Но кроме этих трех идей должна быть еще идея тождественного и иного, т. е. движение есть движение благодаря тому, что причастно идее тождественного.

А движение не есть покой, потому что причастно идее иного.

Поэтому в мире все причастно пяти идеям: бытия, движения, покоя, тождественного и иного.

Каждая вещь отличается от другой вещи, потому что она причастна не только идее этой вещи, но и идее иного, и это иное, то есть то, что отличает одну вещь от другой и есть некоторым образом небытие.

Вещь причастна одновременно и идее бытия и идее иного, поэтому инаковость вещи по отношению к другой вещи и есть то небытие, которое существует в нашем мире.

Заблуждения возникают в том случае, когда мы приписываем себе знание об одной вещи - другой вещи, т. е. неким образом познаем небытие.

Тесна связана с этой проблемой и проблема существования в мире зла.

Проблема теодицеи (термин введен впервые В. Лейбницем в XVII веке и обозначает дословно «оправдание Бога» от слов Theos - Бог, dike - справедливость, т. е. учение, объясняющее существование зла в мире при благом и всемогущем Боге) перед Платоном Платоном стоит уже во всей своей полноте.

Проблема впервые встречается еще у Гераклита, для Платона же она становится очень насущной проблемой.

Конечно же, Платон Платон не ставит ее так, как она стоит в христианстве.

Но Платон утверждает, что все в мире существует потому, что причастно своим идеям и в конце концов - идее блага.

Поэтому получается, что и зло также должно иметь свою - благую!

• идею.

Но, конечно же, Платон подобный вариант решения отвергает, и в «Пармениде «мы видим, что он отрицает идею грязи и идею сора.

Поэтому зло возникает не вследствие того, что существует идея зла.

Мир идей идеален не только с онтологической, но и с нравственной точки зрения, поэтому зло среди людей существует потому, что человек не знает идею добра, оттого, что человек направляет свои познавательные познавательные и иные способности не на истинный мир, а на мир мнимый, мир вещей.

Познавая мир мнимый и обращая на него все свое внимание, человек уходит от истины и, значит, уходит от блага.

Поэтому зло существует в мире оттого, что человек отворачивается от блага, направляя свою познавательную познавательную способность и способность действовать в другую сторону.

Ответ чрезвычайно близкий к христианскому, согласно которому зло тоже не существует как некоторая онтологическая сущность, зло возникает в результате отпадения, отворачивание человека от Бога.

Но в конце концов Платон делает вывод совсем не христианский, слишком увлекшись своими логическими аргументами.

Если зло существует, потому что человек направляет свои способности на чувственный мир, то именно в этом чувственном мире Платон мире Платон и видит причину зла.

Не в человеке, не в его свободном выборе, в отказе от познания идей, но в самом чувственном мире и в конце концов в материи - в небытии материи - в небытии.

Так же как источником заблуждений является в конце концов материальная составляющая нашего мира (ведь причастность идее иного необходима лишь для чувственных, индивидуальных вещей), то и источником зла является материя является материя) для человека - его тело.

Этот вывод Платона будет часто проникать в форме различных ересей и в христианство.

Так, и гностики, и манихеи, и в некоторой степени Ориген будут видеть именно в материи и в частности в теле причину зла в мире.

Вообще, Платон оказал очень большое влияние на развитие христианской философии христианской философии.

Начиная с Оригена и Августина и отцов каппадокийцев платонизм все больше будет использоваться христианами, ведь у платонизма и христианства платонизма и христианства есть много общего - учение о бестелесности, вечности истины, о бессмертии бессмертии души, о вторичности чувственного мира по сравнению с идеальным и т. д. Но чрезмерная спиритуализация христианства, полное пренебрежение материей, придание ей статуса начала всякого зла - это уже шло в разрез с основными догматами христианства, именно за это платонизм и подвергался несколько раз анафематствованиям.

Учение о душе Теория познания и теория идей тесным образом связаны с учением о душе.

Вы помните, что Платон признает душу бессмертной.

Причем он считает, что душа бессмертна душа бессмертна в обе стороны.

Душа существовала всегда.

В диалоге «Федрдиалоге «Федр» Платон описывает, как он представляет себе существование души.

В этом диалоге Платон диалоге Платон устами Сократа устами Сократа рассказывает миф, в котором он уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями, а правит ею возничий.

Любая душа - и человека и Бога - подобна такой колеснице.

Отличие души человека от души богов состоит в том, что у богов оба коня, запряженных в колесницу, благородны) у человека же один конь благородный - белый, красивый, статный, второй же конь - черный, горбатый, неказистый.

Если один конь влечет эту повозку ввысь, то второй все время спотыкается, тянет повозку вниз, на землю.

И задача возницы состоит в том, чтобы умело управлять этими конями.

Души были созданы демиургом при сотворении всего чувственного мира, и они носятся в этом идеальном мире, созерцая идеи, получая все знание во всей его полноте и совершенстве.

Затем в результате некоторых причин эти души оказываются на земле, душа вовлекается в тело.

Платон придерживается пифагорейской традиции, согласно которой тело - это могила, тюрьма для души.

Душа, оказавшись в этом теле, забывает все те идеи, которые она созерцала, находясь до своего рождения в идеальном мире.

Однако, встречаясь с различными явлениями, понятиями, предметами этого мира, душа вспоминает и те идеи, которые она наблюдала до своего воплощения в тело.

И таким образом она приобретает знание.

В диалоге «Менон» Платон описывает, каким образом возможно такого рода припоминание.

Сократ доказывает своим собеседникам, что любой человек, даже самый необразованный, может вспомнить те положения, которые он знал до своего рождения.

И в качестве подтверждения Сократ просит привести ему юного раба-подростка, и в беседе с ним он задает ему вопросы так, что сам юный раб доказывает теорему о том, чему равен квадрат гипотенузы прямоугольного равнобедренного треугольника.

Вспомним, что в этом состоит суть всей философии Сократа философии Сократа - в познании самого себя.

Во всех беседах Сократ беседах Сократ отводит себе роль повивальной бабки для человека, который сам рождает истину.

И Платон это понимает именно таким образом, что душа человека наблюдает в самой себе те идеи, которые она наблюдала до своего рождения, и вспоминает их, пользуясь тем или иным случаем - встречей или с удачным собеседником, или с материальными предметами материальными предметами или событиями, или сама рассуждая с собой.

Бессмертие Бессмертие души для Платона Платона тем не менее не является неким постулатом.

В диалоге «Федон» он предлагает несколько доказательств бессмертия бессмертия души доказательств бессмертия души.

В этом диалоге рассказывается, как друзья Сократа приходят к нему в темницу и проводят последние часы в беседе с ним.

Друзья спрашивают Сократа, почему он так спокоен перед смертью, и Сократ доказывает ученикам, что не гоже философу, который всю свою жизнь стремился к умиранию, в конце концов, когда ему это умирание предлагают, отказаться.

Ведь действительно, истинное знание есть знание о вечном и неизменном, а таковым может быть лишь знание идеальных сущностей, идей, которым и родственна по своей природе душа, а смерть есть ничто иное, как отделение души от тела.

И поскольку тело посредством своих органов чувств мешает нам познать истину, а истину познает душа несмотря на тело, и лучше всего душа познает истину, когда тело ей не мешает, то, следовательно, философ всегда стремится к умиранию, в результате которого он обретет, наконец, совершенное знание истины.

Смерть есть отделение души от тела, поэтому после смерти душа опять может наблюдать идеи, а кроме того, говорит Сократ говорит Сократ, он сможет беседовать в Аиде с теми людьми, беседа с которыми доставит ему истинное наслаждение.

Однако ученики не совсем довольны этими словами Сократа Сократа и говорят, что у них есть некоторые сомнения относительно бессмертия бессмертия души.

И Сократ предлагает им четыре доказательства бессмертия бессмертия души доказательства бессмертия души.

Во-первых, все возникает из противоположного себе.

Горькое из сладкого, белое из черного, движение возникает из покоя и наоборот.

Все изменяется, все превращается в свою противоположность.

Поэтому, если мы знаем, что после жизни нас ожидает смерть, то мы можем сделать и обратный вывод.

Если мертвое возникает из живого, утверждает Сократ, то и живое возникает из мертвого.

Поэтому нет существенного изменения, и души до рождения пребывают в Аиде.

Во-вторых, поскольку знание есть припоминание, то душа существовала до рождения.

Однако ученики не совсем довольны, поскольку они убедились, что душа существовала до рождения, но не уверены, что после смерти она тоже будет существовать.

Сократ предлагает следующее доказательство: вещи бывают или сложные, или простые.

Изменяться могут вещи сложные, только они могут разделяться, распадаться на свои составляющие, умножаться или уменьшаться.

Простые же остаются в неизменном состоянии.

Сложными являются вещи материальные.

Простые вещи - те, которые мы не можем видеть, это безвидные вещи.

Душа относится к таким простым, безвидным сущностям.

Поскольку душа проста и безвидна, она не может уничтожаться, распадаться на составляющие и, следовательно, вечна.

И четвертое доказательство.

Сущность души состоит в жизни, и там, где есть душа, присутствует и жизнь, ведь недаром слова «живое» и «одушевленное» являются синонимами.

Поэтому сущность души, ее идея есть жизнь.

Но душа не материальна, безвидна и проста, то есть она по своей сути также является идеей.

Сама душа есть идея души, следовательно, идея жизни.

А может ли идея быть невечной?

И может ли идея жизни стать идеей смерти.

Если мы говорим, что все возникает из своей противоположности, то это не касается идей.

Идея большого не переходит в идею малого, также и идея жизни - в идею смерти.

А так как душа есть идея души и идея жизни, поэтому она будет вечна и после земной жизни.

Кроме этого, в двух других диалогах Платон диалогах Платон предлагает еще два доказательства бессмертия бессмертия души доказательства бессмертия души.

Одно доказательство - в диалоге «Федрдиалоге «Федр», другое - в диалоге диалоге «Государство».

В диалоге «Федрдиалоге «Федр» Платон доказывает при помощи понятия движения.

Каждая движущаяся вещь приводится в движение чем-то другим.

Однако есть вещи, которые двигают сами себя.

Если вещь движет сама себя, то она никогда не перестанет двигаться, она сама обладает источником движения.

Что в человеке является причиной, источником движения?

Душа или тело?

Конечно же, тело приводится в движение душой, а душа имеет источник движения в себе и следовательно - вечна.

В диалоге диалоге «Государство» Платон указывает, что смертным является только то, что может гибнуть от некоторых зол.

От пожара, уменьшения, деления, от внешних воздействий вещь может исчезнуть.

Однако душу никакие изменения, никакое зло не могут привести к ее исчезновению, душа не портится.

Изменить свою сущность, говорит Платон говорит Платон, душа не может.

Никакое зло на душу не воздействует и поэтому она бессмертна.

В этом же диалоге Платон диалоге Платон развивает свое учение о душе.

Душа состоит из трех начал: яростного, вожделеющего и разумного.

(Это трехчастное понимание души впоследствии будет восприниматься как некая очевидность, и отцы Церкви отцы Церкви также будут на этой основе строить многие свои положения.

) Особенности человека определяется тем, какое начало в нем главенствует.

Яростное начало находится между вожделеющей и разумной частью души.

И в зависимости от того, куда направляется яростное начало, что оно будет поддерживать, тем и будет человек: или отдающим предпочтение удовольствиям и чувственным наслаждениям, или же человеком, который ставит разумное начало превыше всего.

Несмотря на странность терминологии, это деление Платоном души на три части достаточно логично.

В современной терминологии яростное начало - это воля, разумное начало - разум, вожделеющее начало - ощущения, чувства.

Таким образом, душа состоит из разума, воли и чувственного начала.

И куда человек направит свою волю, зависит и то, кем он становится.

Или сибаритом, или волевым человеком, а лучше всего, как считает Платон, - философом.

В соответствии с таким делением души возможны и несколько видов знания о внешнем мире.

При помощи чувств человек имеет чувственное знание, а при помощи разума - интеллектуальное.

Эти два вида знания, соответственно, также делятся еще на два вида: интеллектуальное знание - на рассудочное и разумное, а чувственное - на веру и подобие.

Рассудок открывает истину при помощи логических рассуждений, а разум (ум) - интуитивно, схватывая истину сразу.

Конечно же, разум - это высший вид знания, наиболее истинный, ибо приходит к истине непосредственно, а рассудок, постигая истину опосредованно, является менее достоверным видом знания.

Еще менее достоверное знание дают вера и подобие.

Вера есть знание о чувственном мире, а поскольку в чувственном мире кроме бытия содержится и материя, небытие, то и вера - это не знание в собственном смысле слова, а мнение, т. е. вероятное знание.

О подобии Платон Платон говорит вскользь.

Но следует иметь в виду, что Платон Платон в дальнейшем говорит, что искусство как оперирование с чувственными предметами недостойно человека, поскольку сами по себе чувственные предметы содержат в себе небытие.

Учение о государстве В диалоге диалоге «Государство», в котором Платон пытается ответить на вопрос о том, что такое справедливость, рассматриваются эти составляющие души в применению к идеальному, справедливому государству.

Государство возникает тогда, когда возникает разделение труда.

Образуются совместные поселения, в которых люди оказывают друг другу помощь, они и называется государствами.

Государства создаются нашими потребностями, превышающими наши возможности по удовлетворению этих потребностей.

Человек стремится к удовлетворению потребностей, это влечет за собой образование вое новых и новых профессий, появляются совсем ненужные профессии, среди которых Платон Платон называет цирюльников, поваров, гетер и т. д. Возникает армия, это приводит к войнам и прочим несчастьям.

Задача философа Задача философа, познавшего сущность государства и человека, построить идеальное государство.

Если в человеческой душе три начала: разумное, вожделеющее и яростное, то и в идеальном государстве должно быть три рода людей.

Собственно говоря, Платон Платон говорит о двух родах: о стражах и ремесленниках, однако из стражей следует выбирать более мудрых - философов, которые и будут управлять государством.

Следовательно, в государстве появляется три рода людей, в которых главенствует одно из трех начал.

Если в человеке главенствует разумное начало, то этот человек является философом является философом и он управляет государством.

Если яростное - то он страж, он защищает государство.

Если вожделеющее - то человек будет ремесленником, он должен работать и не вмешиваться в дела стражей и философов.

Конечно же, такого государства нет, но его можно построить.

Платон излагает, как это возможно.

Такое государство можно построить тогда, когда люди поймут, что управлять ими должны философы.

А поскольку пока управляют те, кто не знает, что такое истина, а преследуют свои корыстные интересы, то и получается не истинное, не справедливое государство, а то, где люди не могут быть счастливы.

Счастливым может быть только государство, управляемое философами, - оно идеально, в нем люди счастливы, т. к. они живут в счастливом государстве.

Если счастливо государство, то счастливы и граждане.

Для того, чтобы такое государство существовало и функционировало, необходимо соответствующее воспитание граждан.

Стража и правители-философы правители-философы должны вести правильную политику в области деторождения, чтобы не рождались больные и увечные дети.

Государство должно сводить вместе здоровых мужчин и женщин, которые будут рождать здоровое потомство.

Этих детей тут же отделяют от родителей, т. к. семья, по мнению Платона, есть причина многих зол и бед в нашем мире.

Семье претендует на обладание какой-нибудь собственностью, а дети и родители считают себя принадлежащими Друг Другу» от этого и возникают различные противоречия.

Если же ребенок не будет знать своих родителей, то он, выходя на улицу, в каждом мужчине может предполагать своего отца, а в каждой женщине - свою мать, и он ко всем взрослым будет относиться с одинаковым почетом и уважением.

Соответственно и взрослые будут любить всех детей.

Больных и увечных детей государство будет отделять и умерщвлять, чтобы они не мешали счастливому росту государства.

Семья не должна существовав Дети должны жить отдельно, мальчики и девочки воспитываются одинаково, поскольку отличие их только в силе.

Женщины впоследствие могут быть и стражами и философами, т. е. выполнять те же обязанности, что и мужчины.

Воспитание также должно быть соответственным.

Из мифов необходимо убрать воспоминания о несправедливости богов, о том, что воины боятся смерти боятся смерти, убрать изнеженную музыку, изнеженное искусство.

Платон все же признает необходимость искусств, ибо если воспитывать людей только посредством гимнастики, то можно воспитать грубых людей, а если при помощи одного искусства - то изнеженных.

Необходимо гармоничное сочетание гимнастики и искусства.

Идеальное государство Платон Платон называет монархическим, в нем правит одно, разумное начало.

У всех неправильных государство есть свои причины возникновения.

Если есть соперничество из-за собственности, то появляется частная собственность, появляются рабы - это государство уже неидеально, но еще не совсем плохое.

Это тимократия.

Тимократический человек необразован, послушен власти, любит гимнастику, охоту, деньги, в нем господствует яростный дух.

Далее от тимократии легко перейти к олигархии, если у власти окажутся богатые люди.

Олигархия - власть немногих, у которых скапливается большое количество богатств.

Они начинают почитаться в государстве, где нажива и деньги ценятся больше, чем добродетель.

И таким образом в олигархическом человеке господствует яростный и разумный дух, т. к. этим государством управляют не способные, а богатые.

Богатые тратят деньги на что угодно, только не на оружие, растет преступность, и оно вырождается в демократическое.

В нем бедняки разгоняют богачей, власть распределяется по жребию.

Полная свобода, человек может не править, не подчиняться, а обнаруживать свое расположение к толпе.

В демократическом человеке берут верх вожделение, распутство, разнузданность, бесстыдство.

В таком государстве, в конце концов, кто-то захватывает власть, и устанавливается тирания.

Тирания наиболее неправильный вид государства.

Тиран уничтожает врагов, ведет войны, ненавидит мужественных, великодушных, умных и богатых.

Единственным правильным государством является монархическое государство, в котором правят философы.

Его Платон и хотел построить на Сицилии у Дионисия.

Космология Свое учение о мироздании, о возникновении мира и вселенной Платон изложил в диалоге изложил в диалоге «Тимей «.

Этот диалог оказался единственным, который получил большое распространение в эпоху средневековья, и многие знакомились с философией Платона философией Платона прежде всего по диалогу Платона прежде всего по диалогу «Тимей «.

Диалог необычен тем, что изложение ведется от лица не Сократа, а Тимея, который рассказывает Сократу и собеседникам миф, который сам он недавно услышал.

Сократ одобряет этот миф и благодарит Тимея за доставленное удовольствие.

Сами по себе эти два факта, что во-первых, учение о мироздании излагается не Сократом, а Тимеем, и то, что оно излагается в форме мифа, а не в форме рассуждения, позволяет предположить, что Платон излагает не знание, а мнение, т. к. истинное знание можно иметь об истинном бытии, т. е. либо о мире идей, либо о душе.

О мире чувственном, который включает в себя материю, т. е. небытие, может быть только мнение, а не знание.

Платон рассказывает о том, каким образом был сотворен сотворен мир.

Существует некий Демиург, бог-ремесленник, который, взирая на имеющийся перед ним вечный образец, творит весь мир.

Кто такой Демиург и что такое вечный образец?

Об этом можно вести много споров, т. к. у Платона это не поясняет.

В других диалогах об этом также нет ни слова.

Многие отцы Церкви отцы Церкви трактовали этот диалог так, будто в нем изложено учение о сотворении сотворении мира сотворении мира Богом, хотя здесь можно увидеть, что образец, на который Демиург взирает, это идеальный образец, уже существующий вместе с богом, а с другой стороны, он имеет материю, из которой и творит мир.

Таким образом, бог-демиургдемиург не творит в собственном смысле слова мир, а лишь создает его из имеющихся идей и материи.

Вначале ДемиургДемиург творит мировую душу.

Мировая душа, по Платону, существует, ибо, во-первых, все в мире совершенно, а совершенство невозможно без существования в каком-нибудь душевном начале.

В мире все развертывается согласно некоторой цели, а цель может иметь только то, что имеет душу.

Мир движется, а двигаться материя двигаться материя сама по себе не может, поэтому это еще раз говорит, что в мире есть мировая душа.

Сотворив Сотворив мировую душу, бог творит чувственный мир из четырех элементов.

Он берет их в качестве образца, который уже существует.

Он берет огонь, чтобы этот мир был видимым, берет землю, чтобы был осязаемым, берет воду и воздух, чтобы они связывали этот мир, и таким образом возникает чувственный мир.

Душу мира ДемиургДемиург творит из тождественного, неделимого и делящегося в тела.

Соединяет все это и получает некоторую сущность, из которой творит душу мира.

К остаткам этой сущности он добавляет неделимое и делящееся в тела и из этого творит души людей.

Число этих душ вполне определенно и равно числу звезд.

Стихии, в свою очередь, не являются простыми элементами;

атомы каждой из этих стихий являются геометрическими геометрическими фигурами: атомы земли - гексаэдры, огня - тетраэдры, воздуха - октаэдры и воды - икосаэдры.

Это кажется парадоксальным, т. к. геометрические геометрические фигуры в своей идеальной сущности не существуют, они существуют лишь как абстракция нашего ума.

И тем не менее Платон настаивает на том, что все наше материальное бытие состоит из этих геометрических геометрических фигур.

Т. е.

мир состоит из атомов состоит из атомов, но атомы атомы имеют не такую форму, какую описывает Демокрит, определенную физическую форму, а из некоторых геометрических умопостигаемых сущностей.

Это приводит к выводу, что сама материя в своей основе умопостигаема - выводу, который не совсем согласуется со всей платоновской философией платоновской философией.

Платонизм и христианство Платонизм и христианство Я хочу настроить вас на правильное понимание философии Платона философии Платона.

Она чрезвычайно близка во многих положениях христианству положениях христианству.

Платон так же, как христианство, утверждает вечность души, приоритет идеального над материальным, утверждает существование Бога и т. д. Однако много и таких положений, которые кажутся соблазнительными для христианина.

Многие мыслители делали ту ошибку, что переносили на христианство и ряд других положений Платона, логически вытекавших из упомянутых.

В частности, многие ереси, особенно первых веков, когда еще не были разработаны все догматы христианской Церкви (гностицизм, манихейство, оригенизм и др.

) развивались под влиянием платоновской философии платоновской философии.

Отличие платонизма от христианства платонизма от христианства - это прежде всего вера в предсуществование душ, т. е. не сотворение их Богом индивидуальной для каждого человека.

Во-вторых, это несотворенность материального мира из небытия.

Отношение к материи как к небытию также не свойственно христианству.

Отношение к телу человека тоже различно.

Один из наиболее гениальных последователей Платона - Плотин - стыдился того, что он живет в теле, и настолько последовательно проводил эту идею, что не лечился и не мылся.

Христианство же проповедует другое отношение к телу.

Не будем путать тело и плоть.

Вспомним слова ап.

Павла, что тело есть храм души и Бога надо прославлять и в душах, и в телах наших.

Тело - не гробница и не могила, как считали Платон и Плотин.

Материя не есть небытие Материя не есть небытие, а наш материальный мир сотворен мир сотворен из небытия сотворен из небытия и потому наделен божественными чертами, и мы должны облагораживать и возделывать мир.

Платонизм - очень интересная философия, оказавшая влияние и на христианское влияние и на христианское богословие, но не надо забывать и о соблазнах, которые в ней коренятся.

ФОМА АКВИНСКИЙ

Жизнь и произведения Однако решающую роль в ассимиляции аристотелевских идей католической церковью католической церковью принадлежит другому доминиканскому монаху - Фоме Аквинскому.

Он родился в 1225 или 1226 году и умер 7 марта 1274 года.

Родился в Неаполитанском королевстве, в замке Роккасекка близ городка Аквино.

Отец Фомы Аквинского Фомы Аквинского был знатный феодал, рыцарь.

С пяти лет Фома учится в бенедектинском монастыре в Монте-Кассино до 14 лет.

После этого некоторое время учится н Неаполе, и у Фомы Аквинского Фомы Аквинского растет желание постричься в монахи.

Родители препятствуют, был даже серьезный семейный скандал, его заключают в домашнем заточении.

Фоме Аквинскому предлагали должность аббата Монте-Кассино, но он отказывается.

В конце концов он становится монахом и доминиканцы посылают его учиться в Парижский университет Парижский университет.

В 1245 году после годичного пленения дома, он едет в Париж едет в Париж и слушает в Парижском университете Парижском университете Альберта Великого до 1248 года.

Альберт Великий замечает талантливого ученика, направляет его в Кельн, и там они вместе основывают центр по изучению теологии.

Еще 4 года Фома Аквинский Учится в Кельне у Альберта Великого, после этого едет в Париж едет в Париж в 1252 году, где преподает до 1259 года.

Папа Урбан IV вызывает Фому Аквинского в Рим, где он живет до 1268 года и преподает в доминиканских школах Италии.

В 1269 он опять едет в Париж едет в Париж.

Поскольку в это время в Париже аверроисты во главе с Сигером Сигером Брабантским приобрели достаточно сильное влияние, то Фома Аквинский получает послушание от доминиканского ордена это псевдоаристотелевское учение разоблачить и построить истинно католическое аристотелевское аристотелевское учение.

В Париже Фома Аквинский Живет до 1272 года, когда он опять возвращается в Неаполь.

В 1274 году Фома Аквинский ОТправляется на знаменитый униатский собор в Лионе, но по дороге умирает.

В 1323 году Фома Аквинский канонизирован.

Прозвище Фомы Аквинского Фомы Аквинского - «ангельский доктор» (doctor angelicus).

Фома Аквинский написал большое количество работ, трудолюбие его и плодовитость ни с чем несравнимы.

Среди его работ можно выделить комментарии к различным книгам Библии, к «Сентенциям» Петра Ломбардского, к книгам Боэция, к «Божественным именам» Дионисия Дионисия Ареопагита, к книге «О причинах» Прокла и к работам Аристотеля работам Аристотеля.

Вышла полемика в Парижском университете Парижском университете времен борьбы с аверроистами под названием «Спорные вопросы» и небольшие философские трактаты философские трактаты: «О существовании и сущности», «О вечности мира против ворчунов «(под ворчунами подразумеваются августинианцы) ««О единстве разума против аверроистов «.

Заглавие отсылает нас к работе Альберта Великого «О единстве разума против Аверроэса «.

Особо можно выделить две знаменитые работы Фомы Аквинского Фомы Аквинского.

Первая - «Сумма истины католической веры против язычников», из четырех книг.

Три книги носят философский характер, поэтому работа часто называется «Сумма философии «, или «Сумма против язычниковСумма против язычников».

Вторая фундаментальная работа - «Сумма теологии».

Она написана им в последние годы жизни и считается неоконченной.

В этих работах, в «Сумме против язычниковСумме против язычников» и «Сумме теологии», Фома Аквинский показал во всем блеске свой знаменитый схоластический схоластический метод.

Предмет философии Предмет философии Фома Аквинский практически все проблемы, которые он начинает исследовать, начинает с того, что излагает все возможные точки зрения, в том числе и нелицеприятные для католической церкви католической церкви.

В этом плане у него существует строгая схема: начинается как бы тезис: «Говорят, что.

«

, и далее излагается точка зрения, неприемлемая для католической церкви католической церкви.

Потом Фома Аквинский излагает существующее возражение: «Однако, существует мнение, что.

«

, и далее излагается известное возражение.

После этого Фома Аквинский суммируя данные возражения, добавляя к ним свои, излагает истинный взгляд по данному предмету, и после этого этот истинный взгляд излагает в форме силлогизма так, что данный взгляд приобретает в глазах читателя положение абсолютно доказанной истины.

Этот метод Фомы Аквинского Фомы Аквинского надолго устоится в западном схоластическом мире, и эта строгость к мышлению перейдет через схоластику и в философию схоластику и в философию философию нового времени.

Отголоски этой философии мы увидим и в философии Декарта философии Декарта, и философии Спинозы философии Спинозы, у которых ясность и точность будут считаться основными критериями истины философии истины философии.

Основные проблемы для Фомы Аквинского Фомы Аквинского, как он пишет об этом в самом начале «Суммы теологии», делились на три основные направления.

В первую очередь это Бог, первый предмет философии предмет философии, который составляет общую метафизику.

Второе направление философии - это движения разумных сознаний к Богу, т. е. этическая философия.

И третий раздел - это Христос как путь, ведущий нас к Богу, т. е. учение о спасении.

Философский аспект имеют первые два раздела, поэтому мы на них и остановимся.

Вопрос об отношении богословия и вообще религии к философии как науке был для того времени наиболее острым.

Мы помним, как решил этот вопрос современник Фомы Аквинского Фомы Аквинского Бонавентура, включившего науки в общую картину богопознания, когда наука существует для того, в частности, чтобы познавать и славить Бога.

Примерно ту же роль научного познания видит и Фома Аквинский.

Фома повторяет за своим предшественником Петром Дамиани знаменитую формулу, что философия есть служанка богословия служанка богословия философия есть служанка богословия.

Наука и философия Наука и философия философия существуют не для самостоятельных своих целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианской религии христианской религии.

Богословие является самодостаточным знанием, самодостаточной наукой, но некоторые истины человеком могут быть усвоены при помощи не богословского знания, а естественно-научного и философского научного и философского.

Поэтому богословие использует философию философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения.

Это - следствие того, что человек имеет несовершенный ум, который не может привести человека непосредственно к богопознанию, для этого есть предварительные ступени.

Фома Аквинский разделяет богословие и науку по разным принципам.

Теология черпает свое знание из откровения, а науки - из чувств и разума.

Предмет у теологии и философии теологии и философии один, различны лишь методы познания.

Науки бывают высшие и низшие.

Высшая наука - та, которая черпает свои знания из некоторых общих принципов, а низшая основывается на высшей науке.

Из наук естественных к высшим наукам относятся арифметика и геометрия, поскольку они основываются на некоторых очевидных аксиомах.

Среди низших Фома отмечает, например, теорию перспективы, основанную на геометрии основаны, и теорию музыки, основанную на арифметике.

Такая же классификация приводится Фомой Аквинским Фомой Аквинским и в отношении богопознании.

Есть высшая наука, но этой наукой владеет лишь Бог.

Только лишь Бог знает Сам Себя полностью и совершенно.

И есть наука низшая, основанная на божественном знании, эта наука - богословие.

Богословие черпает свои положения из высшей науки, откровения, но поскольку человек не может своим умом постигнуть Бога, то основные принципы, которое берет богословие, это принципы, которые сам Бог дает нам в Своем откровении.

Поэтому богословие черпается из божественного откровения, в первую очередь из Священного Писания.

Хотя предмет у наук и теологии один, но метод, которым изучается и исследуется этот предмет, разный.

Поэтому не запрещается, чтобы теология и наука исследовали один и тот же предмет, но разными методами.

Так Фома Аквинский приводит такое сравнение: земля может исследоваться и астрономом и физиком.

Однако если астроном исследует землю, используя метод арифметический, математический, то физик использует метод рациональный и метод чувственного познания.

Но это не означает, что результаты, которых достигнут эти ученые, будут отличаться по своей истинности.

Наоборот, они будут друг друга дополнять, и если между ними возникает противоречие, то следует отдавать предпочтение более высшей науке перед низшей.

То же самое можно видеть и в отношении истин, которые постигаются в богословии.

Поскольку предмет богословия и философии один и тот же, лишь методы разные, то предметы, с которыми имеет дело богословие, могут быть доказаны.

Т. е.

и философия философия и теология могут размышлять о Боге, используя разный метод.

Богословие использует метод откровения, а философия - метод рационального познания, и философия благодаря своим методам может доказать истинностьдоказать истинность некоторых положений христианской религии христианской религии.

К таким истинам относится факт существования Бога, бессмертие бессмертие души, сотворение сотворение мира, единство Бога, единичность Бога.

Однако божественное знание и божественная природа настолько превышают человеческие способности, что и здесь существует предел.

Так что философия философия не может доказать существование Пресвятой Троицы, воплощения Иисуса Иисуса Христа, искупление Иисусом Иисусом Христом искупление Иисусом Христом человеческих грехов, грехопадение и многие другие догматы, которые не могут быть доказаны, но познаются лишь верой.

Из этого не следует, что эти догматы противоразумны.

Наоборот, поскольку многие положения христианства положения христианства могут быть доказаны, а многие - не могут, то говорит это о том, что эти догматы не противоразумны, а сверхразумны.

Они не противоречат разуму, а превосходят его.

Поэтому наука не противоречит религии, а если и возникает кое-где противоречие некоторых научных положений христианским догматам христианским догматам, то, помятуя о том, что философия есть служанка богословия служанка богословия философия есть служанка богословия, мы должны отдавать предпочтение христианству перед наукой.

Таким образом, наука не отвергается Фомой Аквинским Фомой Аквинским.

Наука приобретает подчиненную роль, причем эта роль такова, что теология всегда может контролировать истины, которые открываются наукой.

Ее» ли эти истины противоречат христианским положениям, то церковь должно поправить науку и указать ей на более истинную точку зрения.

Отличие философского метода от богословского состоит в том, что философ и богослов по-разному идут к предмету своего исследования.

Если богослов принимает бытие Бога за очевидную данность и исходя из этой очевидной данности спускается к чувственному миру и объясняет все явления мира, то философ, наоборот, идет не от более очевидного по сути, как богослов, а от более очевидного по познанию.

Более очевидным по познанию является то, что окружает человека в этом мире.

Поэтому философ идет от факта существования чувственного мира и затем восходит далее и далее к вершине, к цели существования и познания, к Богу.

Поэтому задача философа задача философазадача философа состоит в том, чтобы правильно показывать и доказывать существование Бога исходя из данных чувственного мира, т. е. философия философия является прежде всего естественной теологией.

Доказательства бытия Бога Доказательства бытия Бога, таким образом, становятся одним из основных предметов философии предметов философии.

Фома Аквинский предлагает пять доказательств бытия Бога.

Все эти доказательства носят космологический характер, т. е. доказательства от мира к Богу.

Эти доказательства возможны, поскольку, как говорит Фома Аквинский, все в мире связано причинно-следственной связью.

Поэтому если мы видим только лишь следствия, но не видим ее причины, но знаем, что ничто не бывает без причины, то, видя следствие, мы можем заключить о существовании его причины и, познав следствие, можем познать некоторым образом причину.

Фома Аквинский сразу же отвергает онтологическое онтологическое доказательство существования Бога.

Отвергает его по следующей причине: заключать от разума, от понятия к бытию, в принципе правомочно, однако мы не можем делать вывод о бытии Бога, потому что бытие Бога отличается от нашего бытия.

Во-первых, бытие Бога превосходит наше бытие, а во-вторых, Бог обладает бесконечным количеством атрибутов.

Поэтому для того, чтобы разум имел возможность прийти к бытию Бога, обладающего бесконечным количеством атрибутов, то этот разум должен быть также бесконечным.

Человеческий разум, увы, не бесконечен, поэтому онтологическое онтологическое доказательство онтологическое доказательство бытия Бога доступно лишь для Самого Бога.

Для человека это не доказательство.

Опровержение онтологического онтологического доказательства Фомой Аквинским Фомой Аквинским сыграло и некоторую социальную роль.

Дело в том, что в то время в западном католическом католическом мире весьма были популярными различны еретические гностические учения, отрицавшие необходимость церкви для спасения человека и познания Бога.

И онтологическое онтологическое доказательство, по мнению Фомы Аквинского Фомы Аквинского, могло оттолкнуть человека от церкви, показать ему, что возможно богопознание и богоуподобление через свою собственную душу, через свое познание.

Фома Аквинский предлагает пять других доказательств.

Практически все они восходят к Аристотелю.

Первое доказательство бытия Бога - кинетическое.

Я зачитаю, чтобы легче было понять, как Фома Аквинский использует аристотелевские использует аристотелевские идеи и аристотелевскую терминологию.

«Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения.

В самом деле, не подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется.

Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное.

Ведь оно движется лишь потому, что оно находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется.

Сообщать же движение нечто может постольку, поскольку это находится в акте.

Ведь сообщать движение есть ни что иное, как переводить предмет из потенции в акт.

Но ни что не может быть переведено из потенции в акт иначе, как через посредство некоторой актуальной сущности.

Так, актуальная теплота огня заставляет потенциальную теплоту дерева переходить в теплоту актуальную и через это приводит дерево в изменение и движение.

Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении.

Оно может быть таковым лишь в различных отношениях.

Так, то, что явяется актуально теплым, может быть одновременно не потенциально теплым, но лишь потенциально холодным.

Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно в одном и том же отношении, и одним и тем же образом и движущим и движимым, иными словами, было бы само источником своего движения.

Следовательно, все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное.

Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще другой предмет и т. д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности, ибо в таком случае не было бы Перводвигателя, а следовательно, и никакого иного двигателя, ибо источники движения второго порядка сообщают движение лишь постольку, поскольку сами движимы первичным двигателем.

Как посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движим рукою.

Следовательно, необходимо дойти до некоторого Перводвигателя, который сам не движим ничем иным, а под ним все разумеют Бога».

Достаточно длинная и насыщенная аристотелевскими рассуждениями цитата, которая можно сформулировать более кратко.

«Поскольку все, что движется, приводится в движение чем-то еще, то должен необходимо существовать некий перводвигатель».

Но для этого сначала необходимо доказать первое положение, что все, что движется, приводится в движение чем-то другим.

Фома Аквинский доказывает это положение, используя аристотелевский используя аристотелевский принцип о невозможности быть и не быть одним и тем же, т. е. движущимся и приводящим в движение.

А с другой стороны, необходимо доказать и существование перводвигателя, и это Фома Аквинский также доказывает.

Доказывает тем, что необходимо некоторое движущее начало, само недвигающееся, как это говорит и Аристотель.

Насколько истинно это доказательство, каждый из вас может судить сам.

В католической церкви католической церкви эти пять доказательств бытия Божия фактически канонизированы и считаются обязательными для каждого верующего католика.

Но мы должны относиться к этим доказательствам более осторожно и трезво, поскольку уже сейчас понятно, что аристотелевская физика в 17 веке отошла в область истории.

Положение о том, что все, что движется, обязательно приводится в движение чем-то другим, современная физика рассматривает не иначе, как только исторический факт.

Понятие «движение по инерции» никак не вписывается в это аристотелевское аристотелевское положение, поэтому если мы будем основывать свою веру в Бога лишь на доказательствах, то рано или поздно, наука сможет это доказательство опровергнуть.

Поэтому доказательства доказательствами, а вера, конечно, должна быть свободной, не ограниченной никакими доказательствами.

Но Фома Аквинский тоже не уповал на одни доказательства.

Как мы помним, философия у него - лишь служанка богословия служанка богословия философия у него - лишь служанка богословия, она лишь помогает человеку прийти к Богу.

Если для кого-то это доказательство помогло - хорошо, человек находится на пути к спасению.

Второе доказательство исходит из производящей причины и гласит, что все, что в мире происходит, происходит благодаря причинно-следственной связи.

Но поскольку причина не может быть одновременной со своим следствием, она всегда предшествует следствию, то причина и следствие всегда отделены друг от друга.

Следовательно, весь ряд причин, весь ряд событий в мире должен иметь некоторую первопричину.

Этой причиной и является Бог.

Третье доказательство - доказательство от случайности и необходимости.

Все, что существует в мире, утверждает Фома Аквинский, может существовать, а может и не существовать.

Следовательно, и весь мир может существовать, а может и не существовать.

Если этот принцип будет действительным, то наш мир рано или поздно станет несуществующим.

А если мы предположим, что мир существует сам по себе, т. е. вечно, то этот факт несуществования мира рано или поздно должен был бы уже наступить.

Но поскольку мир все же существует, следовательно, не все в мире случайно, есть некоторая необходимость, абсолютно необходимая сущность, которая и обеспечивает бытие этого мира.

Этим необходимым существом и является Бог.

Четвертое доказательство ~ от степеней совершенства.

Человек в своем познании мира видит различные степени совершенства.

Он видит одни вещи более совершенными, другие - менее совершенными.

Но такое сравнение вещей по степеням совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютно-совершенном существе, когда существует это абсолютно-совершенное существо.

Поэтому есть нечто, в предельной степени обладающее истиной, совершенством, благородством, и, следовательно, бытием.

«»Ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени и есть», как сказано во второй книге «Метафизики книге «Метафизики», глава 4», - цитирует Фома Аквинский.

Фома Аквинский цитирует Аристотеля не просто как одного из философов, а как наивысший авторитет, чтобы подкрепить свою аргументацию.

Такое отношение к Аристотелю удивительно, если вспомнить, что прошло всего несколько лет после того, как Фома Аквинский получил задание, послушание от своего ордена усвоить аристотелевскую философию в христианство философию в христианство.

И вот Фома Аквинский уже часто пишет не «Аристотель «, а «Философ «.

Удивительна та смелость, даже дерзость, с которой он использует аристотелевские использует аристотелевскиеаристотелевские положения.

В число тезисов, в которых осуждались положения Сигера Сигера Брабантского, как мы помним, были помещены и некоторые положения Фомы Аквинского Фомы Аквинского, однако Фома не изменил своего мнения, и католическая церковь католическая церковь признала, что в данном случае он был прав.

И пятое доказательство ~ от божественного руководства миром.

Наблюдения за миром показывают, что все процессы в мире происходят с какой-то целью.

Как человеческие поступки имеют какую-то цель, то имеется и некоторая цель, ради которой существует этот мир, и эта цель есть Бог.

Метафизика О Боге Фома Аквинский говорит во многом то же самое, что и предшествующие отцы Церкви отцы Церкви.

Так, в частности, Фома много повторяет «Ареопагитики», что сущность Бога скрыта, о Нем невозможно ничего знать, поэтому лучше о Боге говорят отрицательные определения.

Но мы можем знать кое-что о Боге благодаря усилению до бесконечности некоторых положительных Его атрибутов.

В отношении позитивных характеристик катафатического богословия катафатического богословия Фома Аквинский говорит, что поскольку Бог вечен, то Он недвижим;

поскольку в Боге нет никакой пассивной потенциальности.

Бог есть чистая актуальность, чистое действие, следовательно, Бог никогда не переходит.

Он нетленен.

Поскольку Бог прост и един, следовательно.

Он не имеет никакой сложности, следовательно, Он не есть тело.

Таким образом, свою метафизику Фома Аквинский почти целиком заимствует у Аристотеля.

Однако это заимствование не означает полного совпадения взглядов Фомы и Аристотеля.

Ибо если главной целью познания Аристотеля было научное познание мира, то главной целью Фомы Аквинского Фомы Аквинского является познание Бога.

Фома Аквинский согласен с Аристотелем и Платоном Аристотелем и Платоном, что человеку доступно познание лишь общих сущностей.

Единичное, индивидуальное бытие, конкретный предмет предмет познанию недоступен.

Платон в учении об идеях и Аристотель идеях и Аристотель в учении о формах утверждали, что познанию доступно лишь общее.

Об индивидуальном предмете индивидуальном предмете возможно лишь мнение, а не истинное знание.

С этим согласен и Фома Аквинский, утверждавший, что то общее, о котором существует у нас знание, проявляется в конкретных индивидуальных вещах в виде их сущности, эссенции.

Эта сущность есть у всего, у каждого индивидуального предмета индивидуального предмета, у каждой экзистенции.

Сущность вещи, эссенция, по Фоме Аквинскому, так же, как по Аристотелю, есть то, что выражено в его определении.

Поэтому, давая определение вещи, мы познаем ее сущность, но сущность еще не означает существование вещи.

Сущность и существование совпадают лишь в Боге, только Бог является таким существом, в котором из сущности вытекает существование.

Это совпадение достигается в Боге потому, что Бог прост.

Чувственный же мир непрост, и по атому сущность отделена от существования.

В силу этого факта необходимо причастие вещей некоторой сущности.

Следовательно, сама сложность нашего мира говорит о том, что должна существовать некоторая простая сущность, которая и обеспечивает существование нашего мира.

Поскольку Бог прост и есть своя собственная сущность, то поэтому Его и нельзя определить.

Таким образом, Фома Аквинский как бы подводит логическое основание под отрицательную, апофатическую теологию.

Сущность вещи, которую мы познаем в определении, конкретизируется и познается нами в форме.

Форма выражает познаваемость вещи, выражает ее общее содержание, ее родовую сущность, а индивидуальность конкретному предмету индивидуальность конкретному предмету придает материя, материальное начало.

Поэтому единственная вещь есть всегда единство формы и материи формы и материи.

При этом действующим началом является лишь форма, а материя является абсолютно пассивным началом.

Мы помним, что у Аристотеля приблизительно так же взаимодействуют форма и материя форма и материя.

Однако Аристотель представляется в этом случае менее последовательным, чем Фома Аквинский, ибо, утверждая, что материя является пассивным началом, Аристотель утверждает вечность первоматерии.

Фома поправляет Аристотеля Аристотеля и говорит, что если материя пассивна, то она не может обладать самостоятельным бытием.

Бытие у материи должно быть также приходящим, т. е. материя должна быть сотворена сотворена Богом.

Бог творит и материю творит и материюматерию и форму.

Формы бывают материальными, соединенными с конкретными вещами, и нематериальными, бестелесными.

Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий.

Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам.

В вопросе об универсалиях вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн Ибн Сина.

Существуют три рода универсалий.

Во-первых, универсалии универсалии существуют универсалии существуют в самих вещах, in rebus.

Эти универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей.

Это есть непосредственная универсалия.

Универсалии Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т. е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей.

Т. е.

универсалии универсалии существуют универсалии существуют и после вещей, post res.

Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии «.

Но, кроме того, универсалии универсалии существуют и в божественном уме, до вещей, ante res.

Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей.

Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т. е. в человеческом уме.

В то время благодаря усилиям латинских аверроистов латинских аверроистов была популярна проблема о том, познает ли Бог материальный мир.

Понятно, что эта проблема имеет не только чисто философский философский интерес, но и интерес аскетический, интерес нашего спасения.

Потому что если Бог не познает наш мир, не познает индивидуальные предметы индивидуальные предметы, то Он не знает и каждого конкретного человека, поэтому бессмысленны какие-либо действия Человека, бессмысленна и молитва, бессмысленно и само существование Церкви в этом мире.

Фома Аквинский рассматривает, как и всегда, доводы в защиту тезиса аверроистов о том, что Бог не познает мир.

Во-первых, утверждают аверроисты, единичное - материально, поэтому не может быть познано ничем нематериальным.

Далее, единичные вещи не вечны, они существуют не всегда, поэтому их не может познать вечное существо.

Следующий аргумент аверроистов: единичные вещи случайны, поэтому познание их возможно лишь тогда, когда они существуют, а когда они не существуют, знание о них невозможно.

Некоторые вещи существуют потому, что они созданы конкретным человеком, поэтому как может знать Бог, что известно одному лишь этому человеку?

Число вещей бесконечно, а бесконечное - непознаваемо (аристотелевский аргумент).

Конкретные вещи слишком ничтожны и не заслуживают внимания Бога.

Некоторые эти предметы заключают в себе зло, а Бог не может познавать то, чего в Нем нет, т. е. зло.

Фома подробно останавливается на этих аргументах и утверждает, что Бог познает единичные вещи, материальные вещи в качестве причины этих вещей, поэтому, будучи нематериальным, познает материальное.

Вечное существо может познать невечные предметы, как ремесленник.

Бог познает невечные предметы, как творец, который творит из вечности нечто невечное.

Бог существует вне времени и поэтому видит каждую вещь, как если бы она существовала всегда.

Бог знает волю каждого человека, поэтому Ему известны все предметы, созданные любым человеком.

Бог может познать бесконечное, Божественный разум отличается от человеческого.

В мире нет ничего всецело ничтожного, потому что все создано Богом, и поэтому все в некоторой степени несет в себе идею благости.

И если что-то включает в себя зло, то это зло существует лишь потому, что существует добро.

Поэтому познание зла предполагает познание добра, поэтому и зло также известно Богу.

Фома Аквинский, конечно же, разделяет августинианское и общехристианское учение о том, что все в мире совершается по Божественному промыслу.

Единственное, что Фома не разделяет в учении Августина учении Августина, это то, что Бог все совершает своей собственной волей.

Многие события совершаются не непосредственно Божественным вмешательством, а посредством или других воль, т. е. человеческих, или посредством некоторых других естественных причин.

К числу этих причин относятся и некоторые физические законы.

Бог устанавливает эти законы и потом эти законы являются естественными причинами для происходящих на земле событий.

Как уже говорилось на прошлой лекции, Фома Аквинский разделяет учение Аристотеля учение Аристотеля о четырех причинах, но вносит в него существенные коррективы.

Говоря о материальной причине, Фома не согласен с положением Аристотеля положением Аристотеля о вечности первоматерии.

По Аристотелю, первоматерияпервоматерия абсолютно пассивна, является чистой возможностью, не имеет в себе никакого формального начала и потому никакой способности к действию.

Фома Аквинский видит противоречие в том, что первоматерияпервоматерия абсолютно пассивна и является абсолютной возможностью, с одной стороны, и что она существует вечно - с другой.

По Фоме Аквинскому, невозможно представить себе, чтобы абсолютно пассивная первоматерия существовала вечно, ибо существовать вечно - это значит существовать самостоятельно, что подразумевает некоторую способность к действию.

Если первоматерияпервоматерия абсолютно пассивна, то она не имеет в себе способности к существованию, а значит должна получить ее не от себя, а от чистой действительности, каковым является Бог.

Поэтому первоматерия, по Фоме Аквинскому, должна быть сотворена сотворена Богом.

Творя материю Творя материю.

Бог творит ее всю сразу Своей доброй волей, а не вследствие Своей природы (возражение против учения об эманации, которая предполагает, что Бог не может не творить и это является Его способностью), однако воля Бога, по Аквинскому, не противоречит разуму Бога.

Бог един, Он прост, и поэтому воля и разум Бога есть, собственно, одно и то же.

Творя материю Творя материю.

Бог не может творить ее в противоречии с некоторыми разумными установками.

В частности, творя мир.

Бог не может нарушить закон непротиворечия, или, как указывает Аквинский, Бог не может превратить человека в осла, потому что это противоречит собственным замыслам Бога.

Развивая эту мысль, Фома говорит о том, что Бог не может сделать многое, ибо в таком случае воля Бога вступала бы в противоречие с разумом Бога.

Бог не может, говорит Фома, изменить сумму углов треугольника, сделать бывшее небывшим, изменить Себя, уничтожить Себя, лишить человека души, сотворить сотворить другого Бога, впасть в грех и т. д. Бог не только творит мир, но и всегда управляет им.

Все в мире подчинено Божественному промыслу.

Фома Аквинский не деист, каковыми будут многие ученые и философы 17 века, к чему склонялся и Аристотель, говоря о том, что Бог сообщает миру первотолчок, а далее в дела мира не вмешивается.

Эту же деистскую концепцию исповедовали и латинские аверроисты латинские аверроисты, утверждая, что Бог не вмешивается в дела мира.

Однако Фома возражает и Августину, который утверждал, что Бог непосредственно управляет всем миром и всеми событиями в нем.

По Аквинскому, существует иерархия законов, иерархия сил, и в конце концов все сводится к высшему закону Бога, к высшей причине.

Существуют естественные причины, и Бог действует через них.

Но есть в каждом человеке и человеческие свободные причины, и Бог может управлять миром посредством воздействия на человеческую волю, но это воздействие не противоречит свободе человека, так же как и воздействие Бога на тела не противоречит тому, что эти тела подчиняются естественным закономерностям мира.

Поэтому Бог творит мир и управляет миром посредством Им же созданных законов, которые являются содержимым Божественной мысли, содержатся в уме Бога.

Сам мир Фома Аквинский понимает во многом так же, как и Аристотель, считая, что наш мир единственный, ограничен в пространстве, а не бесконечен, не однороден в пространстве, а имеет строгую иерархию.

Мир иерархизирован и с точки зрения пространства, и с точки зрения бытия - от абсолютно действительного бытия Бога до материи как чистой возможности.

Эта абсолютная иерархизированность мира как бытия предполагает и наличие в мире некоторого несовершенства.

Именно это несовершенство по сравнению с Богом и кажется людям злом.

Однако зло есть лишь видимость, которую мы постигаем по сравнению с добром.

Зло существует в добре, поскольку все существует в Боге, а Бог есть высшее благо, поэтому и зло существует в добре;

и в той мере, в какой оно существует, зло также есть благо.

Абсолютного зла - зла как носителя самого себя, как некоей субстанции субстанции - не существует, ибо таковое зло разрушило бы само себя.

Учение о человеке Серьезную проблему для христианского богословия христианского богословия во все века представляла проблема человека.

Вслед за тем как Августин ассимилировал платоновскую философию платоновскую философию в христианство философию в христианство, стали считать, что сущность человека есть его душа.

Однако христианство никогда не рассматривало человека именно в платоновской традиции - что тело есть оковы души, могила души.

К каким следствиям для практической жизни человека может привести этот тезис, мы знаем из жизни Плотина, который жил так, словно стыдился своего тела.

Для христианина христианина тело так же ценно, как и душа, и человек должен прославлять Бога и в теле своем, и в душе своей.

Для каждого христианина несомненно, что в день Страшного суда воскреснет каждый человек в его целостности - не только душа, но и тело.

Такая уверенность не совмещается с платоновским учением о душе как сущности человека.

Поэтому Фома Аквинский вновь обращается к учению Аристотеля учению Аристотеля, которое, по мнению Фомы, гораздо более соответствует христианскому учению, чем платоновское, ибо, по Аристотелю, сущность человека - душа, понимаемая как энтелехияэнтелехия тела (т. е. активное начало, превращающая возможность в действительность), поэтому душа не есть нечто отличающееся от тела.

Душа есть форма тела, т. е. его энтелехия - завершенность, актуальность.

Человек, по Аристотелю Аристотелю и Фоме Аквинскому, есть единая субстанция, поэтому тело и душа не являются различными субстанциями являются различными субстанциями.

На таком пути, однако, Фому Аквинского ожидает другая трудность, ибо кроме веры в воскресение во плоти каждым христианином движет и вера в бессмертие бессмертие его души.

Как соединить эти две концепции, казалось бы несоединимые: веру в воскресение из мертвых и веру в бессмертие бессмертие души ?

Еще Альберт Великий обратил внимание на сложность этой проблемы.

Он указывал, что душу можно рассматривать как бы двояко: как душу в себе (по Платону), а в отношении к телу - как форму.

Понятно, что это решение чисто эклектическое и не соединяет платоновскую и аристотелевскую концепции аристотелевскую концепции гармонично.

Фома Аквинский все-таки более склонен к концепции аристотелевской: душа - это форма тела, обладающая жизненным потенциалом, но форма бессмертная.

Он вносит существенную поправку к Аристотелю, потому что у Стагирита форма не может существовать вне тела, она может лишь мыслиться отдельно от тела.

По Аквинскому, душа - это форма, обладающая субстанциальностью.

Явный сдвиг в отношении к платонизму: Фома соглашается с Платоном в том, что своей субстанциальностью человек обязан не чему иному, как душе.

Однако душа, будучи субстанцией, обладает своей энтелехией, своей действительностью только в единстве с телом.

Поэтому душа, будучи субстанцией, не существует без тела, поэтому полной субстанцией является человек.

Душа же без тела, указывает Фома, есть неполная субстанция.

Тело - это не оковы души, не могила ее, а необходимое ее дополнение.

Природа души такова, что она требует себе тела, чтобы им управлять.

Душа есть форма тела, поэтому она актуализирует это тело, сообщает единство человеку и пребывает во всем теле целиком;

нельзя сказать, что душа находится в каком-то одном органе.

Душа требует себе тела, поскольку одной из сущностей ее является жизненное начало.

Не зря под живым существом всегда понимают существо одушевленное.

Быть одушевленным и быть живым, утверждает Фома, это одно и то же.

Душа есть жизненное начало, а оно не может существовать без того, чтобы вносить жизнь в косную материю, поэтому душа не может существовать без тела.

Главное проявление жизни - это движение и познание.

Поэтому душа, одушевляя тело, не является телом, т. е. душа не есть материальная субстанция, но есть энтелехия (завершенность) тела.

Душа не вечна.

Бог творит душу для каждого конкретного человека.

Душа творится Богом для конкретного тела и всегда соразмерна ему, т. е. душа есть энтелехиядуша есть энтелехияэнтелехия именно данного тела.

Поэтому душа не утрачивает своей индивидуальности и после смерти тела, она остается индивидуальностью, приспособленной для конкретного тела.

Душа может существовать отдельно, но это существование является ущербным, неполным, ибо душа без тела есть неполная субстанция.

Душа без тела живет неполной жизнью в ожидании Страшного суда и всеобщего воскресения из мертвых, и тогда душа, предназначенная для конкретного тела, вновь обретет это тело и человек вновь станет целокупной субстанцией.

Гносеология Теория познания Фомы Аквинского Фомы Аквинского также во многом построена на теории познания Аристотеля.

Поскольку душа есть форма тела, а познает человек не индивидуальное, а общее, т. е. то, что является формой тела, то и душа может познавать этот мир.

Если бы в материальном мире не было никакой формы, никакого формального начала и мир был бы полностью материальным, то не было бы и никакого познания, т. к. познание возможно лишь путем познания подобного подобным.

Душа нематериальная может познавать в мире только нематериальное.

Таким нематериальным в мире является формальное начало.

Познание всегда начинается с чувственного познания.

Фома Аквинский произносит фразу, которая стала впоследствии, особенно в 17 веке, популярной, особенно среди философов философов-материалистов: «Нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах».

То есть все, что человек знает, приходит в ум через органы чувств.

Мы помним, как активно Платон аргументировал против этой сенсуалистической теории познания, утверждая, что она уводит к материализму и релятивизму софистов от познания истины.

Фома не разделяет этого платоновского пафоса, считая, что чувства действительно играют активную роль в познаниии.

Однако чувства познают лишь единичное и потому не дают того истинного знания, которое дается умом, интеллектуальной способностью человека, которая, не будучи актом какого-то телесного органа, познает не индивидуальное, не единичное, а сущностное начало материи.

Это начало абстрагируется умственной способностью от материи.

Мы помним, что универсалии, по Фоме Аквинскому, существуют и в вещах, и после вещей, т. е. в уме.

Органы чувств Фома рассматривает не как нечто однородное.

Они отличаются по степени истинности.

Ниже всего стоит осязание, а далее идут вкус, обоняние, а выше всего слух и особенно зрение как дающее наиболее совершенное чувственное познание.

После того как человек при помощи чувств получает информацию о единичных конкретных вещах, в органах чувств возникают единичные чувственные образы, ибо сам предмет в душе не присутствует, а присутствует его подобие в чувственных образах.

Чувственный образ направляется в сферу действия внутренних чувств (это положение также заимствовано Фомой у Аристотеля).

В первую очередь речь идет об общем чувстве, которое соединяет данные от различных органов чувств и дает человеку целостное видение предмета.

Затем эта синтезированная картина предмета, этот чувственный образ помещается в памяти, и путем обработки памятью, воображением и разумом просходит полная дематериализация чувственного образа - возникает умопостигаемый умопостигаемый образ.

Умопостигаемый Умопостигаемый образ становится объектом для разума.

Фома Аквинский различает пассивный и активный разумы.

Пассивный, или возможностный, разум называется так потому, что включает в себя возможность перехода от незнания к знанию.

В нашем разуме имеется возможность обладать истиной.

Пассивный разум получает информацию от органов чувств, а активный разум обрабатывает эти данные, соединяя их, производя дальнейшую дематериализацию, образуя понятия - те самые универсалии, которые существуют после вещей.

Соединяя понятия, человек образует суждения;

связывая суждения, человек образует умозаключения и достигает истины.

Таким образом, познание начинается с чувств и включает в себя ту информацию, которая дается через чувства.

Понятно, что в конце концов знание имеет нематериальную природу, оно есть знание о тех универсалиях, которые заключены в вещах, но тем не менее человек познает только материальное и только посредством органов чувств.

Поэтому познание человека несовершенно (ибо материя всегда мешает человеку познавать общее, будучи принципом индивидуациипринципом индивидуации), в отличие от познания Ангелов, которые познают сущность без материи сущность без материи и схватывают общие, сущностные черты непосредственно и сразу.

Бога же человек тем более не может познавать непосредственно;

Бог для человека познаваем только через Его творения, через материальный мир.

Это еще раз доказывает необходимость доказательств бытия Бога космологического, а не онтологического характера.

Активный разум, при помощи которого человек обрабатывает умопостигаемые умопостигаемые образы, существующие в его душе, есть Божественный свет, без которого невозможно познание.

Он включает в себя некоторые доопытные, априорные принципы.

Благодаря этим принципам человек может познать свою собственную душу, самого себя.

В своем понимании человека Фома Аквинский разделяет и аристотелевское аристотелевское положение о том, что душа человека есть совокупность растительной, животной и разумной частей;

Аквинский называет их вегетативной, чувственной и умопостигающей.

В отличие от Аристотеля, Фома не видит различия между этими частями, или потенциями души, ибо душа есть субстанциальная форма тела (т. е. она дает бытие, единство телу), а потому, будучи определенным началом, не может иметь в себе несколько начал.

Отличие человека от других животных состоит лишь в том, что душа его может выполнять все три функции: питательную и роста (ветегативную) и сообщать человеку страсти и ощущения (через чувственную душу), и обеспечивать рациональное, разумное познание.

Среди земных существ человеческая душа занимает высшее место, а среди интеллектуальных субстанций умопостигающая душа находится на низшем месте.

Душа человека, отличающаяся от Ангелов, не может постигать истину непосредственно;

природа души такова, что она познает истину только через чувства, поэтому душа необходимо предполагает и требует себе тела.

Среди возможностей и способностей души Фома Аквинский различает две группы: есть отправления души, которые совершаются без тела (мышление и воля), а есть отправления, которые совершаются только посредством тела (ощущения, рост, питание).

Первые (мышление и воля) сохраняются и после выхода души из тела, вторые (способности растительной и животной души) остаются в душе только виртуально, т. е. потенциально, как некая возможность для дальнейшего соединения души с телом после воскресения.

Таким образом, от метафизики, от учения о Боге и творении Фома Аквинский через учение о человеке плавно переходит к учению о спасении человека, о морали, ибо, как мы помним, суть всей философии, по Фоме, сводится к трем проблемам: учению о Боге (общей метафизике), учению о морали (движению разумных созданий к Богу) и учению о Христе.

Этика Фома Аквинский разделяет все существа в мире на обладающие интеллектом и не обладающим таковым.

Существа, которые не обладают интеллектом, всегда реализуют некоторую цель, поставленную перед ними кем-то другим, в конце концов цель, поставленную перед ними Богом.

Существа же, имеющие интеллект, всегда реализуют свободно поставленную цель - цель, поставленную самими собой.

В конце концов, все существа реализуют цели - отличие лишь в том, кем эта цель поставлена.

А поскольку каждая цель в конце концов предполагает следующую цель, то Фома Аквинский демонстрирует еще раз свое телеологическое доказательство бытия Бога, потому что не существует каких-нибудь абстрактных, отвлеченных целей: цель всегда предполагает другую цель и т. д. до высшей цели.

Поскольку человек стремится к цели как к некоторому благу, то высшая цель есть высшее благо, поэтому мораль (т. е. следование человеком к каким-нибудь целям) есть просто частный случай управления Богом нашим миром.

Главный вопрос этики Фомы сводится к вопросу о том, как разумное и свободное творение может двигаться к Богу.

То, что весь мир управляется Богом и все существует благодаря Богу, - это очевидно, и задача для человека должна состоять в обратном направлении: чтобы двигаться к своему Творцу.

Человек в жизни совершает различные действия, но не все эти действия являются собственно человеческими.

Многие его действия могут быть названы действиями человека как животного: таковы многие страсти.

Собственно человеческими являются лишь действия свободные, разумные.

«Свободное» и «разумное» для Фомы Аквинского Фомы Аквинского понятия синонимичные, ибо свободным существом может быть лишь разумное существо.

Это положение встречается и у отцов Церкви отцов Церкви, например у св.

Иоанна Дамаскина.

Разумность воли состоит в том, что воля может ставить перед собой некоторые цели.

Поэтому мораль для Фомы Аквинского Фомы Аквинского состоит в анализе того, какие цели ставит перед собой человек.

Действие морально, если оно свободно;

если действие не свободно, а вынужденно, то оно не может считаться моральным.

Тем более, если действие не просто свободно, а свободно в своем целеположении, если человек свободно ставит перед собой какую-нибудь разумную цель.

Вся мораль проистекает от высшей цели.

Всякая вещь, и человек в том числе, стремится к благу.

Та степень совершенства, которая доступна каждой вещи, есть поэтому мера ее подобия Богу.

Все существа, таким образом, стремятся к Богу.

Поскольку бытие есть также характеристика совершенства, поэтому все существа стремятся к сохранению своего существования.

Низшие существа (животные) стремятся к сохранению самих себя, высшие - к сохранению своего вида и рода;

Бог, как наиболее совершенное существо, стремится к сохранению всего.

Однако человек отличается от других существ в своем уподобленииуподоблении к Богу не только тем, что стремится сохранить свое бытие и уподобитьсяуподобиться Богу, но и тем, что может наслаждаться Богом.

Поэтому Фома ставит вопрос о том, какова природа этого наслаждения, этого блага, к которому стремится человек.

Следуя дихотомической логике Аристотеля, Фома ставит три возможных решения: это благо находится или вне человека, или в самом человеке, или где-то еще.

Благо не может находиться вне человека, ибо все возможные блага не отвечают критериям, которые предлагает Фома Аквинский.

Так, богатство не дает истинного блаженства, ибо лишь помогает сохранять бытие человека;

почести также не есть блаженство, а способствуют ему: слава, власть, другие внешние блага также являются лишь сопутствующими факторами для человеческого блаженства.

По этому благо не может быть вне человека, и Фома исследует, не может ли благо быть внутри самого человека.

Но внутри человека благо не может быть, потому что благо души не является верховным благом для человека, ибо человеческая душа всегда направлена к какой-либо цели, находящейся вне себя.

Но поскольку эта цель не может находиться вне человека, то остается третий вариант - высшее благо может находиться только выше человека.

Это высшее благо, высшая цель человека, таким образом, есть всеобщее благо - Бог.

Как достигнуть этого высшего блага?

Человек, как известно, имеет всего три способности: чувства, знания и волю.

Чувства не могут способствовать достижению блага;

воля может лишь испытывать блаженство.

Поэтому высшее блаженства достигается лишь посредством интеллектуальной способности, точнее не просто интеллектуальной, а созерцательной, т. е. посредством теоретического разума (вновь вспоминаются аристотелевские категории созерцательного и практического разума).

Поэтому к Богу человек может стремиться только своим интеллектуальным началом, своим разумом.

Но разум конечен, несовершенен и ограничен и поэтому не может сам познать Бога.

Стремиться к Богу и в конце концов познать Бога человек может только при помощи Самого Бога.

Разум должен быть освящен Божественным вмешательством, человек должен получить благодать от Бога, чтобы познать Его.

Именно такова жизнь святых, жизнь подвижников, именно такова конечная цель человека.

Поэтому и составляет неразрывное единство мораль в этой жизни как единство всех способностей человека и высшее блаженство в жизни загробной.

Поэтому и достигается такая непрерывность между нравственной жизнью на земле и блаженством человека во Царствии Небесном.

Нравственным может быть лишь существо свободное.

Существо, не имеющее свободы, не может считаться нравственным, потому что от такого существа нельзя требовать ответственности за его поступки.

А поскольку цели может ставить только разумное существо, то свобода может быть лишь у разумного существа, ибо свободным может быть лишь тот, кто имеет знания о своей цели.

Здесь Фома Аквинский опирается на положения, высказанные не только Аристотелем, но и повторенные впоследствии Иоанном Дамаскиным и Григорием Григорием Нисским.

Человек свободен настолько, что насилия над его свободой не может совершить никто - даже Бог.

Бог может изменить характер действия человека, но не может отменить саму свободу человека, ибо, отменяя свободу человека.

Бог изменяет его природу и человек перестает быть человеком.

Может ли человек сам отменить свою собственную свободу?

Фома Аквинский строго придерживается сократовского принципа связи нравственности и знания, поэтому для него важно исследовать, может ли незнание каким-то образом воздействовать на свободу человека, а через нее и на его нравственность.

Незнание, по Аквинскому, может находиться в трояком отношении к его свободному действию: оно может сопутствовать воле, поступку, может следовать за поступком, а может и предшествовать поступку.

То есть человек может совершать какой-то поступок и одновременно не знать о том, что он делает.

Скажем, человек, как пишет Фома, может целиться в оленя, но убить вместо него кого угодно и не знать об этом (поступок сопутствует незнанию).

Поступок может следовать за незнанием: человек делает нечто по абсолютному неведению не только в момент поступка, но и до совершения его.

Бывает и так, что человек знает, что он делал, но пытается оправдать свой грех тем, что якобы не знал того, что будет делать.

В первых двух случаях свободы нет, а в третьем случае свобода сохраняется, поэтому сохраняется и ответственность.

Человек всегда стремится к благу.

Для Фомы Аквинского Фомы Аквинского это определение, ибо стремиться можно только к благу;

благо есть то, чего желают, и желают всегда лишь того, что есть благо.

Желать чего-нибудь значит желать блага.

Поэтому нет никакого отдельного источника блага, благо есть лишь некоторый аспект бытия, ибо желают только того, что существует.

Поэтому благо и бытие тождественны, а поскольку абсолютным бытием обладает лишь Бог, поэтому и абсолютным благом является лишь Он.

В своих поступках человек всегда стремится к благу, поэтому он всегда стремится уподобитьсяуподобиться Богу.

То есть всякое действие благо лишь постольку, поскольку оно стремится к Богу и поскольку в нем есть бытие.

Бытие в мире есть Присутствие в мире формы (ассимиляция Аристотеля Аристотеля Фомой Аквинским Фомой Аквинским).

Поэтому действие человека тем более благо, чем более оно соответствует форме человека - той форме, которая задана ему Богом.

Форма же есть то, что можно постичь разумом, поэтому и каждый поступок является благим настолько, насколько он является разумным.

Для Фомы Аквинского Фомы Аквинского выстраивается еще одна цепочка тождеств: обладать бытием - быть разумным - быть моральным.

То есть Фома сознательно и долго доказывает справедливостьдоказывает справедливость сократовского положения о том, что нравственным является только разумный поступок.

Поэтому каждое действие является благим только тогда, когда соответствует Божественной воле.

Кроме разумных действий, у человека есть и действия, которые объединяют его с животным - страсти.

Страсть - это не активное, а пассивное состояние души.

Душа испытывает страсти вследствие того, что соединена с телом.

Душе самой по себе это состояние чуждо, но душе, соединенной с телом, это состояние вполне естественно.

Испытывать страсть - значит нечто получать.

Испытывать страсть может лишь существо, которое чего-то не имеет.

Поскольку Бог есть абсолютное бытие, чистая действительность, чистый акт.

Он ни в чем не нуждается, поэтому в Боге нет и страстей.

Во всем остальном бытии есть некоторая потенциальность, а следовательно и возможность для страстей.

Место пребывания страстей в человеческой душе - это пассивная часть души, способность желания (т. е., по Аристотелю, животная часть души).

Фома Аквинский предлагает развернутую классификацию страстей, основанную на классификации человеческих желаний.

Все желания могут быть разделены на две большие группы: первые желания основаны на движении к обладанию желаемым предметом или, наоборот, на стремлении удалиться от него (эти желания Фома Аквинский называет вожделительными, как и соответствующие страсти).

Есть желания, основанные на сопротивлении опасному предмету, или, наоборот, на преодолении трудностей для обладания этим опасным предметом (эти страсти и желания Фома называет страстями пылкости).

То есть страсти делятся на две группы: страсти вожделения и страсти пылкости.

Есть другая классификация: отрасти по отношению к добру и злу.

Все страсти, по Фоме, сводятся к следующему: страсти вожделения - это любовь, желание и радость (страсти по отношению к добру) и противоположные им ненависть, отвращение и печаль (страсти по отношению ко злу).

Страсти пылкости - это пять страстей: с одной стороны, надежда и отчаяние (по отношению к добру), с Другой противоположные им страх и отвага (по отношению ко злу).

Отдельная, не имеющая противоположности страсть пылкости - это гнев.

Фома достаточно подробно останавливается на анализе страстей еще и потому, чтобы исследовать, насколько нравственным является каждый поступок человека.

Отдельным вопросом для Фомы является вопрос о том, является ли страсть моральной.

Страсти в большинстве своем относятся к неразумным, а потому несвободным, а значит и неморальным действиям.

Страсти находятся вне морали, ибо они не свободны.

Однако страсть может стать причиной греха причиной греха.

Страсть, будучи укорененной в человеке, может стать причиной греха причиной греха, поскольку человек может сознательно выбирать некое греховное деяние.

Такой сознательный выбор греха Фома именует пороком.

Но в целом воля выбирает зло лишь тогда, когда зло кажется ему добром: этот сократовский принцип Фома исповедует неизменно.

Поэтому в конце концов причиной греха причиной греха всегда является ошибка разума, которая возникает как раз вследствие страсти.

Поэтому анализ страстей для Фомы является необычайно важным, чтобы помочь разуму избежать ошибок в своем действии и правильно оценивать поступки, ставить цели И найти правильный путь к спасению своей собственной души.

Правильно судить разуму страсти мешают вследствие трех причин: или рессеянности, или настойчивости страсти, или из-за телесных изменений.

Если эта страсть приводит к некоторым телесным изменениям, в результате чего человек не может делать некоторые произвольные действия и действия его становятся непроизвольными (как, например, в результате болезни человек теряет рассудок и совершает греховные с точки зрения здравого смысла действия, которые не могут считаться грехом, ибо человек не свободен).

Есть и другая страсть - та, к которой человек стремится добровольно.

Как указывает Фома, пьянство есть грех, ибо человек избрал этот порок добровольно.

Этот грех воли, т. е. сознательный выбор греха, является самым страшным грехом человека.

Социальная философия Способствовать нравственному состоянию человека, по Аквинскому, должно государство.

Фома исследует различные концепции государства, насчитывая тесть форм (как и Аристотель) - три правильных и три неправильных.

Первые - это монархия, аристократия и демократия, а неправильные - это тирания, олигархия (власть немногих) и охлократия (власть толпы), или демагогия, как называет ее Фома Аквинский, противостоящая демократии (демократию Аристотель Аристотель называет еще республикой).

Наиболее правильным типом государства Фома считает монархию, поскольку она соответствует тому, что есть в природе.

У человека есть одна душа, и он управляется этой душой;

миром правит один Бог, поэтому и государством должен править один правитель.

Поскольку монархом христианского государства может быть лишь Сам Бог, т. е. наш Господь Иисус Христос Иисус Христос, Который приводит людей к небесной славе, делая их Божьими детьми, поэтому и истинной властью в государстве должен обладать не простой светский царь, а царь, имеющий священнический сан, т. е. папа римский.

Поэтому для Фомы Аквинского Фомы Аквинского идеальным государством является католическая форма теократия (власть церкви), когда во главе государства стоит папа римский - верховный первосвященник, выполняющий волю Царя Небесного, т. е. Бога.

Основные направления адаптации Аристотеля к христианству проходили в доминиканском доминиканском ордене трудами одного из наиболее выдающихся доминиканских монахов Фомы Аквинского Фомы Аквинского.

Однако и монахи францисканского ордена францисканского ордена - другого мощного ордена католической церкви католической церкви Западной Европы Западной Европы, в каком-то смысле конкурирующего с доминиканцами, также искали новые методы учения в новых условиях после аверроистского кризиса, когда пробуждался интерес к научному знанию, к рациональному постижению мира.

Мы рассмотрим трех основных представителей францисканского ордена францисканского ордена: Роджера Бэкона Роджера Бэкона, Иоанна Дунса Иоанна Дунса Дунса Скота Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама.

ФОМА АКВИНСКИЙ

Жизнь и произведения Однако решающую роль в ассимиляции аристотелевских идей католической церковью католической церковью принадлежит другому доминиканскому монаху - Фоме Аквинскому.

Он родился в 1225 или 1226 году и умер 7 марта 1274 года.

Родился в Неаполитанском королевстве, в замке Роккасекка близ городка Аквино.

Отец Фомы Аквинского Фомы Аквинского был знатный феодал, рыцарь.

С пяти лет Фома учится в бенедектинском монастыре в Монте-Кассино до 14 лет.

После этого некоторое время учится н Неаполе, и у Фомы Аквинского Фомы Аквинского растет желание постричься в монахи.

Родители препятствуют, был даже серьезный семейный скандал, его заключают в домашнем заточении.

Фоме Аквинскому предлагали должность аббата Монте-Кассино, но он отказывается.

В конце концов он становится монахом и доминиканцы посылают его учиться в Парижский университет Парижский университет.

В 1245 году после годичного пленения дома, он едет в Париж едет в Париж и слушает в Парижском университете Парижском университете Альберта Великого до 1248 года.

Альберт Великий замечает талантливого ученика, направляет его в Кельн, и там они вместе основывают центр по изучению теологии.

Еще 4 года Фома Аквинский Учится в Кельне у Альберта Великого, после этого едет в Париж едет в Париж в 1252 году, где преподает до 1259 года.

Папа Урбан IV вызывает Фому Аквинского в Рим, где он живет до 1268 года и преподает в доминиканских школах Италии.

В 1269 он опять едет в Париж едет в Париж.

Поскольку в это время в Париже аверроисты во главе с Сигером Сигером Брабантским приобрели достаточно сильное влияние, то Фома Аквинский получает послушание от доминиканского ордена это псевдоаристотелевское учение разоблачить и построить истинно католическое аристотелевское аристотелевское учение.

В Париже Фома Аквинский Живет до 1272 года, когда он опять возвращается в Неаполь.

В 1274 году Фома Аквинский ОТправляется на знаменитый униатский собор в Лионе, но по дороге умирает.

В 1323 году Фома Аквинский канонизирован.

Прозвище Фомы Аквинского Фомы Аквинского - «ангельский доктор» (doctor angelicus).

Фома Аквинский написал большое количество работ, трудолюбие его и плодовитость ни с чем несравнимы.

Среди его работ можно выделить комментарии к различным книгам Библии, к «Сентенциям» Петра Ломбардского, к книгам Боэция, к «Божественным именам» Дионисия Дионисия Ареопагита, к книге «О причинах» Прокла и к работам Аристотеля работам Аристотеля.

Вышла полемика в Парижском университете Парижском университете времен борьбы с аверроистами под названием «Спорные вопросы» и небольшие философские трактаты философские трактаты: «О существовании и сущности», «О вечности мира против ворчунов «(под ворчунами подразумеваются августинианцы) ««О единстве разума против аверроистов «.

Заглавие отсылает нас к работе Альберта Великого «О единстве разума против Аверроэса «.

Особо можно выделить две знаменитые работы Фомы Аквинского Фомы Аквинского.

Первая - «Сумма истины католической веры против язычников», из четырех книг.

Три книги носят философский характер, поэтому работа часто называется «Сумма философии «, или «Сумма против язычниковСумма против язычников».

Вторая фундаментальная работа - «Сумма теологии».

Она написана им в последние годы жизни и считается неоконченной.

В этих работах, в «Сумме против язычниковСумме против язычников» и «Сумме теологии», Фома Аквинский показал во всем блеске свой знаменитый схоластический схоластический метод.

Предмет философии Предмет философии Фома Аквинский практически все проблемы, которые он начинает исследовать, начинает с того, что излагает все возможные точки зрения, в том числе и нелицеприятные для католической церкви католической церкви.

В этом плане у него существует строгая схема: начинается как бы тезис: «Говорят, что.

«

, и далее излагается точка зрения, неприемлемая для католической церкви католической церкви.

Потом Фома Аквинский излагает существующее возражение: «Однако, существует мнение, что.

«

, и далее излагается известное возражение.

После этого Фома Аквинский суммируя данные возражения, добавляя к ним свои, излагает истинный взгляд по данному предмету, и после этого этот истинный взгляд излагает в форме силлогизма так, что данный взгляд приобретает в глазах читателя положение абсолютно доказанной истины.

Этот метод Фомы Аквинского Фомы Аквинского надолго устоится в западном схоластическом мире, и эта строгость к мышлению перейдет через схоластику и в философию схоластику и в философию философию нового времени.

Отголоски этой философии мы увидим и в философии Декарта философии Декарта, и философии Спинозы философии Спинозы, у которых ясность и точность будут считаться основными критериями истины философии истины философии.

Основные проблемы для Фомы Аквинского Фомы Аквинского, как он пишет об этом в самом начале «Суммы теологии», делились на три основные направления.

В первую очередь это Бог, первый предмет философии предмет философии, который составляет общую метафизику.

Второе направление философии - это движения разумных сознаний к Богу, т. е. этическая философия.

И третий раздел - это Христос как путь, ведущий нас к Богу, т. е. учение о спасении.

Философский аспект имеют первые два раздела, поэтому мы на них и остановимся.

Вопрос об отношении богословия и вообще религии к философии как науке был для того времени наиболее острым.

Мы помним, как решил этот вопрос современник Фомы Аквинского Фомы Аквинского Бонавентура, включившего науки в общую картину богопознания, когда наука существует для того, в частности, чтобы познавать и славить Бога.

Примерно ту же роль научного познания видит и Фома Аквинский.

Фома повторяет за своим предшественником Петром Дамиани знаменитую формулу, что философия есть служанка богословия служанка богословия философия есть служанка богословия.

Наука и философия Наука и философия философия существуют не для самостоятельных своих целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианской религии христианской религии.

Богословие является самодостаточным знанием, самодостаточной наукой, но некоторые истины человеком могут быть усвоены при помощи не богословского знания, а естественно-научного и философского научного и философского.

Поэтому богословие использует философию философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения.

Это - следствие того, что человек имеет несовершенный ум, который не может привести человека непосредственно к богопознанию, для этого есть предварительные ступени.

Фома Аквинский разделяет богословие и науку по разным принципам.

Теология черпает свое знание из откровения, а науки - из чувств и разума.

Предмет у теологии и философии теологии и философии один, различны лишь методы познания.

Науки бывают высшие и низшие.

Высшая наука - та, которая черпает свои знания из некоторых общих принципов, а низшая основывается на высшей науке.

Из наук естественных к высшим наукам относятся арифметика и геометрия, поскольку они основываются на некоторых очевидных аксиомах.

Среди низших Фома отмечает, например, теорию перспективы, основанную на геометрии основаны, и теорию музыки, основанную на арифметике.

Такая же классификация приводится Фомой Аквинским Фомой Аквинским и в отношении богопознании.

Есть высшая наука, но этой наукой владеет лишь Бог.

Только лишь Бог знает Сам Себя полностью и совершенно.

И есть наука низшая, основанная на божественном знании, эта наука - богословие.

Богословие черпает свои положения из высшей науки, откровения, но поскольку человек не может своим умом постигнуть Бога, то основные принципы, которое берет богословие, это принципы, которые сам Бог дает нам в Своем откровении.

Поэтому богословие черпается из божественного откровения, в первую очередь из Священного Писания.

Хотя предмет у наук и теологии один, но метод, которым изучается и исследуется этот предмет, разный.

Поэтому не запрещается, чтобы теология и наука исследовали один и тот же предмет, но разными методами.

Так Фома Аквинский приводит такое сравнение: земля может исследоваться и астрономом и физиком.

Однако если астроном исследует землю, используя метод арифметический, математический, то физик использует метод рациональный и метод чувственного познания.

Но это не означает, что результаты, которых достигнут эти ученые, будут отличаться по своей истинности.

Наоборот, они будут друг друга дополнять, и если между ними возникает противоречие, то следует отдавать предпочтение более высшей науке перед низшей.

То же самое можно видеть и в отношении истин, которые постигаются в богословии.

Поскольку предмет богословия и философии один и тот же, лишь методы разные, то предметы, с которыми имеет дело богословие, могут быть доказаны.

Т. е.

и философия философия и теология могут размышлять о Боге, используя разный метод.

Богословие использует метод откровения, а философия - метод рационального познания, и философия благодаря своим методам может доказать истинностьдоказать истинность некоторых положений христианской религии христианской религии.

К таким истинам относится факт существования Бога, бессмертие бессмертие души, сотворение сотворение мира, единство Бога, единичность Бога.

Однако божественное знание и божественная природа настолько превышают человеческие способности, что и здесь существует предел.

Так что философия философия не может доказать существование Пресвятой Троицы, воплощения Иисуса Иисуса Христа, искупление Иисусом Иисусом Христом искупление Иисусом Христом человеческих грехов, грехопадение и многие другие догматы, которые не могут быть доказаны, но познаются лишь верой.

Из этого не следует, что эти догматы противоразумны.

Наоборот, поскольку многие положения христианства положения христианства могут быть доказаны, а многие - не могут, то говорит это о том, что эти догматы не противоразумны, а сверхразумны.

Они не противоречат разуму, а превосходят его.

Поэтому наука не противоречит религии, а если и возникает кое-где противоречие некоторых научных положений христианским догматам христианским догматам, то, помятуя о том, что философия есть служанка богословия служанка богословия философия есть служанка богословия, мы должны отдавать предпочтение христианству перед наукой.

Таким образом, наука не отвергается Фомой Аквинским Фомой Аквинским.

Наука приобретает подчиненную роль, причем эта роль такова, что теология всегда может контролировать истины, которые открываются наукой.

Ее» ли эти истины противоречат христианским положениям, то церковь должно поправить науку и указать ей на более истинную точку зрения.

Отличие философского метода от богословского состоит в том, что философ и богослов по-разному идут к предмету своего исследования.

Если богослов принимает бытие Бога за очевидную данность и исходя из этой очевидной данности спускается к чувственному миру и объясняет все явления мира, то философ, наоборот, идет не от более очевидного по сути, как богослов, а от более очевидного по познанию.

Более очевидным по познанию является то, что окружает человека в этом мире.

Поэтому философ идет от факта существования чувственного мира и затем восходит далее и далее к вершине, к цели существования и познания, к Богу.

Поэтому задача философа задача философазадача философа состоит в том, чтобы правильно показывать и доказывать существование Бога исходя из данных чувственного мира, т. е. философия философия является прежде всего естественной теологией.

Доказательства бытия Бога Доказательства бытия Бога, таким образом, становятся одним из основных предметов философии предметов философии.

Фома Аквинский предлагает пять доказательств бытия Бога.

Все эти доказательства носят космологический характер, т. е. доказательства от мира к Богу.

Эти доказательства возможны, поскольку, как говорит Фома Аквинский, все в мире связано причинно-следственной связью.

Поэтому если мы видим только лишь следствия, но не видим ее причины, но знаем, что ничто не бывает без причины, то, видя следствие, мы можем заключить о существовании его причины и, познав следствие, можем познать некоторым образом причину.

Фома Аквинский сразу же отвергает онтологическое онтологическое доказательство существования Бога.

Отвергает его по следующей причине: заключать от разума, от понятия к бытию, в принципе правомочно, однако мы не можем делать вывод о бытии Бога, потому что бытие Бога отличается от нашего бытия.

Во-первых, бытие Бога превосходит наше бытие, а во-вторых, Бог обладает бесконечным количеством атрибутов.

Поэтому для того, чтобы разум имел возможность прийти к бытию Бога, обладающего бесконечным количеством атрибутов, то этот разум должен быть также бесконечным.

Человеческий разум, увы, не бесконечен, поэтому онтологическое онтологическое доказательство онтологическое доказательство бытия Бога доступно лишь для Самого Бога.

Для человека это не доказательство.

Опровержение онтологического онтологического доказательства Фомой Аквинским Фомой Аквинским сыграло и некоторую социальную роль.

Дело в том, что в то время в западном католическом католическом мире весьма были популярными различны еретические гностические учения, отрицавшие необходимость церкви для спасения человека и познания Бога.

И онтологическое онтологическое доказательство, по мнению Фомы Аквинского Фомы Аквинского, могло оттолкнуть человека от церкви, показать ему, что возможно богопознание и богоуподобление через свою собственную душу, через свое познание.

Фома Аквинский предлагает пять других доказательств.

Практически все они восходят к Аристотелю.

Первое доказательство бытия Бога - кинетическое.

Я зачитаю, чтобы легче было понять, как Фома Аквинский использует аристотелевские использует аристотелевские идеи и аристотелевскую терминологию.

«Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения.

В самом деле, не подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется.

Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное.

Ведь оно движется лишь потому, что оно находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется.

Сообщать же движение нечто может постольку, поскольку это находится в акте.

Ведь сообщать движение есть ни что иное, как переводить предмет из потенции в акт.

Но ни что не может быть переведено из потенции в акт иначе, как через посредство некоторой актуальной сущности.

Так, актуальная теплота огня заставляет потенциальную теплоту дерева переходить в теплоту актуальную и через это приводит дерево в изменение и движение.

Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении.

Оно может быть таковым лишь в различных отношениях.

Так, то, что явяется актуально теплым, может быть одновременно не потенциально теплым, но лишь потенциально холодным.

Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно в одном и том же отношении, и одним и тем же образом и движущим и движимым, иными словами, было бы само источником своего движения.

Следовательно, все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное.

Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще другой предмет и т. д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности, ибо в таком случае не было бы Перводвигателя, а следовательно, и никакого иного двигателя, ибо источники движения второго порядка сообщают движение лишь постольку, поскольку сами движимы первичным двигателем.

Как посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движим рукою.

Следовательно, необходимо дойти до некоторого Перводвигателя, который сам не движим ничем иным, а под ним все разумеют Бога».

Достаточно длинная и насыщенная аристотелевскими рассуждениями цитата, которая можно сформулировать более кратко.

«Поскольку все, что движется, приводится в движение чем-то еще, то должен необходимо существовать некий перводвигатель».

Но для этого сначала необходимо доказать первое положение, что все, что движется, приводится в движение чем-то другим.

Фома Аквинский доказывает это положение, используя аристотелевский используя аристотелевский принцип о невозможности быть и не быть одним и тем же, т. е. движущимся и приводящим в движение.

А с другой стороны, необходимо доказать и существование перводвигателя, и это Фома Аквинский также доказывает.

Доказывает тем, что необходимо некоторое движущее начало, само недвигающееся, как это говорит и Аристотель.

Насколько истинно это доказательство, каждый из вас может судить сам.

В католической церкви католической церкви эти пять доказательств бытия Божия фактически канонизированы и считаются обязательными для каждого верующего католика.

Но мы должны относиться к этим доказательствам более осторожно и трезво, поскольку уже сейчас понятно, что аристотелевская физика в 17 веке отошла в область истории.

Положение о том, что все, что движется, обязательно приводится в движение чем-то другим, современная физика рассматривает не иначе, как только исторический факт.

Понятие «движение по инерции» никак не вписывается в это аристотелевское аристотелевское положение, поэтому если мы будем основывать свою веру в Бога лишь на доказательствах, то рано или поздно, наука сможет это доказательство опровергнуть.

Поэтому доказательства доказательствами, а вера, конечно, должна быть свободной, не ограниченной никакими доказательствами.

Но Фома Аквинский тоже не уповал на одни доказательства.

Как мы помним, философия у него - лишь служанка богословия служанка богословия философия у него - лишь служанка богословия, она лишь помогает человеку прийти к Богу.

Если для кого-то это доказательство помогло - хорошо, человек находится на пути к спасению.

Второе доказательство исходит из производящей причины и гласит, что все, что в мире происходит, происходит благодаря причинно-следственной связи.

Но поскольку причина не может быть одновременной со своим следствием, она всегда предшествует следствию, то причина и следствие всегда отделены друг от друга.

Следовательно, весь ряд причин, весь ряд событий в мире должен иметь некоторую первопричину.

Этой причиной и является Бог.

Третье доказательство - доказательство от случайности и необходимости.

Все, что существует в мире, утверждает Фома Аквинский, может существовать, а может и не существовать.

Следовательно, и весь мир может существовать, а может и не существовать.

Если этот принцип будет действительным, то наш мир рано или поздно станет несуществующим.

А если мы предположим, что мир существует сам по себе, т. е. вечно, то этот факт несуществования мира рано или поздно должен был бы уже наступить.

Но поскольку мир все же существует, следовательно, не все в мире случайно, есть некоторая необходимость, абсолютно необходимая сущность, которая и обеспечивает бытие этого мира.

Этим необходимым существом и является Бог.

Четвертое доказательство ~ от степеней совершенства.

Человек в своем познании мира видит различные степени совершенства.

Он видит одни вещи более совершенными, другие - менее совершенными.

Но такое сравнение вещей по степеням совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютно-совершенном существе, когда существует это абсолютно-совершенное существо.

Поэтому есть нечто, в предельной степени обладающее истиной, совершенством, благородством, и, следовательно, бытием.

«»Ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени и есть», как сказано во второй книге «Метафизики книге «Метафизики», глава 4», - цитирует Фома Аквинский.

Фома Аквинский цитирует Аристотеля не просто как одного из философов, а как наивысший авторитет, чтобы подкрепить свою аргументацию.

Такое отношение к Аристотелю удивительно, если вспомнить, что прошло всего несколько лет после того, как Фома Аквинский получил задание, послушание от своего ордена усвоить аристотелевскую философию в христианство философию в христианство.

И вот Фома Аквинский уже часто пишет не «Аристотель «, а «Философ «.

Удивительна та смелость, даже дерзость, с которой он использует аристотелевские использует аристотелевскиеаристотелевские положения.

В число тезисов, в которых осуждались положения Сигера Сигера Брабантского, как мы помним, были помещены и некоторые положения Фомы Аквинского Фомы Аквинского, однако Фома не изменил своего мнения, и католическая церковь католическая церковь признала, что в данном случае он был прав.

И пятое доказательство ~ от божественного руководства миром.

Наблюдения за миром показывают, что все процессы в мире происходят с какой-то целью.

Как человеческие поступки имеют какую-то цель, то имеется и некоторая цель, ради которой существует этот мир, и эта цель есть Бог.

Метафизика О Боге Фома Аквинский говорит во многом то же самое, что и предшествующие отцы Церкви отцы Церкви.

Так, в частности, Фома много повторяет «Ареопагитики», что сущность Бога скрыта, о Нем невозможно ничего знать, поэтому лучше о Боге говорят отрицательные определения.

Но мы можем знать кое-что о Боге благодаря усилению до бесконечности некоторых положительных Его атрибутов.

В отношении позитивных характеристик катафатического богословия катафатического богословия Фома Аквинский говорит, что поскольку Бог вечен, то Он недвижим;

поскольку в Боге нет никакой пассивной потенциальности.

Бог есть чистая актуальность, чистое действие, следовательно, Бог никогда не переходит.

Он нетленен.

Поскольку Бог прост и един, следовательно.

Он не имеет никакой сложности, следовательно, Он не есть тело.

Таким образом, свою метафизику Фома Аквинский почти целиком заимствует у Аристотеля.

Однако это заимствование не означает полного совпадения взглядов Фомы и Аристотеля.

Ибо если главной целью познания Аристотеля было научное познание мира, то главной целью Фомы Аквинского Фомы Аквинского является познание Бога.

Фома Аквинский согласен с Аристотелем и Платоном Аристотелем и Платоном, что человеку доступно познание лишь общих сущностей.

Единичное, индивидуальное бытие, конкретный предмет предмет познанию недоступен.

Платон в учении об идеях и Аристотель идеях и Аристотель в учении о формах утверждали, что познанию доступно лишь общее.

Об индивидуальном предмете индивидуальном предмете возможно лишь мнение, а не истинное знание.

С этим согласен и Фома Аквинский, утверждавший, что то общее, о котором существует у нас знание, проявляется в конкретных индивидуальных вещах в виде их сущности, эссенции.

Эта сущность есть у всего, у каждого индивидуального предмета индивидуального предмета, у каждой экзистенции.

Сущность вещи, эссенция, по Фоме Аквинскому, так же, как по Аристотелю, есть то, что выражено в его определении.

Поэтому, давая определение вещи, мы познаем ее сущность, но сущность еще не означает существование вещи.

Сущность и существование совпадают лишь в Боге, только Бог является таким существом, в котором из сущности вытекает существование.

Это совпадение достигается в Боге потому, что Бог прост.

Чувственный же мир непрост, и по атому сущность отделена от существования.

В силу этого факта необходимо причастие вещей некоторой сущности.

Следовательно, сама сложность нашего мира говорит о том, что должна существовать некоторая простая сущность, которая и обеспечивает существование нашего мира.

Поскольку Бог прост и есть своя собственная сущность, то поэтому Его и нельзя определить.

Таким образом, Фома Аквинский как бы подводит логическое основание под отрицательную, апофатическую теологию.

Сущность вещи, которую мы познаем в определении, конкретизируется и познается нами в форме.

Форма выражает познаваемость вещи, выражает ее общее содержание, ее родовую сущность, а индивидуальность конкретному предмету индивидуальность конкретному предмету придает материя, материальное начало.

Поэтому единственная вещь есть всегда единство формы и материи формы и материи.

При этом действующим началом является лишь форма, а материя является абсолютно пассивным началом.

Мы помним, что у Аристотеля приблизительно так же взаимодействуют форма и материя форма и материя.

Однако Аристотель представляется в этом случае менее последовательным, чем Фома Аквинский, ибо, утверждая, что материя является пассивным началом, Аристотель утверждает вечность первоматерии.

Фома поправляет Аристотеля Аристотеля и говорит, что если материя пассивна, то она не может обладать самостоятельным бытием.

Бытие у материи должно быть также приходящим, т. е. материя должна быть сотворена сотворена Богом.

Бог творит и материю творит и материюматерию и форму.

Формы бывают материальными, соединенными с конкретными вещами, и нематериальными, бестелесными.

Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий.

Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам.

В вопросе об универсалиях вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн Ибн Сина.

Существуют три рода универсалий.

Во-первых, универсалии универсалии существуют универсалии существуют в самих вещах, in rebus.

Эти универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей.

Это есть непосредственная универсалия.

Универсалии Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т. е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей.

Т. е.

универсалии универсалии существуют универсалии существуют и после вещей, post res.

Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии «.

Но, кроме того, универсалии универсалии существуют и в божественном уме, до вещей, ante res.

Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей.

Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т. е. в человеческом уме.

В то время благодаря усилиям латинских аверроистов латинских аверроистов была популярна проблема о том, познает ли Бог материальный мир.

Понятно, что эта проблема имеет не только чисто философский философский интерес, но и интерес аскетический, интерес нашего спасения.

Потому что если Бог не познает наш мир, не познает индивидуальные предметы индивидуальные предметы, то Он не знает и каждого конкретного человека, поэтому бессмысленны какие-либо действия Человека, бессмысленна и молитва, бессмысленно и само существование Церкви в этом мире.

Фома Аквинский рассматривает, как и всегда, доводы в защиту тезиса аверроистов о том, что Бог не познает мир.

Во-первых, утверждают аверроисты, единичное - материально, поэтому не может быть познано ничем нематериальным.

Далее, единичные вещи не вечны, они существуют не всегда, поэтому их не может познать вечное существо.

Следующий аргумент аверроистов: единичные вещи случайны, поэтому познание их возможно лишь тогда, когда они существуют, а когда они не существуют, знание о них невозможно.

Некоторые вещи существуют потому, что они созданы конкретным человеком, поэтому как может знать Бог, что известно одному лишь этому человеку?

Число вещей бесконечно, а бесконечное - непознаваемо (аристотелевский аргумент).

Конкретные вещи слишком ничтожны и не заслуживают внимания Бога.

Некоторые эти предметы заключают в себе зло, а Бог не может познавать то, чего в Нем нет, т. е. зло.

Фома подробно останавливается на этих аргументах и утверждает, что Бог познает единичные вещи, материальные вещи в качестве причины этих вещей, поэтому, будучи нематериальным, познает материальное.

Вечное существо может познать невечные предметы, как ремесленник.

Бог познает невечные предметы, как творец, который творит из вечности нечто невечное.

Бог существует вне времени и поэтому видит каждую вещь, как если бы она существовала всегда.

Бог знает волю каждого человека, поэтому Ему известны все предметы, созданные любым человеком.

Бог может познать бесконечное, Божественный разум отличается от человеческого.

В мире нет ничего всецело ничтожного, потому что все создано Богом, и поэтому все в некоторой степени несет в себе идею благости.

И если что-то включает в себя зло, то это зло существует лишь потому, что существует добро.

Поэтому познание зла предполагает познание добра, поэтому и зло также известно Богу.

Фома Аквинский, конечно же, разделяет августинианское и общехристианское учение о том, что все в мире совершается по Божественному промыслу.

Единственное, что Фома не разделяет в учении Августина учении Августина, это то, что Бог все совершает своей собственной волей.

Многие события совершаются не непосредственно Божественным вмешательством, а посредством или других воль, т. е. человеческих, или посредством некоторых других естественных причин.

К числу этих причин относятся и некоторые физические законы.

Бог устанавливает эти законы и потом эти законы являются естественными причинами для происходящих на земле событий.

Как уже говорилось на прошлой лекции, Фома Аквинский разделяет учение Аристотеля учение Аристотеля о четырех причинах, но вносит в него существенные коррективы.

Говоря о материальной причине, Фома не согласен с положением Аристотеля положением Аристотеля о вечности первоматерии.

По Аристотелю, первоматерияпервоматерия абсолютно пассивна, является чистой возможностью, не имеет в себе никакого формального начала и потому никакой способности к действию.

Фома Аквинский видит противоречие в том, что первоматерияпервоматерия абсолютно пассивна и является абсолютной возможностью, с одной стороны, и что она существует вечно - с другой.

По Фоме Аквинскому, невозможно представить себе, чтобы абсолютно пассивная первоматерия существовала вечно, ибо существовать вечно - это значит существовать самостоятельно, что подразумевает некоторую способность к действию.

Если первоматерияпервоматерия абсолютно пассивна, то она не имеет в себе способности к существованию, а значит должна получить ее не от себя, а от чистой действительности, каковым является Бог.

Поэтому первоматерия, по Фоме Аквинскому, должна быть сотворена сотворена Богом.

Творя материю Творя материю.

Бог творит ее всю сразу Своей доброй волей, а не вследствие Своей природы (возражение против учения об эманации, которая предполагает, что Бог не может не творить и это является Его способностью), однако воля Бога, по Аквинскому, не противоречит разуму Бога.

Бог един, Он прост, и поэтому воля и разум Бога есть, собственно, одно и то же.

Творя материю Творя материю.

Бог не может творить ее в противоречии с некоторыми разумными установками.

В частности, творя мир.

Бог не может нарушить закон непротиворечия, или, как указывает Аквинский, Бог не может превратить человека в осла, потому что это противоречит собственным замыслам Бога.

Развивая эту мысль, Фома говорит о том, что Бог не может сделать многое, ибо в таком случае воля Бога вступала бы в противоречие с разумом Бога.

Бог не может, говорит Фома, изменить сумму углов треугольника, сделать бывшее небывшим, изменить Себя, уничтожить Себя, лишить человека души, сотворить сотворить другого Бога, впасть в грех и т. д. Бог не только творит мир, но и всегда управляет им.

Все в мире подчинено Божественному промыслу.

Фома Аквинский не деист, каковыми будут многие ученые и философы 17 века, к чему склонялся и Аристотель, говоря о том, что Бог сообщает миру первотолчок, а далее в дела мира не вмешивается.

Эту же деистскую концепцию исповедовали и латинские аверроисты латинские аверроисты, утверждая, что Бог не вмешивается в дела мира.

Однако Фома возражает и Августину, который утверждал, что Бог непосредственно управляет всем миром и всеми событиями в нем.

По Аквинскому, существует иерархия законов, иерархия сил, и в конце концов все сводится к высшему закону Бога, к высшей причине.

Существуют естественные причины, и Бог действует через них.

Но есть в каждом человеке и человеческие свободные причины, и Бог может управлять миром посредством воздействия на человеческую волю, но это воздействие не противоречит свободе человека, так же как и воздействие Бога на тела не противоречит тому, что эти тела подчиняются естественным закономерностям мира.

Поэтому Бог творит мир и управляет миром посредством Им же созданных законов, которые являются содержимым Божественной мысли, содержатся в уме Бога.

Сам мир Фома Аквинский понимает во многом так же, как и Аристотель, считая, что наш мир единственный, ограничен в пространстве, а не бесконечен, не однороден в пространстве, а имеет строгую иерархию.

Мир иерархизирован и с точки зрения пространства, и с точки зрения бытия - от абсолютно действительного бытия Бога до материи как чистой возможности.

Эта абсолютная иерархизированность мира как бытия предполагает и наличие в мире некоторого несовершенства.

Именно это несовершенство по сравнению с Богом и кажется людям злом.

Однако зло есть лишь видимость, которую мы постигаем по сравнению с добром.

Зло существует в добре, поскольку все существует в Боге, а Бог есть высшее благо, поэтому и зло существует в добре;

и в той мере, в какой оно существует, зло также есть благо.

Абсолютного зла - зла как носителя самого себя, как некоей субстанции субстанции - не существует, ибо таковое зло разрушило бы само себя.

Учение о человеке Серьезную проблему для христианского богословия христианского богословия во все века представляла проблема человека.

Вслед за тем как Августин ассимилировал платоновскую философию платоновскую философию в христианство философию в христианство, стали считать, что сущность человека есть его душа.

Однако христианство никогда не рассматривало человека именно в платоновской традиции - что тело есть оковы души, могила души.

К каким следствиям для практической жизни человека может привести этот тезис, мы знаем из жизни Плотина, который жил так, словно стыдился своего тела.

Для христианина христианина тело так же ценно, как и душа, и человек должен прославлять Бога и в теле своем, и в душе своей.

Для каждого христианина несомненно, что в день Страшного суда воскреснет каждый человек в его целостности - не только душа, но и тело.

Такая уверенность не совмещается с платоновским учением о душе как сущности человека.

Поэтому Фома Аквинский вновь обращается к учению Аристотеля учению Аристотеля, которое, по мнению Фомы, гораздо более соответствует христианскому учению, чем платоновское, ибо, по Аристотелю, сущность человека - душа, понимаемая как энтелехияэнтелехия тела (т. е. активное начало, превращающая возможность в действительность), поэтому душа не есть нечто отличающееся от тела.

Душа есть форма тела, т. е. его энтелехия - завершенность, актуальность.

Человек, по Аристотелю Аристотелю и Фоме Аквинскому, есть единая субстанция, поэтому тело и душа не являются различными субстанциями являются различными субстанциями.

На таком пути, однако, Фому Аквинского ожидает другая трудность, ибо кроме веры в воскресение во плоти каждым христианином движет и вера в бессмертие бессмертие его души.

Как соединить эти две концепции, казалось бы несоединимые: веру в воскресение из мертвых и веру в бессмертие бессмертие души ?

Еще Альберт Великий обратил внимание на сложность этой проблемы.

Он указывал, что душу можно рассматривать как бы двояко: как душу в себе (по Платону), а в отношении к телу - как форму.

Понятно, что это решение чисто эклектическое и не соединяет платоновскую и аристотелевскую концепции аристотелевскую концепции гармонично.

Фома Аквинский все-таки более склонен к концепции аристотелевской: душа - это форма тела, обладающая жизненным потенциалом, но форма бессмертная.

Он вносит существенную поправку к Аристотелю, потому что у Стагирита форма не может существовать вне тела, она может лишь мыслиться отдельно от тела.

По Аквинскому, душа - это форма, обладающая субстанциальностью.

Явный сдвиг в отношении к платонизму: Фома соглашается с Платоном в том, что своей субстанциальностью человек обязан не чему иному, как душе.

Однако душа, будучи субстанцией, обладает своей энтелехией, своей действительностью только в единстве с телом.

Поэтому душа, будучи субстанцией, не существует без тела, поэтому полной субстанцией является человек.

Душа же без тела, указывает Фома, есть неполная субстанция.

Тело - это не оковы души, не могила ее, а необходимое ее дополнение.

Природа души такова, что она требует себе тела, чтобы им управлять.

Душа есть форма тела, поэтому она актуализирует это тело, сообщает единство человеку и пребывает во всем теле целиком;

нельзя сказать, что душа находится в каком-то одном органе.

Душа требует себе тела, поскольку одной из сущностей ее является жизненное начало.

Не зря под живым существом всегда понимают существо одушевленное.

Быть одушевленным и быть живым, утверждает Фома, это одно и то же.

Душа есть жизненное начало, а оно не может существовать без того, чтобы вносить жизнь в косную материю, поэтому душа не может существовать без тела.

Главное проявление жизни - это движение и познание.

Поэтому душа, одушевляя тело, не является телом, т. е. душа не есть материальная субстанция, но есть энтелехия (завершенность) тела.

Душа не вечна.

Бог творит душу для каждого конкретного человека.

Душа творится Богом для конкретного тела и всегда соразмерна ему, т. е. душа есть энтелехиядуша есть энтелехияэнтелехия именно данного тела.

Поэтому душа не утрачивает своей индивидуальности и после смерти тела, она остается индивидуальностью, приспособленной для конкретного тела.

Душа может существовать отдельно, но это существование является ущербным, неполным, ибо душа без тела есть неполная субстанция.

Душа без тела живет неполной жизнью в ожидании Страшного суда и всеобщего воскресения из мертвых, и тогда душа, предназначенная для конкретного тела, вновь обретет это тело и человек вновь станет целокупной субстанцией.

Гносеология Теория познания Фомы Аквинского Фомы Аквинского также во многом построена на теории познания Аристотеля.

Поскольку душа есть форма тела, а познает человек не индивидуальное, а общее, т. е. то, что является формой тела, то и душа может познавать этот мир.

Если бы в материальном мире не было никакой формы, никакого формального начала и мир был бы полностью материальным, то не было бы и никакого познания, т. к. познание возможно лишь путем познания подобного подобным.

Душа нематериальная может познавать в мире только нематериальное.

Таким нематериальным в мире является формальное начало.

Познание всегда начинается с чувственного познания.

Фома Аквинский произносит фразу, которая стала впоследствии, особенно в 17 веке, популярной, особенно среди философов философов-материалистов: «Нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах».

То есть все, что человек знает, приходит в ум через органы чувств.

Мы помним, как активно Платон аргументировал против этой сенсуалистической теории познания, утверждая, что она уводит к материализму и релятивизму софистов от познания истины.

Фома не разделяет этого платоновского пафоса, считая, что чувства действительно играют активную роль в познаниии.

Однако чувства познают лишь единичное и потому не дают того истинного знания, которое дается умом, интеллектуальной способностью человека, которая, не будучи актом какого-то телесного органа, познает не индивидуальное, не единичное, а сущностное начало материи.

Это начало абстрагируется умственной способностью от материи.

Мы помним, что универсалии, по Фоме Аквинскому, существуют и в вещах, и после вещей, т. е. в уме.

Органы чувств Фома рассматривает не как нечто однородное.

Они отличаются по степени истинности.

Ниже всего стоит осязание, а далее идут вкус, обоняние, а выше всего слух и особенно зрение как дающее наиболее совершенное чувственное познание.

После того как человек при помощи чувств получает информацию о единичных конкретных вещах, в органах чувств возникают единичные чувственные образы, ибо сам предмет в душе не присутствует, а присутствует его подобие в чувственных образах.

Чувственный образ направляется в сферу действия внутренних чувств (это положение также заимствовано Фомой у Аристотеля).

В первую очередь речь идет об общем чувстве, которое соединяет данные от различных органов чувств и дает человеку целостное видение предмета.

Затем эта синтезированная картина предмета, этот чувственный образ помещается в памяти, и путем обработки памятью, воображением и разумом просходит полная дематериализация чувственного образа - возникает умопостигаемый умопостигаемый образ.

Умопостигаемый Умопостигаемый образ становится объектом для разума.

Фома Аквинский различает пассивный и активный разумы.

Пассивный, или возможностный, разум называется так потому, что включает в себя возможность перехода от незнания к знанию.

В нашем разуме имеется возможность обладать истиной.

Пассивный разум получает информацию от органов чувств, а активный разум обрабатывает эти данные, соединяя их, производя дальнейшую дематериализацию, образуя понятия - те самые универсалии, которые существуют после вещей.

Соединяя понятия, человек образует суждения;

связывая суждения, человек образует умозаключения и достигает истины.

Таким образом, познание начинается с чувств и включает в себя ту информацию, которая дается через чувства.

Понятно, что в конце концов знание имеет нематериальную природу, оно есть знание о тех универсалиях, которые заключены в вещах, но тем не менее человек познает только материальное и только посредством органов чувств.

Поэтому познание человека несовершенно (ибо материя всегда мешает человеку познавать общее, будучи принципом индивидуациипринципом индивидуации), в отличие от познания Ангелов, которые познают сущность без материи сущность без материи и схватывают общие, сущностные черты непосредственно и сразу.

Бога же человек тем более не может познавать непосредственно;

Бог для человека познаваем только через Его творения, через материальный мир.

Это еще раз доказывает необходимость доказательств бытия Бога космологического, а не онтологического характера.

Активный разум, при помощи которого человек обрабатывает умопостигаемые умопостигаемые образы, существующие в его душе, есть Божественный свет, без которого невозможно познание.

Он включает в себя некоторые доопытные, априорные принципы.

Благодаря этим принципам человек может познать свою собственную душу, самого себя.

В своем понимании человека Фома Аквинский разделяет и аристотелевское аристотелевское положение о том, что душа человека есть совокупность растительной, животной и разумной частей;

Аквинский называет их вегетативной, чувственной и умопостигающей.

В отличие от Аристотеля, Фома не видит различия между этими частями, или потенциями души, ибо душа есть субстанциальная форма тела (т. е. она дает бытие, единство телу), а потому, будучи определенным началом, не может иметь в себе несколько начал.

Отличие человека от других животных состоит лишь в том, что душа его может выполнять все три функции: питательную и роста (ветегативную) и сообщать человеку страсти и ощущения (через чувственную душу), и обеспечивать рациональное, разумное познание.

Среди земных существ человеческая душа занимает высшее место, а среди интеллектуальных субстанций умопостигающая душа находится на низшем месте.

Душа человека, отличающаяся от Ангелов, не может постигать истину непосредственно;

природа души такова, что она познает истину только через чувства, поэтому душа необходимо предполагает и требует себе тела.

Среди возможностей и способностей души Фома Аквинский различает две группы: есть отправления души, которые совершаются без тела (мышление и воля), а есть отправления, которые совершаются только посредством тела (ощущения, рост, питание).

Первые (мышление и воля) сохраняются и после выхода души из тела, вторые (способности растительной и животной души) остаются в душе только виртуально, т. е. потенциально, как некая возможность для дальнейшего соединения души с телом после воскресения.

Таким образом, от метафизики, от учения о Боге и творении Фома Аквинский через учение о человеке плавно переходит к учению о спасении человека, о морали, ибо, как мы помним, суть всей философии, по Фоме, сводится к трем проблемам: учению о Боге (общей метафизике), учению о морали (движению разумных созданий к Богу) и учению о Христе.

Этика Фома Аквинский разделяет все существа в мире на обладающие интеллектом и не обладающим таковым.

Существа, которые не обладают интеллектом, всегда реализуют некоторую цель, поставленную перед ними кем-то другим, в конце концов цель, поставленную перед ними Богом.

Существа же, имеющие интеллект, всегда реализуют свободно поставленную цель - цель, поставленную самими собой.

В конце концов, все существа реализуют цели - отличие лишь в том, кем эта цель поставлена.

А поскольку каждая цель в конце концов предполагает следующую цель, то Фома Аквинский демонстрирует еще раз свое телеологическое доказательство бытия Бога, потому что не существует каких-нибудь абстрактных, отвлеченных целей: цель всегда предполагает другую цель и т. д. до высшей цели.

Поскольку человек стремится к цели как к некоторому благу, то высшая цель есть высшее благо, поэтому мораль (т. е. следование человеком к каким-нибудь целям) есть просто частный случай управления Богом нашим миром.

Главный вопрос этики Фомы сводится к вопросу о том, как разумное и свободное творение может двигаться к Богу.

То, что весь мир управляется Богом и все существует благодаря Богу, - это очевидно, и задача для человека должна состоять в обратном направлении: чтобы двигаться к своему Творцу.

Человек в жизни совершает различные действия, но не все эти действия являются собственно человеческими.

Многие его действия могут быть названы действиями человека как животного: таковы многие страсти.

Собственно человеческими являются лишь действия свободные, разумные.

«Свободное» и «разумное» для Фомы Аквинского Фомы Аквинского понятия синонимичные, ибо свободным существом может быть лишь разумное существо.

Это положение встречается и у отцов Церкви отцов Церкви, например у св.

Иоанна Дамаскина.

Разумность воли состоит в том, что воля может ставить перед собой некоторые цели.

Поэтому мораль для Фомы Аквинского Фомы Аквинского состоит в анализе того, какие цели ставит перед собой человек.

Действие морально, если оно свободно;

если действие не свободно, а вынужденно, то оно не может считаться моральным.

Тем более, если действие не просто свободно, а свободно в своем целеположении, если человек свободно ставит перед собой какую-нибудь разумную цель.

Вся мораль проистекает от высшей цели.

Всякая вещь, и человек в том числе, стремится к благу.

Та степень совершенства, которая доступна каждой вещи, есть поэтому мера ее подобия Богу.

Все существа, таким образом, стремятся к Богу.

Поскольку бытие есть также характеристика совершенства, поэтому все существа стремятся к сохранению своего существования.

Низшие существа (животные) стремятся к сохранению самих себя, высшие - к сохранению своего вида и рода;

Бог, как наиболее совершенное существо, стремится к сохранению всего.

Однако человек отличается от других существ в своем уподобленииуподоблении к Богу не только тем, что стремится сохранить свое бытие и уподобитьсяуподобиться Богу, но и тем, что может наслаждаться Богом.

Поэтому Фома ставит вопрос о том, какова природа этого наслаждения, этого блага, к которому стремится человек.

Следуя дихотомической логике Аристотеля, Фома ставит три возможных решения: это благо находится или вне человека, или в самом человеке, или где-то еще.

Благо не может находиться вне человека, ибо все возможные блага не отвечают критериям, которые предлагает Фома Аквинский.

Так, богатство не дает истинного блаженства, ибо лишь помогает сохранять бытие человека;

почести также не есть блаженство, а способствуют ему: слава, власть, другие внешние блага также являются лишь сопутствующими факторами для человеческого блаженства.

По этому благо не может быть вне человека, и Фома исследует, не может ли благо быть внутри самого человека.

Но внутри человека благо не может быть, потому что благо души не является верховным благом для человека, ибо человеческая душа всегда направлена к какой-либо цели, находящейся вне себя.

Но поскольку эта цель не может находиться вне человека, то остается третий вариант - высшее благо может находиться только выше человека.

Это высшее благо, высшая цель человека, таким образом, есть всеобщее благо - Бог.

Как достигнуть этого высшего блага?

Человек, как известно, имеет всего три способности: чувства, знания и волю.

Чувства не могут способствовать достижению блага;

воля может лишь испытывать блаженство.

Поэтому высшее блаженства достигается лишь посредством интеллектуальной способности, точнее не просто интеллектуальной, а созерцательной, т. е. посредством теоретического разума (вновь вспоминаются аристотелевские категории созерцательного и практического разума).

Поэтому к Богу человек может стремиться только своим интеллектуальным началом, своим разумом.

Но разум конечен, несовершенен и ограничен и поэтому не может сам познать Бога.

Стремиться к Богу и в конце концов познать Бога человек может только при помощи Самого Бога.

Разум должен быть освящен Божественным вмешательством, человек должен получить благодать от Бога, чтобы познать Его.

Именно такова жизнь святых, жизнь подвижников, именно такова конечная цель человека.

Поэтому и составляет неразрывное единство мораль в этой жизни как единство всех способностей человека и высшее блаженство в жизни загробной.

Поэтому и достигается такая непрерывность между нравственной жизнью на земле и блаженством человека во Царствии Небесном.

Нравственным может быть лишь существо свободное.

Существо, не имеющее свободы, не может считаться нравственным, потому что от такого существа нельзя требовать ответственности за его поступки.

А поскольку цели может ставить только разумное существо, то свобода может быть лишь у разумного существа, ибо свободным может быть лишь тот, кто имеет знания о своей цели.

Здесь Фома Аквинский опирается на положения, высказанные не только Аристотелем, но и повторенные впоследствии Иоанном Дамаскиным и Григорием Григорием Нисским.

Человек свободен настолько, что насилия над его свободой не может совершить никто - даже Бог.

Бог может изменить характер действия человека, но не может отменить саму свободу человека, ибо, отменяя свободу человека.

Бог изменяет его природу и человек перестает быть человеком.

Может ли человек сам отменить свою собственную свободу?

Фома Аквинский строго придерживается сократовского принципа связи нравственности и знания, поэтому для него важно исследовать, может ли незнание каким-то образом воздействовать на свободу человека, а через нее и на его нравственность.

Незнание, по Аквинскому, может находиться в трояком отношении к его свободному действию: оно может сопутствовать воле, поступку, может следовать за поступком, а может и предшествовать поступку.

То есть человек может совершать какой-то поступок и одновременно не знать о том, что он делает.

Скажем, человек, как пишет Фома, может целиться в оленя, но убить вместо него кого угодно и не знать об этом (поступок сопутствует незнанию).

Поступок может следовать за незнанием: человек делает нечто по абсолютному неведению не только в момент поступка, но и до совершения его.

Бывает и так, что человек знает, что он делал, но пытается оправдать свой грех тем, что якобы не знал того, что будет делать.

В первых двух случаях свободы нет, а в третьем случае свобода сохраняется, поэтому сохраняется и ответственность.

Человек всегда стремится к благу.

Для Фомы Аквинского Фомы Аквинского это определение, ибо стремиться можно только к благу;

благо есть то, чего желают, и желают всегда лишь того, что есть благо.

Желать чего-нибудь значит желать блага.

Поэтому нет никакого отдельного источника блага, благо есть лишь некоторый аспект бытия, ибо желают только того, что существует.

Поэтому благо и бытие тождественны, а поскольку абсолютным бытием обладает лишь Бог, поэтому и абсолютным благом является лишь Он.

В своих поступках человек всегда стремится к благу, поэтому он всегда стремится уподобитьсяуподобиться Богу.

То есть всякое действие благо лишь постольку, поскольку оно стремится к Богу и поскольку в нем есть бытие.

Бытие в мире есть Присутствие в мире формы (ассимиляция Аристотеля Аристотеля Фомой Аквинским Фомой Аквинским).

Поэтому действие человека тем более благо, чем более оно соответствует форме человека - той форме, которая задана ему Богом.

Форма же есть то, что можно постичь разумом, поэтому и каждый поступок является благим настолько, насколько он является разумным.

Для Фомы Аквинского Фомы Аквинского выстраивается еще одна цепочка тождеств: обладать бытием - быть разумным - быть моральным.

То есть Фома сознательно и долго доказывает справедливостьдоказывает справедливость сократовского положения о том, что нравственным является только разумный поступок.

Поэтому каждое действие является благим только тогда, когда соответствует Божественной воле.

Кроме разумных действий, у человека есть и действия, которые объединяют его с животным - страсти.

Страсть - это не активное, а пассивное состояние души.

Душа испытывает страсти вследствие того, что соединена с телом.

Душе самой по себе это состояние чуждо, но душе, соединенной с телом, это состояние вполне естественно.

Испытывать страсть - значит нечто получать.

Испытывать страсть может лишь существо, которое чего-то не имеет.

Поскольку Бог есть абсолютное бытие, чистая действительность, чистый акт.

Он ни в чем не нуждается, поэтому в Боге нет и страстей.

Во всем остальном бытии есть некоторая потенциальность, а следовательно и возможность для страстей.

Место пребывания страстей в человеческой душе - это пассивная часть души, способность желания (т. е., по Аристотелю, животная часть души).

Фома Аквинский предлагает развернутую классификацию страстей, основанную на классификации человеческих желаний.

Все желания могут быть разделены на две большие группы: первые желания основаны на движении к обладанию желаемым предметом или, наоборот, на стремлении удалиться от него (эти желания Фома Аквинский называет вожделительными, как и соответствующие страсти).

Есть желания, основанные на сопротивлении опасному предмету, или, наоборот, на преодолении трудностей для обладания этим опасным предметом (эти страсти и желания Фома называет страстями пылкости).

То есть страсти делятся на две группы: страсти вожделения и страсти пылкости.

Есть другая классификация: отрасти по отношению к добру и злу.

Все страсти, по Фоме, сводятся к следующему: страсти вожделения - это любовь, желание и радость (страсти по отношению к добру) и противоположные им ненависть, отвращение и печаль (страсти по отношению ко злу).

Страсти пылкости - это пять страстей: с одной стороны, надежда и отчаяние (по отношению к добру), с Другой противоположные им страх и отвага (по отношению ко злу).

Отдельная, не имеющая противоположности страсть пылкости - это гнев.

Фома достаточно подробно останавливается на анализе страстей еще и потому, чтобы исследовать, насколько нравственным является каждый поступок человека.

Отдельным вопросом для Фомы является вопрос о том, является ли страсть моральной.

Страсти в большинстве своем относятся к неразумным, а потому несвободным, а значит и неморальным действиям.

Страсти находятся вне морали, ибо они не свободны.

Однако страсть может стать причиной греха причиной греха.

Страсть, будучи укорененной в человеке, может стать причиной греха причиной греха, поскольку человек может сознательно выбирать некое греховное деяние.

Такой сознательный выбор греха Фома именует пороком.

Но в целом воля выбирает зло лишь тогда, когда зло кажется ему добром: этот сократовский принцип Фома исповедует неизменно.

Поэтому в конце концов причиной греха причиной греха всегда является ошибка разума, которая возникает как раз вследствие страсти.

Поэтому анализ страстей для Фомы является необычайно важным, чтобы помочь разуму избежать ошибок в своем действии и правильно оценивать поступки, ставить цели И найти правильный путь к спасению своей собственной души.

Правильно судить разуму страсти мешают вследствие трех причин: или рессеянности, или настойчивости страсти, или из-за телесных изменений.

Если эта страсть приводит к некоторым телесным изменениям, в результате чего человек не может делать некоторые произвольные действия и действия его становятся непроизвольными (как, например, в результате болезни человек теряет рассудок и совершает греховные с точки зрения здравого смысла действия, которые не могут считаться грехом, ибо человек не свободен).

Есть и другая страсть - та, к которой человек стремится добровольно.

Как указывает Фома, пьянство есть грех, ибо человек избрал этот порок добровольно.

Этот грех воли, т. е. сознательный выбор греха, является самым страшным грехом человека.

Социальная философия Способствовать нравственному состоянию человека, по Аквинскому, должно государство.

Фома исследует различные концепции государства, насчитывая тесть форм (как и Аристотель) - три правильных и три неправильных.

Первые - это монархия, аристократия и демократия, а неправильные - это тирания, олигархия (власть немногих) и охлократия (власть толпы), или демагогия, как называет ее Фома Аквинский, противостоящая демократии (демократию Аристотель Аристотель называет еще республикой).

Наиболее правильным типом государства Фома считает монархию, поскольку она соответствует тому, что есть в природе.

У человека есть одна душа, и он управляется этой душой;

миром правит один Бог, поэтому и государством должен править один правитель.

Поскольку монархом христианского государства может быть лишь Сам Бог, т. е. наш Господь Иисус Христос Иисус Христос, Который приводит людей к небесной славе, делая их Божьими детьми, поэтому и истинной властью в государстве должен обладать не простой светский царь, а царь, имеющий священнический сан, т. е. папа римский.

Поэтому для Фомы Аквинского Фомы Аквинского идеальным государством является католическая форма теократия (власть церкви), когда во главе государства стоит папа римский - верховный первосвященник, выполняющий волю Царя Небесного, т. е. Бога.

Основные направления адаптации Аристотеля к христианству проходили в доминиканском доминиканском ордене трудами одного из наиболее выдающихся доминиканских монахов Фомы Аквинского Фомы Аквинского.

Однако и монахи францисканского ордена францисканского ордена - другого мощного ордена католической церкви католической церкви Западной Европы Западной Европы, в каком-то смысле конкурирующего с доминиканцами, также искали новые методы учения в новых условиях после аверроистского кризиса, когда пробуждался интерес к научному знанию, к рациональному постижению мира.

Мы рассмотрим трех основных представителей францисканского ордена францисканского ордена: Роджера Бэкона Роджера Бэкона, Иоанна Дунса Иоанна Дунса Дунса Скота Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама.

НАЧАЛО ФОРМИРОВАНИЯ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ Ренессанс и философия Ренессанс и философия Ренессанса философия Ренессанса знаменовали поиски новых путей, нового способа, но также и нового содержания философствования. на переломе XVII и XVIII вв. й церковной гегемонии, как средство для реализации своих политических и экономических интересов.

Этот поиск был реакцией на длительный период гегемонии схоластики.

Выливается он во вновь сформировавшийся способ философского мышления философского мышления, который можно определить как философскую философскую мысль Нового времени.

Было бы слишком сложно и нецелесообразно искать четкую границу между философией Ренессанса философией Ренессанса и философией Ренессанса и философиейфилософией Нового времени в собственном смысле слова.

В период, когда формируются философские формируются философскиефилософские системы Бэкона и Декарта Бэкона и Декарта, в Италии и остальной Европе еще не отзвучали идеи завершающегося Ренессанса.

Если окончательное расхождение мышления Ренессанса и его философии Ренессанса и его философии с томистски-схоластическим средневековьем проявлялось как отверженце тогдашними прогрессивными общественными слоями феодальных отношений и «феодального «мышления, то философия философия Нового времени в собственном смысле слова является их программным выражением в значительной мере уже «осознанных» интересов и взглядов.

Впервые в цельной теоретической форме интересы и воззрения нарождающегося класса - буржуазии были выражены в философии Бэкона философии Бэкона и Декарта Бэкона и Декарта.

Период формирования их систем (приблизительно в последние годы XVI и в первой половине XVII в.

) является временем постепенной стагнации экономического расцвета итальянских городов итальянских городов, а центр экономического развития постепенно перемещается в Англию, Голландию и частично во Францию.

Быстрое экономическое развитие происходит во второй половине XVI в.

в Нидерландах.

Нидерланды были тогда экономически наиболее зрелой частью владений испанских Габсбургов.

Испания представляла собой ненасыщаемый рынок для нидерландских товаров.

Это было большим стимулом для роста мануфактурного производства, которое во многом развивается еще на основе средневекового ремесла.

С развитием производства формируются новые общественные отношения и одновременно обостряются противоречия между Нидерландами и Испанией.

Во второй половине XVI в.

происходит ряд выступлений и восстаний против испанской гегемонии, которой сопротивлялись практически все слои нидерландского общества.

Эти выступления завершаются в 1609 г.

первой буржуазной революцией буржуазной революцией в Европе.

Нидерландская буржуазная революция буржуазная революция была первым политическим выступлением во многом еще не созревшего общественного класса - буржуазии.

Во второй половине XV в.

державой первостепенного значения становится и Англия.

Во время правления Елизаветы 1 (1558-1603) в Англии заметно развившегося как ремесленноеремесленное производство (которое в конце столетия интенсивно перерастает в мануфактурное), так и торговля.

С начала 60-х годов XVI в.

Англия бескомпромиссно соперничает с Испанией в борьбе за власть в мире, в частности она добивается гегемонии на морях, а тем самым и в мировой торговле.

Завершением этого соперничества является уничтожение в 1588 г.

испанской так называемой Великой армады.

Этим самым Англия становится значительной колониальной и торговой державой.

Все это ведет к быстрому развитию мануфактурного производства, которое основывается на наемном труде, т. е. на тех общественных отношениях, которые в сущности чужды феодализму.

Грабеж колоний и «изгнание» крестьян с земли в самой Англии являются главным признаком происходящего в то время первоначального накопления капитала.

В этот процесс включается и английское дворянство, которое ориентируется на производство сырья для развивающегося мануфактурного производства.

Нарождающаяся буржуазия и включенное по сути дела в буржуазное производство дворянство имеют не вполне тождественные, но совпадающие интересы, в частности в области экономического предпринимательства.

Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут этот общественный слой (и не только в Англии) к ориентации на действительное познание мира, в частности природы, к ориентации на познание, которое не было бы основано лишь на цитатах из Библии или на высушенном схоластикой Аристотеле, но которое опиралось бы на практический опыт.

Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие научного, в частности естественнонаучного, познания, опирающегося на эмпирию и опыт, представляют социальную и гносеологическую основу, из которой возникла и черпала силы как конкретная философия Бэкона философия Бэкона, так и вообще вся-философия философия Нового времени.

Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство.

Поворот к чувственному познанию действительности, с которым мы уже встречались в эпоху Ренессанса, приносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях как формирующейся науки, так и производственной и социальной (ремесленной) практики.

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определенных систем, целостностей.

Одновременно с этим перед философами философами и учеными встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии.

Ориентация на чувственность и практичность познания не является, однако, единственной выразительной чертой формирующейся науки Нового времени, которая повлияла на характер философского характер философского мышления философского мышления философского мышления того времени.

Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и ее данные.

Если ориентация на чувственность и практичность познания проецируется на развитие опирающейся на науку эмпирии, то стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения, которое, однако, по своему характеру ближе, например, к Евклидовой геометрии, чем к аристотелевско-схоластической контемпляции (духовному созерцанию).

Поэтому с развитием чувственного, эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное, математическое мышление.

Как эмпирическое, так и рациональное познание ведут к развитию науки как целого, формируют ее характер и проецируются на складывающиеся основные направления философского мышления философского мышления философского мышления Нового времени (Бэкон, Декарт).

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) жил и творил в эпоху, которая является периодом не только мощного экономического, но и исключительного культурного подъема и развития Англии развития Англии (он был современником Шекспира).

Происходил из дворянской семьи, которая в английской политической жизни занимала видное место (его отец был лордом-хранителем печати).

В молодости Бэкон получил соответствующее его происхождению и сословию образование.

Учился он в Кембриджском университете.

Процесс обучения, отмеченный схоластическим подходом, сводившимся к чтению и анализу по преимуществу авторитетов прошлого, не удовлетворял Бэкона.

Это обучение не давало ничего нового, н частности, в познании природы.

Уже в то время он приходит к убеждению, что новые знания о природе необходимо получать, исследуя прежде всего ее самое.

Вскоре после окончания университета Бэкон (вместе со своим братом) выезжает во Францию.

Франция 70-ВО-х годов XVI в.

раздиралась глубокими внутренними противоречиями, которые выливаются в конце концов в хронические сражения между гугенотами и католиками.

Только в 90-х годах Генриху IV постепенно удается восстановить авторитет королевской власти.

Годы, проведенные во Франции, были для Бэкона серьезной школой политического мышления.

Кроме прочего здесь он познакомился с рядом выдающихся личностей французской культурной и научной жизни.

После возвращения в Англию возвращения в Англию он попадает в стесненную финансовую ситуацию.

Это принуждает его к тому, чтобы взять ориентир на какое-нибудь «практическое» дело.

Поэтому он начинает изучать право, занимается юридической практикой и участвует в политической жизни.

Близко знакомится с фаворитом королевы лордом Эссексом.

В обществе, которое этот образованный, интересующийся науками и искусством дворянин собирал вокруг себя, Бэкон участвовал в ряде дискуссий по проблемам науки, политики, искусства, культуры и т.

д.

Однако, когда лорд Эссекс был объявлен государственным изменником и предстал перед судом, Бэкон не выступил в его защиту, а был на его процессе обвинителем Политическая карьера Бэкона достигла вершины в эпоху Якова 1 (Шотландского).

Сравнительно в короткое время он становится лордом-хранителем большой печати, а потом и лордом-канцлером.

Однако в 1621 г.

был обвинен парламентом в интригах и коррупции, предстал перед судом и был осужден.

Когда же приговор был отменен, а процесс аннулирован, Бэкон Бэкон отходит от прежних дел и вплоть до самой смерти посвящает себя научной работе.

Большая часть работ Бэкона работ Бэкона была создана в то время, когда он был занят практической политической деятельностью, поэтому ряд из них имеет в определенном смысле слова тезисный характер.

Ко многим работам, написанным до 1621 г.

, Бэкон возвращается в последующие годы, дополняет и поправляет их.

Одну группу работ Бэкона работ Бэкона составляют труды, относящиеся к вопросам формирования науки и научного познания.

Это прежде всего трактаты, так или иначе касающиеся его проекта «Великого Восстановления Наук» (из-за недостатка времени или по другим причинам этот проект не был закончен).

Его проект был создан к 1620 г.

, однако полной реализации дождалась лишь вторая его часть, посвященная новому индуктивному методу, которая была написана и опубликована под названием «Новый Органон» также в 1620 г.

Другую группу трудов Бэкона образуют работы, которые возникают помимо проекта «Великого Восстановления».

Наиболее значительные среди них - «Моральные, экономические экономические и политические эссе», написанные в 1579 г.

, затем «Новая Атлантида», «История История Генриха VII» и исследование (также незаконченное) «О принципах и началах».

Эссе являются собственно первым философским являются собственно первым философскимфилософским произведением Бэкона.

Они представляют собой собрание 58 сравнительно кратких заметок, посвященных различным темам из области морали, экономики, политики и философии философии («Об истине»), эстетики («О красоте») и др.

Эссе являются доказательством большого интереса Бэкона к вопросам, дискутировавшимся в то время.

Часто в этих эссе содержатся такие положения и предлагаются такие средства, которые он, как автор «Великого Восстановления» и «Нового Органона», однозначно отверг бы.

Они в большей степени являются свидетельством воззрений Бэкона по различным темам, чем ступенями в развитии его философского развитии его философского мышления философского мышления развитии его философского мышления.

В решениях и позициях, которые он здесь приводит, заметно, между прочим, и сильное влияние его трехлетнего пребывания на континенте, в частности во Франции.

«Новая Атлантида» является социальной утопией, в которой Бэкон выражает свои представления об оптимальном устройстве общества.

В «Истории Истории Генриха VII» он рассматривает (и во многом идеализирует) те стороны правления последнего, которые способствовали образованию объективных условий для развития ремесел и предпринимательства.

Если «Новая Атлантида» - утопия, спроецированная в будущее, то «История История Генриха ЖУП» является идеализацией прошлого.

Во взглядах на общество и в оценке общественного развития, будь то в ретроспективном или в перспективном плане, Бэкон не принадлежит - с точки зрения своего времени - к прогрессивным мыслителям.

Однако он, видимо, является первым мыслителем, который подходит к этим вопросам с позиций механистического механистического материализма.

Философия Бэкона Философия Бэкона исходит из объективных потребностей общества и выражает интересы прогрессивных общественных сил того времени.

Его упор на эмпирические исследования, на познание природы логически вытекает из практики тогдашних прогрессивных общественных классов, в частности нарождающейся буржуазии.

Бэкон отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о реальном мире, основанную на опытном познании.

Это подтверждает и название одного из его исследований - «Естественное и экспериментальное описание к основанию философии «.

Своей позицией он, собственно, выражает новую исходную точку и новое основание для всякого познания.

Его творчество во многом содержит и определенные следы компромисса, в частности если речь идет об общественной обусловленности развития познания.

Этот компромисс знаменателен также и для всего общественного развития Англии развития Англии того времени.

Наиболее выразительным проявлением этого компромисса у Бэкона Бэкона является его приверженность концепции «двойственности истины», т. е. истины «откровения», истины о боге (теологической) и истины философии истины философии, т. е. истины познанной, созерцаемой.

Следует заметить, что Бэкон не первый и не последний сторонник этой концепции.

Однако в его эпоху ограничение «истины теологии» «истиной философии истиной философии» имело прогрессивный характер.

«Философией Бэкона Философией Бэкона в общем называется философствование, которое основывается на наблюдении внешней природы и духовной духовной жизни человека в его склонностях, устремлениях, в его рациональных и правовых определениях» - так Гегель характеризует философию Бэкона философию Бэкона.

Основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания.

В мире науки он видел основное средство решения социальных проблем и противоречий тогдашнего общества.

В сущности это выражение идей и надежд, связанных с развитием производства, с развитием процесса постепенного преобразования существующей ремесленнойремесленной производительной практики, которая опиралась на индивидуальный опыт и умение непосредственного производителя, с мануфактурной и промышленной практикой, которая все больше использовала обширные данные естествознания.

Бэкон имел достаточно политического и юридического опыта, чтобы прийти к убеждению в необходимости согласия науки и власти.

Поэтому в «Новой Атлантиде» «домдом Соломона» как центр развития науки имеет такое исключительное положение.

Советы и указания, которые он выдает, являются для граждан этого утопического государства обязательными (с точки зрения социального принуждения) и принимаются серьезно и с уважением.

В связи с высокой оценкой науки в утопическом Бенсалеме Бэкон показывает, насколько наука, развиваемая «домомдомом Соломона», отличается (как по своему содержанию, так и в отношении методов) от европейской науки его времени.

Она несравнимо более близка к ремесленнойремесленной и производственной практике, а тем самым и к реальной жизни.

Смысл, призвание и задачи науки Бэкон характеризует весьма четко во введении к «Великому Восстановлению Наук»: «И наконец, я хотел бы призвать всех людей к тому, чтобы они помнили истинные цели науки, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь».

Этому призванию науки подчиняется и ее направленность, и рабочие методы.

Он отвергает спекулятивные схоластические диспуты и ориентируется на познание действительного, реально существующего мира.

Основным орудиеморудием этого познания являются, согласно Бэконусогласно Бэкону, чувства, опыт, эксперимент и то, что из них вытекает.

Поэтому концепция Бэкона значительно ближе к естественнонаучному познанию того времени, чем к традиционному аристотелевскому или аристотелевско-томистскому пониманию реальности.

Доводы, которые вели Бэкона к формулировке «Великого Восстановления Наук», четко выражены во введении к этому произведению.

Он полагает, «что человеческий разум сам себе затрудняет работу и что он не использует должным образом необходимых вспомогательных средств (которыми располагают люди), отчего и происходят многие и разнообразные незнания вещей, а из этого незнания и вытекают неисчислимые потери».

Исходя из этого, он заключил, что «следует изо всех сил стремиться к тому, чтобы обновилось или по крайней мере улучшилось соединение между мыслями и вещами».

Основной метод, который должен был обеспечить выполнение этой задачи, изложен в «Новом Органоне», являющемся наиболее важным произведением с точки зрения дальнейшего развития философского развития философского мышления философского мышления развития философского мышления.

Здесь дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построений новой науки.

Пир этом, однако, значение этого произведения нельзя ограничивать лишь уровнем методологии познания.

Новый метод познания предполагает и новую концепцию реальности.

Хотя Бэкон нигде явно не формулирует этот метод, но уже из того факта, что его метод опирается прежде всего на чувства, вытекает, что предметом философии предметом философии философии является постигаемая чувствами (т. е. материальная) реальность.

Материалистическую тенденцию, содержащуюся в этой позиции, отметил и Гегель: «Бэкон полностью отверг схоластический способ рассуждения на основе совсем отвлеченных абстракций, слепоту по отношению ко всему, что мы имеем перед глазами.

Чувственно воспринимаемое явление в том виде, как с ним сталкивается образованный человек и о нем размышляет, является сущностью позиции Бэкона.

Это же находится в согласии с принципом принятия конечного и мирского как такового».

Материализм Бэкона Материализм Бэкона отмечен, как уже говорилось, определенным компромиссом, проявляющимся в теории принятия двух истин, а также и в его взглядах на «двойственную» душу человека.

Хотя Бэкон и строго отделил друг от друга области исследований теологии и философии теологии и философии, но остановился перед вопросом: к которой из этих двух областей принадлежит человек?

И однозначно ответил, что по своей телесности человек принадлежит к сфере науки и философии науки и философии.

Однако, когда речь идет о душе, он вводит различение разумной и чувственной души.

Разумная душа входит в человека, согласно Бэконусогласно Бэкону, «божьим вдохновением» (здесь он уступает перед христианским понятием человека как подобия, образа божия образа божия - imago dei) и тем самым становится предметом исследований теологии, тогда как чувственная душа имеет все характеристики телесности и принадлежит к сфере исследований философии.

Этим разделением Бэкон отвоевывает для науки подход к исследованию человеческого поведения, к изучению того, что в нынешних терминах определяется как человеческая психика.

Общая тенденция философского мышления философского мышления Бэкона Бэкона является однозначно материалистической.

К. Маркс и Ф. Энгельс констатируют, что настоящим родоначальником «.

английского материализма и всей современной экспериментирующей науки» является Бэкон.

Однако материализм Бэкона материализм Бэкона ограничен исторически и гносеологически.

Развитие науки Нового времени (и естественных и точных наук) было лишь в зачатках и находилось полностью под влиянием ренессансного понятия человека и человеческого разума.

Поэтому и материализм Бэкона материализм Бэкона лишен глубокой структурности и является во многом скорее декларацией.

«У Бэкона, как первого своего творца, материализм таит еще в себе в наивной форме зародыши всестороннего развития.

Материя улыбается своим поэтически-чувственным блеском всему человеку».

Как уже говорилось, творчество Бэкона характеризуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления.

Исходным моментом любой познавательной познавательной деятельности являются для него прежде всего чувства.

Поэтому его часто называют основателем эмпиризма - направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте.

Принятие этих гносеологических посылок характерно и для большинства других представителей английской представителей английской философии английской философии философии Нового времени.

Основной принцип этой философской принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в тезисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства».

Подход Бэкона Подход Бэкона к чувственному познанию, однако, не является абсолютизацией чувственного познания по отношению к остальным формам познания.

Он направлен прежде всего против схоластических спекуляций предшествующего философского мышления философского мышления.

И хотя он выступает как определенная односторонность, эта односторонность не абсолютна, как это бывает иногда представлено в упрощенных оценках Бэкона.

Бэкон сам говорит по этому поводу: «Я не переоцениваю слишком непосредственное и собственно чувственное восприятие, но поступаю так, что чувства оценивают только эксперимент, а эксперимент сам говорит о вещах.

ведь тонкость опыта далеко превосходит тонкость самих чувств, пожалуй и вооруженных исключительными приборами».

Чувственное познание в узком смысле слова Бэкон, таким образом, включает в общий контекст опыта и эксперимента.

Поэтому точнее будет определить философию определить философию Бэкона философию Бэкона (а не только теорию познания) как эмпирическую.

Эмпирия - опыт, опирающийся на эксперимент (а не изолированное чувственное восприятие), - является для него исходным пунктом нового научного метода, который он характеризует как «науку о лучшем и более совершенном употреблении разума при исследовании вещей и об истинных пособиях разума, который их познает для того, чтобы познающий разум возвысился (насколько это позволяют человеку существующие условия и его смертность) и чтобы ему хватило способности преодолеть то, что в природе является тяжелодоступным и темным».

Затем он говорит, что это искусство является разновидностью логики.

Саму логику он понимает как орудиеорудие познания - органон.

Однако его «логика» представляет собою иной вид логики, резко отличающейся от предшествующей (аристотелевской) дедуктивной логики, опирающейся на теорию силлогизма.

Именно эту силлогистическую логику он решительно и основательно отвергает из-за ее неспособности помочь в развитии подлинного знания и «открывания» истины: «Если речь идет обо мне, я отвергаю.

доказательство силлогизмом потому, что оно создает лишь неразбериху, а природа уходит из-под рук.

Хотя никто не может сомневаться в том, что два термина, которые совпадают в среднем термине, совпадают также и взаимно (что представляет определенный вид математической достоверности), здесь же есть возможность ошибки, ибо силлогизм состоит из суждений, суждения из слов, а слова являются лишь знаками понятий».

Уже в его критике силлогистики с современной точки зрения есть ряд интересных моментов (в частности, это касается понимания слов как обозначений и знаков понятий).

Целью силлогистики, однако, был способ, согласно которому дедуктивная (силлогистическая) логика использовалась в схоластических спекулятивных дискуссиях.

Против этого Бэкон выставляет новую логику: «Моя логика, однако, существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает свое исследование.

Целью моей науки не является изобретение аргументов, но различные искусства;

не вещи, что согласны с принципами, но сами принципы;

не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямое изображение и описание тел «.

Как видно, свою логику он подчиняет той же цели, что и философию.

Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию.

В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще.

Характеризует он ее так: «Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается».

Бэкон, однако, останавливается на данном состоянии разработки и существующем способе использования индуктивного подхода.

Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением.

Такая индукция «ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу».

Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода: «Наукам нужны, однако, такие формы индукции, которые проведут анализ опыта и отличат друг от друга отдельные элементы и только потом, когда ответственно исключат и отвергнут, придут к убедительному выводу».

Новая логика является для Бэкона средством, не только обеспечивающим истинностьистинность познания, но и способствующим собственно построению теоретических основ науки.

О значении этой новой логики для науки и научного познания он говорит: «Я пришел к убеждению, что подлинная логика должна проникнуть в отдельные области науки, вооруженные во многом большим авторитетом, чем положено принципам самих этих наук, и что сами эти принципы должны быть принуждены дать отчет в том, в какой мере они являются незаменимыми».

Значение, которое Бэкон придает новой логике, обусловлено не только быстрым развитием тогдашних естественнонаучных исследований, но также определенным предвосхищением качественных изменений, которые в развитии науки и философии науки и философии непосредственно определяют ее последующее развитие.

Бэкон верно понял, что, несмотря на быстрое развитие естественнонаучного знания, научный прогресс не удовлетворяет потребностей практики.

Требования, которые развитие производительных сил ставило перед научным познанием, и в частности перед естественными науками, невозможно было удовлетворить лишь количественным ростом знаний.

Наука должна овладевать своим предметом новым способом, новым способом его классифицировать, и для этого она нуждается в новом понятийном аппарате, адекватно отражающем реальность.

«Никоим образом не может случиться, чтобы общие утверждения, выводимые аргументацией, помогали открытию новых тел, ибо тонкость природы во многом превышает тонкость аргументации.

Однако общие утверждения, выведенные с помощью абстракции внимательно и правильно из единичных фактов, во многом указывают и определяют путь ко многим единичным явлениям и ведут таким образом к действенной науке».

Бэкон не смог реализовать новый подход к научному познанию реальности, но он подготовил для этого, в частности в «Новом Органоне», почву.

Поэтому, например, Гегель относит его не к философии относит его не к философиифилософии Нового времени, но к «предвестию» ее.

Подготовка к созданию новой науки и философии науки и философии предполагает раскрытие причин, которые вели к тому, что человеческое познание было и есть неадекватно по отношению к практическим потребностям- Одной из этих основных причин является «старая» логика.

Однако это не единственная причина.

Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, закоренелые, или даже врожденные представления и фикции, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно.

Бэкон называет эти представления идолами.

Учение об идолах, согласно Бэконусогласно Бэкону, является важным средством преодоления этих представлений.

Об отношении науки об идолах к новой логике и новому методу познания он говорит: «Наука об идолах так относится к объяснению природы, как наука о софистических доказательствах к обыкновенной логике».

Бэкон вводит четыре основных типа идолов.

Аллегорически он называет их идолами рода, пещеры, рынка, театра.

Идолов рода и пещеры он считает «врожденными «, опирающимися на естественные свойства разума, тогда как идолы рынкаидолы рынка и театра приобретаются в ходе индивидуального развития.

Об идолах рода Бэкон говорит, что «они имеют свое основание в самой человеческой природе и в самом роде человеческом или поколении.

Утверждение, что человеческие чувства являются мерой вещей, - неверное.

Именно наоборот, как все чувственные восприятия, так и то, что есть мысли, относятся к человеку, а не к миру, не к вселенной.

Человеческий разум как неровное зеркало, которое, отражая вещи, смешивает свою природу и природу вещей и тем самым искажает ее и нарушает».

Идолы рода являются не только естественными, но и врожденными.

Они исходят из естественного несовершенства человеческого разума, которое проявляется в том, что «предполагает больший порядок и равновесие в вещах, чем те, которые в них есть».

Путь к преодолению идолов рода заключается в осознании этого естественного свойства человеческого разума и последовательном проведении правил новой индукции в процессе познания (это необходимое, безусловно, основное и самое надежное средство для преодоления и других идолов).

Если идолы рода происходят от естественных недостатков человеческого разума, которые являются в большей или меньшей степени общими, то идолы пещеры также вызваны врожденными недостатками человеческого разума, но индивидуального характера.

«Идолы пещеры - это идолы человека как индивида.

Ибо каждый индивид кроме ошибок, порожденных природой человека как вида) имеет свою индивидуальную пещеру или логово.

Эта пещера преломляет и искажает свет природы, с одной стороны, потому, что каждому принадлежит определенная, собственная природа, с другой стороны, потому, что каждый получил различное воспитание и встречался с другими людьми.

Так же и потому, что каждый читал лишь определенные книги, почитал и обожал разные авторитеты, наконец, потому, что его впечатления были отличны от других, согласно тому, какие души они имели - предвзятые и полные предрассудков либо души спокойные и уравновешенные, а также по другим причинам такого же рода.

Так же и собственно человеческий дух человеческий дух (так как он содержится в отдельных людях) является весьма переменчивым, запутанным, как бы случайным».

Остальные два типа идолов уходят своими корнями в социальную жизнь: «Существуют, однако, такие идолы, которые возникают путем взаимного общения.

Их мы называем идолами рынкаидолами рынка потому, что возникли они путем взаимной договоренности в обществе.

Люди договариваются при помощи речи;

слова определяются общим пониманием.

Плохой и неправильный выбор слов значительно мешает и разуму.

Эти помехи не могут исправить ни определения, ни объяснения.

Слова просто насилуют разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям».

В характеристике этого типа идолов Бэкон приходит к определенной степени понимания отношений между словом и реальностью, которую оно обозначает.

Тем самым он касается проблематики, которая дискутируется и в современной теории и методологи науки.

Естественно, что в свое время он не мог прийти к адекватному решению этой проблемы.

Важным моментом является и констатация, касающаяся ограниченных возможностей определения при преодолении идолов рынка.

И хотя в афоризмах «Нового Органона» дается определенное руководство, как преодолеть отдельные типы идолов (идолам рынкаидолам рынка Бэкон уделяет большее внимание), он не находит (кроме последовательного выполнения правил новой индукции) эффективного способа их преодоления.

Поэтому он определяет идолы рынкаидолы рынка как наиболее вредные.

Наконец, идолы театра своими корнями уходят в существующие в настоящее время науку и философию науку и философию.

Собственно в них в концентрированной форме проявляются все недостатки, вызванные, в частности, до сих пор существующим методом получения знаний, опирающимся на «старую» логику.

«Это идолы, которые переселились в человеческие мысли из различных философских философских учений.

Называю их идолами театра, ибо все традиционные и до сих пор изобретенные философские философские системы являются, по моему мнению, как будто театральными играми, которые создали миры, вымышленные как будто в театре.

Не говорю здесь ни о нынешних философиях и школах философиях и школах, ни о тех старых, потому что таких игр можно сложить и сообща вести еще очень много.

Поэтому истинные причины ошибок, совершенно отличных друг от друга, являются более или менее почти одними и теми же.

Подразумеваю при этом не только философские философские системы, которые выросли из традиции, доверчивости и небрежности».

В этом афоризме заметно проявляется и мотив скепсиса относительно существующего уровня познания (который в более открытой форме встречается в философии Декарта философии Декарта), скепсиса по отношению к авторитетам.

После рассмотрения идолов как основных препятствий достижения подлинного знания Бэкон приступает к позитивному изложению своего метода.

Этому посвящена вторая книга афоризмов «Нового Органона».

Бэкон ее также начинает с критики недостатков «старой» науки: «Плохо также то, что современное человеческое познание вытекает из того, что является общепризнанным.

Как правило, постулируется, что знать истину - значит знать причину.

Не является неправильным то, что есть четыре причины: материя, форма, движущая причина и цель.

Из них целевая причина наукам не только не способствует, но даже вредит, в частности тогда, когда речь идет о человеческом поведении.

Движущая причина и материя, так как они исследуются и обычно признаются, являются причинами отдаленными, не связанными со скрытым процессом, ведущим к форме: это причины внешние и приобретенные, и для подлинной и действенной науки они не означают почти никакого вклада» Критический подход Бэкона подход Бэкона к аристотелевско-схоластическому пониманию видов и причин, в частности однозначное отрицание целевой причины, так же как и констатирование взаимосвязи между материальной и движущей причинами и скрытым процессом, ведущим к форме, является выразительным предвестником современного подхода к вопросу причинности.

Он подчеркивает большое значение математики значение математики при исследовании природы.

«Исследование природы происходит лучше всего тогда, когда физика завершается математикой «.

Однако, несмотря на постулированное значение математики значение математики, Бэкон не мог полностью понять того, что давало новое, современное ему математизированное естествознание методологии.

Собственный метод Бэкона опирается на его концепцию новой индукции, которая выступает средством, в частности, для познания формы.

Познание форм образует, собственно, предмет метафизики предмет метафизики (философии), тогда как исследование движущей и материальной причины, так же как скрытого процесса и скрытой структуры, образует предмет физики.

Исходный пункт исследования для Бэкона заключен в «достаточном и правильном описании природы и экспериментов».

Однако это описание является, согласно его взглядам, «разнообразным и таким пестрым, что приводит в смятение и рассредоточивает разум, если оно не упорядочено соответствующим образом и правильно не подготовлено.

Поэтому следует составить таблицы и описания единичных случаев, причем таким образом и при соблюдении такой инструкции, чтобы разум мог с ними работать».

В результате мы подходим к таблицам Бэкона, которые наиболее характерны для второй книги «Нового Органона».

Он приводит три основных вида таблиц.

Первая из них - таблица позитивных инстанций.

Бэкон назвал ее таблицей сущности и присутствия (наличия).

В ней «следует представить разуму обзор всех известных случаев, которые в этом естественному свойстве согласны, хотя их субстанции не являются подобными.

Такой обзор должен быть произведен исторически, без излишних спекуляций или подробностей».

Таблица дает относительно полное обозрение основных проявлений исследуемых свойств.

Другая таблица в определенном смысле противоположна первой.

Это таблица негативных инстанций, которую Бэкон определяет как таблицу отклонений и отсутствия наличия.

Она содержит «обзор случаев, в которых данное естественное свойство не присутствует потому, что форма (как уже говорилось) не может быть там, где нет естественного свойства».

Однако оттого, что негативных случаев, когда данное естественное свойство не присутствует, существует значительно больше, Бэкон ограничивает объем содержания этой таблицы: «.

случаи отрицательные поэтому следует подчинить случаям положительным и исследовать отсутствие данного естественного свойства лишь на предметах, которые стоят ближе всего от тех случаев, в которых данное естественное свойство содержится и проявляется».

Таблица сконструирована так, что каждому определенному положительному случаю соответствует (по крайней мере один) случай отрицательный.

Сравнивая эти две таблицы на эмпирическом уровне, можно определить преимущественно внешние взаимосвязи.

Однако к выяснению сущностных связей этот способ привести не может.

Третья из основных таблиц - таблица степеней, или сравнений.

Ее задача - «дать разуму обзор случаев, в которых естественное свойство, подвергаемое исследованию, содержится в большей или меньшей степени в зависимости от того, убывает или прибавляется оно, и провести это сравнение на различных предметах «.

Методическая ценность этой таблицы в наибольшей степени зависит от уровня чувственного познания и экспериментальных методов, поэтому здесь содержится наибольшее число неточностей.

Для установления степени присутствия исследуемого свойства или проявлений этого свойства необходимы гораздо более сложные экспериментальные методики.

Сравнение данных в этих трех таблицах, согласно Бэконусогласно Бэкону, может привести к определенным знаниям, в частности описательные случаи могут подтверждать или опровергать гипотезы, касающиеся исследуемого свойства.

Эти случаи включены в таблицу прерогативных инстанций, которые выступают основой для собственно индукции.

Бэкон свой метод иллюстрировал на изучении свойств тепла.

Эта иллюстрация показывает и недостатки его метода.

Так, развитие естественных наук уже в том столетии показало, что путь к действительному познанию, т. е. к раскрытию причинно-следственных отношений и взаимосвязей, идет не через эмпирическую абстракцию и сравнение.

Однако, несмотря на это, заслуга Бэкона состоит как в его критике «старых» (преимущественно схоластических критике «старых» (преимущественно схоластическихсхоластических) методов научного познания, так и в том, что его «Новый Органон» представляет первую попытку в философии философии Нового времени реализовать общий методический подход к получению научных знаний, которые имели практическое применение.

Его заслуга состоит также и в подчеркивании значения эмпирии, чувственного познания и эксперимента, которые полностью игнорировались в большинстве случаев схоластической философией схоластической философией предшествующей эпохи.

Недостатки методологических подходов Бэкона подходов Бэкона были обусловлены его общей философской ориентацией.

Конструкция его «таблиц» предполагает понимание мира как материального, но по своему существу состоящего из конечного числа основных частей, качественно и количественно ограниченных.

И хотя, например, в понимании отношения материи материи и движения Бэкон подходит к разгадке их действительной внутренней связи, материализм его представляет лишь определенную ступень, предшествующую формированию механическо-материалистической философии материалистической философии и естествознания Нового времени.

Если Бэкон весьма радикально выступает против старой науки, старой логики и схоластической философии схоластической философии, то его социальные социальные и политические социальные и политические воззрения, содержащиеся, как уже говорилось, в исторической работе «История История Генриха XII «и в незаконченной (как, впрочем, и большинство работ Бэкона работ Бэкона), но более значимой в данном смысле утопии «Новая Атлантида», являются во многом более умеренными.

Если сравнить эту работу Бэкона работу Бэкона, в которой он выражает свое представление об идеальном устройстве общества, с гораздо более ранними утопиями Мора или Кампанеллы, то она в определенной мере более консервативна.

Его идеальное общество на легендарном острове Бенсалеме есть по сути идеализация тогдашнего английского английского общества.

В нем существует деление на богатых и бедных, значительную роль в жизни людей на острове играет христианская религия христианская религия.

Исключительное положение занимает там сообщество ученых - «домдом Соломона», которое имеет решающее слово в делах руководства и организации населения.

Таким образом, в этой утопии утверждается взгляд Бэкона на науку как важнейшую форму человеческой деятельности.

Общество «Новой Атлантиды» (как и класс, от имени которого выступал Бэкон) поддерживает развитие ремесел и мореплавания.

И хотя Бэкон в своей утопии осуждает определенные негативные явления, типичные для Англии того времени, он не затрагивает сущности общественных отношений, а в большинстве случаев осуждает нарушение моральных норм, признанных обществом.

Так, в Бенсалеме, например, осуждается легкомысленная жизнь, строго преследуются воровство и любые проступки, ведущие к нарушению закона, не существует подкупа чиновников и т.

д.

Критичность его социальной утопии не обращена против господствующих общественных отношений, но направлена на их «оздоровление», очистку от негативных явлений, которые сопровождали (закономерно и с необходимостью) развитие капиталистических производственных отношений.

Значение философии Значение философии Бэкона философии Бэкона не определяется его социальными воззрениями, которые, несмотря на относительную прогрессивность, не переступают рамок эпохи;

оно состоит прежде всего в критике спекулятивного созерцательного подхода к миру, характерного для поздней средневековой философии средневековой философии.

Этим Бэкон существенно способствовал формированию философского формированию философского мышления философского мышления философского мышления Нового времени.

И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологически ограничен, а с точки зрения последующего развития познания его можно по многим направлениям критиковать, он в свое время сыграл весьма положительную роль.

Если Ф. Бэкон знаменует начало формирования философского формирования философского мышления философского мышления философского мышления Нового времени, то Рене Декарт (1596-1650) представляет собой мыслителя уже этого времени.

Во Франции в период, когда складывалось философское мышление философское мышление Декарта мышление Декарта, происходит усиление центральной власти.

Кардиналу Ришелье удалось постепенно ликвидировать все очаги сопротивления гугенотов и создать прочное централизованное государство, которое еще страдало от внутренних потрясений, но уже выступало как одно из важнейших на арене европейской политики.

Французская буржуазия Французская буржуазия в то время только возникала.

Централизованное государство с крепкой абсолютистской властью, с одной стороны, создавало благоприятные условия для развития внутреннего рынка.

Однако, с другой стороны, абсолютизм заметно закреплял сословные деления и привилегии.

Вместе с этим во французской культурной и духовной духовной жизни окрепла позиция католицизма, под влиянием которого находились все центры образования в стране.

Однако он не мог ни во Франции, ни где-либо в Европе подавить прогресс естественнонаучного познания, стимулировавшегося развитием производительных сил.

Именно достижения в развитии естественных наук сильно повлияли на формирование воззрений Декарта.

Рене Декарт в восемь лет уходит на учебу в иезуитский колледж Ла-Флеш.

Здесь он получил основы образования.

В ряде жизнеописаний Декарта указывается, что сухое, педантичное обучение его не удовлетворяло.

Отрицательное отношение к схоластическому пониманию науки и философии науки и философии проявилось у него, однако, позже, когда он как военный побывал в значительной части Европы.

В 1621 г.

он уходит с военной службы и путешествует.

Посетил Германию, Польшу, Швейцарию, Италию и некоторое время жил во Франции.

Наиболее интенсивно предавался исследованиям во время своего сравнительно долгого пребывания в Голландии в 1629-1644 гг.

В этот период он пишет большинство своих работ.

Годы 1644-1649 были наполнены стремлением отстоять, и не только теоретически, взгляды и идеи, содержащиеся, в частности, в «Размышлениях о первой философии Размышлениях о первой философии» и в «Началах философии «.

В 1643 г.

в Утрехте, а в 1647 г.

в Лейдене (где сравнительно долго жил Декарт) было запрещено распространение его воззрений, а его труды были сожжены.

В этот период Декарт вновь несколько раз посещает Париж и думает даже о возвращении во Францию.

Однако затем он принимает приглашение шведской королевы Кристины и уезжает в Стокгольм, где вскоре умирает от простуды.

Наиболее выдающиеся из его философских философских трудов - это работы, посвященные (как и у Бэкона) методологической проблематике.

К ним принадлежат прежде всего «Правила для руководства разума», написанные в 1628-1629 гг.

, в которых Декарт излагает методологию научного познания.

С этой работой связано и вышедшее в 1637 г.

как введение к его трактату о геометрии «Рассуждение о методе».

В 16401641 гг.

Декарт пишет «Размышления о первой философии Размышления о первой философии», в которых вновь возвращается к определенным аспектам своей новой методологии и одновременно придает ей более глубокое философское обоснование.

В 1643 г.

выходит его труд «Начала философии «, в котором полно изложены его философские философские воззрения.

Кроме того, Декарт Декарт является автором ряда исследований, касающихся самых различных областей человеческого познания.

К наиболее значительным из них принадлежит «Реферат о свете», над которым он работал в 1630-1633 гг.

, затем его «Диоптрика», где он заложил основы геометрической оптики.

Следует упомянуть и работу «О страстях», посвященную этической проблематике, написанную в 1649 г.

Декарт интенсивно занимается и экспериментальными (говоря современными терминами) науками, например в связи с диоптрикой он изучает анатомию человеческого глаза.

Одна из его выдающихся заслуг относится к психологии (он первым выдвигает идею условного рефлекса).

Как создатель аналитической геометрии, он внес большой вклад в развитие математики и математического мышления.

Из приведенного выше следует, что Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связывал развитие научного мышления и общие философские принципы.

Поначалу при формировании его философии формировании его философии важную роль играл способ мышления способ мышления, воплощенный в современном ему естествознании.

Значение развития естественных наук нельзя ограничивать лишь новыми открытиями.

То новое, что приносит естествознание, чем знаменуются все сферы духовной духовной жизни, есть новый способ понимания мира и самого процесса познания.

Естествознание XVI -XVII столетий еще не формулирует эти новые принципы познания (по крайней мере без соответствующей степени общности).

Оно скорее реализует их непосредственно в процессе овладения своим предметом.

Если философия Бэкона философия БэконаБэкона является предвестником нового (его философия скорее симпатизирует естествознанию Нового времени, чем создает для него философское создает для него философское обоснование), то в философии Декарта философии Декарта уже закладываются основания (достаточно общие) новой теории света, в которой не только обобщены, но и философски разработаны и оценены все полученные к тому времени результаты нового естествознания.

Поэтому философия Декарта философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий актуальному состоянию естествознания, но и полностью определяющий направление его развития.

Одновременно она вносит Л основополагающие изменения в развитие самого философского развитие самого философского мышления философского мышления развитие самого философского мышления, новую ориентацию в философии, которую Гегель характеризует словами: «Декарт направил философию философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии.

Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя.

Все предшествующее философствование, в частности то, которое исходило из авторитета церкви, было начиная с этого времени отвергнуто».

Первую и исходную определенность всякой философии определенность всякой философии Декарт философии Декарт видит в определенности сознания - мышления.

«Требование, что должно исходить лишь из мышления как такового, Декарт выражает словами: «De omnibus dubitandum est» (во всем должно сомневаться);

это абсолютное начало.

Таким образом, первым условием философии он делает само отверженце всех определений» - так характеризует исходный пункт философии Декарта философии Декарта Гегель.

Декартово сомнение и «отверженце всех определений» исходит, однако, не из предпосылки о принципиальной невозможности существования этих определений.

Это не скепсис, с которым мы встречались, например, в античной философии античной философии.

Принцип Декарта Принцип Декарта, согласно которому во всем следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство.

Как пишет Гегель, этот принцип «имеет скорее то значение, что мы должны отречься от всяких предрассудков, то есть от всех предпосылок, которые бывают принимаемы непосредственно как истинные, и должны начать с мышления и лишь отсюда прийти к чему-то достоверному, чтобы обрести подлинное начало».

Скепсис Декарта, таким образом, по своей сути является скепсисом методологическим.

Он выступает как скепсис, который рушит всякие (мнимые) достоверности затем, чтобы найти единственную (действительную) первичную достоверность.

«Первичная» достоверность может быть краеугольным камнем, положенным в основание всей конструкции нашего познания.

К этим выводам Декарт приходит на основе исследований и собственного личного опыта (по этому поводу смотри биографические пассажи в его «Рассуждении о методе» или в «Размышлениях о первой философии Размышлениях о первой философии»).

Первичную достоверность Бэкон находит в чувственной очевидности, в эмпирическом, смысловом познании.

Для Декарта, однако, чувственная очевидность как основа, принцип достоверности познания неприемлема.

«Все, что я до сих пор полагал наиболее истинным, я получил либо от чувств, либо при их посредстве.

Но чувства я иногда уличал в обмане, и разумно будет не всегда крепко верить тем, кто нас хотя бы раз обманул».

Нельзя также основывать достоверность познания на «авторитетах».

Моментально возник бы вопрос, откуда берется достоверность этих авторитетов.

Декарт ставит вопрос о постижении достоверности самой по себе, достоверности, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки.

Такую достоверность он находит в мыслящем Я - в сознании, в его внутренней сознательной очевидности.

«Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслим.

Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует.

А поэтому факт, выраженный словами: «я мыслю, значит, существую» (cogito ergo sum), является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует правильно философствует, предстанут».

Факт, что Декарт находит первичную достоверность в «ego cogito» (мыслящем Я) и что, исходя из этой достоверности, он выдвигает свою первую философию, связан в определенном смысле с развитием естествознания или, точнее сказать, с развитием математических конструкций естествознания.

Математика, в которой основой является идеальная конструкция (а не то, что этой конструкции соответствует в реальной природе), считается наукой, достигающей своих истин с высокой степенью достоверности.

«Вероятно, мы не будем судить превратно, если скажем, что физика, астрономия, медицина и все остальные науки, зависящие от наблюдения сложных вещей, имеют сомнительную цену, но что арифметика, геометрия и другие подобные науки, которые рассуждают лишь о вещах наипростейших и наиболее общих и мало беспокоятся о том, есть ли эти вещи в природе или нет, содержат нечто достоверное и несомненное.

Ведь и во сне и во бдении два плюс три дают всегда пять, а прямоугольник имеет не больше четырех сторон.

Кажется невозможным, чтобы такие очевидные истины подозревались в неправильности».

Декарт здесь указывает, что достоверность арифметики, геометрии и им подобных наук заключается в том, что по сравнению с другими науками они больше всего зависят от мыслящего Я и менее всего от «внешней реальности».

Принятие Декартом мыслящего Я как первичной достоверности, достоверности с наивысшей возможной очевидностью, направлено против схоластического спекулятивного философствования.

Как отмечает Гегель, у Декарта «философия лишается религиозных предпосылок, ищет лишь доказательности, а не абсолютного содержания».

Из понимания Декартом первичной достоверности, из его «ego cogito, ergo sum» вытекает ряд существенных характеристик его понятия субстанции понятия субстанции.

Само понятие субстанции понятие субстанции Декарт характеризует так: «Каждая вещь, в которой нечто непосредственно содержится как в субъекте или если при ее посредстве существует нечто, что мы воспринимаем, то есть и некое свойство, качество, или атрибут, а ее действительная идея есть в нас, которая называется субстанцией «.

Здесь заметно различие в понятии субстанции понятии субстанции по сравнению с предшествующей философией сравнению с предшествующей философией.

Декартово мыслящее Я является, как мы видели, чем-то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя, не нуждается «ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи».

В этом смысле здесь нет никакой иной характеристики (материальной, пространственной или какой-либо иной), кроме мышления.

Поэтому он определяет его «res cogitas» - как мыслящую вещь, духовную субстанцию.

Напротив, «субстанция, которая является непосредственным субъектом является непосредственным субъектом распространенности по месту и акциденцией, предполагающей распространенность (форма, положение, движение на месте и т.

д.

), именуется телом».

Так же как substantia cogitas для своего существования не нуждается ни в какой из материальных вещей, характеризуемых распространенностью, так же и тело - substantia extensa - не требует для своего существования «субстанций духовных «.

Они, таким образом, могут существовать независимо друг от друга.

Признавая независимость существования substantla cogitas и substantia exterlsa, Декарт закладывает в новой философии основы дуализма.

Он признает как материальный принцип - не зависящее от сознания (духа) существование материи существование материи, так и духовный духовный принцип - не зависящее от материи и материального мира cogito.

И хотя Декарт подчеркивает, что и substantia cogitas, и substantia exterlsa существуют независимо друг от друга и не являются в его понимании совершенными субстанциями, но в своих «Началах философии «он характеризует субстанцию как такую вещь, которая для своего существования нуждается лишь в самой себе.

В этом смысле он считает, что совершенной субстанцией является лишь бог, который существует «сам из себя» и сам является своей причиной.

Все остальное нуждается для своего существования в «присутствии бога».

Бог как наиболее совершенное сущее у Декарта не имеет такой же функции, как в схоластической философии схоластической философии.

В концепции Декарта функция бога заключается в гарантии истинностиистинности познания.

Познание, которое человек считает достоверным, возможно, лишь кажется достоверным, но не является таковым в смысле согласия с вещами, которые в нем отражены.

И лишь бог является гарантом истинности достоверных фактов.

Декартов дуализм - признание вещей мыслящих (res cogitas) и вещей распространенных (res extensa) - своеобразно выливается в идеализм, в признание существования бога.

Четкие материалистические элементы проявляются, однако, в «физике» Декарта, предметом предметом которой являются res extensa.

Материалистическую ориентацию Декарта в этой области подчеркнул и К. Маркс: «.

в границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания».

Основным атрибутом материи для Декарта Декарта является распространенность.

Как констатирует Гегель в «Истории философии Истории философии «, «по Декарту, сущность тела полностью определяется его распространенностью и лишь мышление касается сути материального мира».

Распространенность Декарт противопоставляет другим в большинстве своем чувственно достоверным свойствам тел (материи тел (материи).

Однако он приходит к заключению, что по отношению к распространенности они в большей или меньшей степени производны.

Поэтому он полагает, что все в сущности можно перевести на распространенность.

С распространенностью, в понимании Декарта, весьма тесно связана проблема движения.

Движение (механическое) и распространенность вполне характеризуют материальный мир.

С Декартовым понятием движения и распространенности связано и его отрицание атомистической теории, которая в новой философии переживала определенный ренессанс.

Декарт на основе понятия распространенности как основного атрибута телесности (материи телесности (материи) однозначно отвергает существование наименьшего и неделимого бытия.

По подобному же основанию он отвергает (также в отличие от атомистической теории) и существование пустоты.

Источник движения в принципе он видит вне тел (материи тел (материи).

Тело приводится в движение, и если оно движется, то приводится в состояние покоя чем-то, что находится вне его.

(В этом смысле Декарт в определенной мере предвосхищает принцип инерции, сформулированный И. Ньютоном.

) Механицизм, проявившийся во взглядах Декарта, повлиял на многих последующих европейских мыслителей, в частности на позднейший французский механистический механистический материализм французский механистический материализм конца XVII и XVIII XVII и XVIII XVIII столетия.

В области теории познания Декарт (в отличие от Ф. Бэкона) однозначно отстаивает рационалистическую позицию.

Уже говорилось, что, по Декарту, исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я - сознание.

Оно овладевает вещами и явлениями окружающего мира при помощи своей собственной (идейной) активности.

Декарт не отвергает чувственное познание как таковое.

Мы уже видели, что substantia extrensa (материя) наделена прежде всего чувственными (т. е. чувственно познаваемыми) свойствами.

Однако это познание следует подвергнуть подробной (скептической) критике.

Также необходимо подвергнуть критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам.

ИстинностьИстинность познания, по Декарту, состоит лишь в достоверности сомневающегося сознания - сомневающегося Я. Тем самым он приходит к определенной «субъективизации» в понимании истинностиистинности познания, но в то же самое время создает новое понимание познания, которое соответствовало развитию тогдашней науки, в частности естествознания, и оказалось весьма плодотворным в дальнейшем развитии философии развитии философии.

С проблематикой познания в философии Декарта философии Декарта тесно связан вопрос о способе конкретного достижения наиболее истинного, т. е. наиболее достоверного, познания.

Тем самым мы подходим к одной из важнейших частей философского наследия Декарта философского наследия Декарта - к рассуждениям о методе.

Эта проблематика в трудах Декарта имеет исключительное значение.

Уже говорилось, что главным принципом Декарта принципом Декарта было «во всем сомневаться», т. е. четко определенный методологический скепсис.

Этот принцип, однако, был для него лишь определенной предпосылкой для того, чтобы создать правила, гарантирующие достижение познания с высокой степенью правдоподобности.

Поэтому основным видом познания, по Декарту, является рациональное познание, инструментом которого служит разум.

В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что его «умыслом не является учить здесь методу, которому каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум».

Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта полагает важнейшими, он формулирует следующим образом: - не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью;

избегать всякой поспешности и заинтересованности;

не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимое перед моим духом, чтобы не было никакой возможности сомневаться в этом;

• разделить каждый из вопросов, которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;

• свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом;

• совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел.

Первое из правил Декарта Декарта является концентрированным выражением его методологического скептицизма.

Оно имеет ярко выраженный гносеологический характер.

Требование: не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью, - опирается на условия «достоверности» и «очевидности» познания, о которых уже говорилось выше.

Это правило также можно считать главной предпосылкой для использования следующих правил.

Если условия первого правила не удовлетворяются, остальные правила не могут гарантировать разуму, что он придет к истинному познанию.

Следующее правило является выражением требования аналитичности.

При этом оно, как и остальные два, имеет в меньшей или большей степени методический характер.

Третье правило относится к собственно выводам из мыслей.

Условия, которые оно содержит, становятся входе развития новой философии развития новой философии философии и науки неотделимой и эффективной составной частью основных методологическихметодологических принципов.

Заключительное же правило подчеркивает необходимость определенной систематизации как познанного, так и познаваемого.

Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии развития философии философии и науки Нового времени.

Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждений научной теории является одним из основных характеристик научного познания в нашу эпоху.

В отличие от Ф. Бэкона, который в «Новом Органоне» считал индукцию (в современных терминах можно сказать «эмпирическую индукцию») основным методом получения истинных (и практически полезных) фактов, Декарт таким методом считает рациональную дедукцию.

Формулирует он этот метод в прямой противоположности по отношению к созерцательной и спекулятивной средневековой схоластической средневековой схоластической философии схоластической философии.

Значение Декарта для развития современной науки и философии науки и философии огромно.

Кроме того, что он утвердил «новые принципы философии принципы философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики.

Он является творцом аналитической геометрии.

Достойны внимания и его труды, посвященные проблемам физики, в том числе оптики.

Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистическо механистическо-материалистического, философского и естественнонаучного мышления.

Дуализм Декарта Дуализм Декарта сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения, которое в Западной Европе Западной Европе быстро распространилось и нашло много приверженцев.

В то же самое время его взгляды были враждебно встречены церковью.

Картезианство представляет собой начиная с середины XVII в.

ряд различных направлений и течений, среди которых можно найти и взаимоисключающие.

Одну из наиболее значительных линий представляет окказионализм, который выделил прежде всего идеалистические элементы философского мышления философского мышления Декарта мышления Декарта.

Определенные тенденции к углублению пропасти между субстанциями - телесной и духовной - с акцентом на приоритет духовной можно найти в работе «Защита Декарта «, написанной Иоганном Клаубергом (1622-1665).

Вероятно, наиболее видным представителем этой линии картезианства был Никола Мальбранш (16381715).

На него оказало сильное влияние философское творчество Декарта.

В своем основном труде «Разыскания истины» он исходит из дуализма.

Однако он четко выделяет приоритет души, сущностью которой является мышление.

Вопрос сосуществования духовного духовного и материального он разрешает тем, что их единство находит в боге.

Подобно Декарту, он указывает на недостатки чувственного познания, скептически относится и к рациональному познанию.

Согласно его воззрениям, разум говорит о вещах, существующих вне нас (вне нашего сознания), почти так же мало, как и чувства.

Единственной гарантией достоверности и одновременно причиной как познания, так и существования окружающего мира является бог.

Лишь благодаря его воздействию человек получает знание о мире, а значит, и о материальных вещах.

Творчество Мальбранша представляет определенное завершение окказионализма.

Декартовский дуализм у него преодолен однозначно в смысле религиозно ориентированного идеализма.

Несколько иным способом, чем окказионализм, овладевает философским наследием Декарта философским наследием Декарта янсенизм.

К наиболее выразительным его представителям принадлежит Влез Паскаль (1623-1662).

В молодости он занимался интенсивным изучением естественных наук, в частности физики и математики.

В этот период он по сути разделял картезианскую концепцию картезианскую концепцию рационалистического механистического естественнонаучного образа мира, созданного Декартом.

В более поздние годы он сосредоточился на философско-теологической философско-теологической проблематике, к которой подходил со спекулятивных позиций.

Он отвергает окказионалистические тенденции рационалистического обоснования христианской христианской веры и приходит к скептической позиции относительно возможностей человеческого разума и рационализма вообще.

Совершенно иначе к философскому наследию Декарта философскому наследию Декарта подходил другой видный представитель французского представитель французского янсенизма - Антуан Арно (16121694).

И хотя он выступал с критикой философии критикой философии Декарта философии Декарта, он стал одним из главнейших защитников картезианского дуализма.

В одной из своих основных работ - «Логика, или Искусство мыслить», которую он написал совместно с Л. Николем, Арно отстаивает мысль о двойном пути познания истины.

Разум, согласно ему, является верховным судьей и орудиеморудием познания истины в вещах, относящихся к материальному миру или к человеческой деятельности.

Истина веры относится лишь исключительно к сфере теологии.

Арно, очевидно, осознавал недостатки этой дуалистической концепции.

Поэтому он усиленно пропагандировал идею возможности согласия этих двух истин, возможности примирения разума и веры.

Арно весьма критически выступал против однозначно идеалистической интерпретации творчества Декарта.

В этом смысле написан и его «Трактат об истинных и ложных идеях», направленный, в частности, против Мальбранша и сыгравший выдающуюся роль в дискуссиях о характере познания.

Более однозначно, чем Арно, с философским философским и научным наследием Декарта были связаны мыслители, которые основу его идейных концепций видели в механистически понимаемом естествознании.

К. этим мыслителям принадлежали Жак Роо (1620-1672), который в «Лекции о физике» пропагандировал по сути картезианскую концепцию картезианскую концепцию физики, его ученик Пьер Сильвиан Режи (1632-1707) и др.

Написанный Режи «Полный курс философии, или Всеобщая система, согласно принципам Декарта принципам Декарта», который вышел в 1690 г.

, сыграл выдающуюся роль в пропаганде и защите формирующегося механистического естествознания механистического естествознания.

Видимо, под влиянием Гассенди и Гоббса Режи в области теории познания склонялся к сенсуалистской сенсуалистской позиции.

И хотя его взгляды были по преимуществу материалистическими, он, в частности в вопросах взаимосвязи тела и души, стоял в сущности на дуалистической позиции.

Значительное место среди сторонников картезианства занимает и Бернар де Фонтенель (1657-1757).

В основе он принимает картезианскую концепцию картезианскую концепцию познания, однако отмежевывается от четкого рационализма Декарта рационализма Декарта.

Видимо, под влиянием Бэкона и Гоббса он большое значение придает чувственному познанию.

Фонтенель весьма резко выступает против окказионализма.

В этом отношении значительную роль сыграла его работа «Сомнения о физикальной системе окказиональных причин» (1686), которая была направлена против окказионалистической интерпретации философии Декарта философии Декарта, в частности против Мальбранша.

Видимо, наиболее четкая материалистическая тенденция в интерпретации философского наследия Декарта философского наследия Декарта обнаруживается у голландского врача Хендрика Ле Руа (1598-1679).

Так же как Режи и Фонтенель, его привлекает Декартова механистическая концепция естествознания.

Однако в отличие от них он в материалистическом смысле преодолевает дуализм Декарта дуализм Декарта.

Он считает материю (распространенную субстанцию) единственно существующей.

Духовную (мыслящую субстанцию) он полагает производной от материи, вторичной.

Свой материализм Ле Руа четко связывал с сенсуализмом в области теории познания.

Классики марксизма называли его наиболее выразительным представителем материализма во французском философском мышлении философском мышлении второй половины XVII столетия.

Видным представителем нарождающегося нового философского мышления философского мышления был и современник Декарта Пьер Гассенди (1592-1655).

Его философская философская мысль формировалась примерно в тех же условиях, что и мышление Декарта мышление Декарта.

Однако воззрения Гассенди в этом отличались от Декартовых, а в некоторых случаях и противостояли им.

Гассенди получил по тем временам обширное философское образование.

Сначала он преподавал риторику и философию, интенсивно занимался изучением естественных наук, в частности астрономии.

В лекциях по философии критиковал искаженную схоластикой аристотелевскую схоластикой аристотелевскую философию.

В 40-х годах развивал полемику с Декартом.

Его критические выступления против картезианства содержатся, в частности, в двух работах: «Метафизическое исследование против Декарта «и «Метафизическое исследование, или Сомнения и возражения против метафизики Декарта «.

В них он подвергает критике ряд воззрений Декарта, между прочим и переход его методологического скепсиса в первичную достоверность- мыслящее Я. Он указывает на факт, что не только мышление, но и любое иное действие может быть принято в качестве такой же исходной достоверности.

Возражения Гассенди против Декарта вытекают во многом из сенсуалистских сенсуалистских позиций (Гассенди кроме прочего поддерживал относительно теплую переписку с Т. Гоббсом).

Очевидно, наибольшая заслуга Гассенди состоит в том, что для развивающегося нового философского развивающегося нового философскогофилософского и научного мышления философского и научного мышления он вновь открыл атомистическую философию атомистическую философию, в частности Эпикура.

Этим вопросам посвящены его труды «Комментарий о жизни, нравах и учении Эпикура учении Эпикура» и «Система философии Система философии Эпикура философии Эпикура».

Наиболее цельно свои философские цельно свои философскиефилософские взгляды Гассенди излагает в работе «Система философии Система философии «.

Стремление очистить и отстоять атомистическую философию атомистическую философию связано во многом с критикой схоластического критикой схоластического аристотелизма схоластического аристотелизма.

Гассенди подчеркивает, что схоластическая ученость деформировала учение Аристотеля учение Аристотеля.

Она вычленила и практически абсолютизировала лишь некоторые части, в частности «Органон» и «Метафизику «.

Вопреки этому Гассенди считает, что в философском философском и научном наследии Аристотеля гораздо более ценными являются труды, посвященные вопросам изучения природы.

В своей «Системе философии Системе философии «, в разделах, посвященных логической проблематике, он определяет «Органон» Аристотеля как во многом спекулятивный труд и выражает мысль, что его значение для развития логики было значительно преувеличено схоластикой.

Большое внимание Гассенди уделяет изучению и других значительных логических учений, начиная с античности и кончая Бэконом и Декартом Бэконом и Декартом.

И хотя он отвергает абсолютизацию значения логики (в частности, аристотелевской) в вопросах истинности и мышления, но полностью признает ее полезность для «направления разума».

Несмотря на то что Гассенди защищает атомистическую, прежде всего эпикуровскую, философию от вульгаризаций и обвинений, наслоившихся на нее в период христианского средневековья, а основные принципы атомистической принципы атомистической философии атомистической философии во многом включает в свою философскую философскую систему, его нельзя считать последовательно материалистическим мыслителем.

Защищая Эпикура, он пытался примирить эпикуреизм и христианство.

Некоторые идеи философии идеи философии Эпикура философии Эпикура он отвергает.

Хотя в принципе принимает разделение души на неразумную, чувственную (которая принадлежит всем животным) и разумную (которая принадлежит только человеку), но отвергает идею Эпикура о том, что обе они имеют материальный характер.

Разумная душа, согласно Гассенди, нематериальна, вечна, сотворена сотворена богом.

В понимании разумной души он, таким образом, весьма приближается к схоластическому аристотелизму схоластическому аристотелизму, который, однако, в других частях своего творчества резко критикует и осуждает.

Гассенди во многом весьма тесно связан с духовным наследием Ренессанса.

Его критика схоластики критика схоластики проходит через все его творчество и знаменует его взгляды на мораль, в которых он в соответствии с эпикуреизмом стремится к построению определенных, естественному характеру человека соответствующих принципов.

Как и Эпикур, основным принципом этики он полагает необходимость избежать страданий, достичь нормального состояния и пользы.

Наидобродетельнейшими и наиполезнейшими он считает телесное здоровье и душевную уравновешенность.

И хотя философские философские идеи Гассенди и его критические возражения против философии Декарта философии Декарта не безынтересны, его историческая заслуга состоит скорее в том, что он воскресил античное атомистическое атомистическое учение и привлек к нему внимание европейских философов европейских философов Нового времени.

ПЛОТИН

Жизнь и трактаты Хоть и не в такой мере известный обывателю, как Сократ, Платон или Аристотель, древнегреческий философ древнегреческий философфилософ Плотин (III в.

после Р. X.) вполне может быть поставлен в один ряд с названными только что гениями античной мысли.

До Плотина античная философская античная философская философская мысль развивалась примерно тысячу лет.

Существовали различные школы, которые никак не могли найти между собой никаких точек соприкосновения, и Плотин в своей философии предпринимает беспрецедентную попытку сделать синтез всех предыдущих систем.

И, как это ни удивительно, ему это удалось.

К этому времени философы практически перестали создавать самостоятельные философские создавать самостоятельные философскиефилософские учения, обычно все их усилия были направлены на то, чтобы как можно более подробно и толково изъяснить мысли древних.

Во многом это было связано не только с фактами социальной жизни, но и благодаря усилиям скептиков, которые подвергали разрушительной критике все мало-мальски здравые рассуждения.

От пера скептиков ничто не ускользало, и конечно, философы не могли полноценно работать в такой обстановке: проникаясь взглядами скептиков, они становились гораздо более осторожными в своих высказываниях.

Обычная позиция философов философов того времени сводилась к толкованию мыслей Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля, Сократа и Пифагора, Гераклита и Демокрита, к которым возводили начало своих школ соответствующие философы, шла ли речь об Академии, Ликее, стоиках, скептиках или эпикурейцах.

Позиция их сводилась к безраздельному уважению мысли древних.

Самая популярная фраза того времени была: он сказал.

Он - это Платон, Аристотель или Сократ, и то, что «он сказал», означало высшую истину, которую невозможно оспаривать, а можно лишь исследовать (последнее не относилось к скептикам, которые никому и ничему не доверяли, кроме своих собственных ощущений).

Принадлежа к своему времени, к своей эпохе.

Плотин, казалось бы, также не создавал своей собственной школы.

Сам он ощущал себя платоником - истолкователем учения Платона учения Платона.

Хотя в своих трактатах он иногда и позволял себе поспорить с Платоном, но эта фраза - он сказал, встречается у Плотина весьма часто.

Но платонизм Плотина весьма оригинален.

Это уже не чистый Платон, а Платон, обогащенный взглядами Аристотеля взглядами Аристотеля, стоиков, скептиков, эпикурейцев, пифагорейцев и обогащенный так, что при этом получалась не некая эклектичная смесь, а цельная философская цельная философскаяфилософская система, которая получила название неоплатонизма.

В этом названии содержится доля истины, но всего лишь доля.

Это действительно платонизм, но платонизм, созданный в значительном удалении от того времени, в котором жил Платон, и в значительно большей степени являющийся самобытным учением Плотина и его учеников и последователей: Порфирия, Ямвлиха и Прокла.

Именно этими четырьмя именами обычно исчерпывается история неоплатонизма.

Философия неоплатонизма оказалась весьма влиятельной школой своего времени и оказала одно из сильнейших воздействий на последующую философскую философскую мысль, в частности и прежде всего на христианскую философскую христианскую философскую философскую мысль, в том числе и на возникновение различных ересей.

О жизни Плотина можно узнать из единственного источника, написанного его учеником Порфирием, который так и называется «Жизнь Плотина».

Эта работа издана в качестве приложения к книге Диогена Лаэртского Диогена Лаэртского книге Диогена Лаэртского, а также в качестве приложения к «Сочинениям» самого Плотина.

Жизнеописание своего учителя Порфирий начинает следующими словами: «Плотин, философ философ нашего времени, казалось, всегда испытывал стыд оттого, что жил в телесном облике, и из-за такого его настроения всегда избегал рассказывать и о происхождении своем, и о родителях, и о родине.

«Такое начало настраивает нас на то, что даже из этого жизнеописания мы о жизни Плотина узнаем довольно мало.

«Позировать живописцу или скульптору было для него так противно, что однажды он сказал Амелию, когда тот попросил его дать снять с себя портрет: разве мало тебе этого подобия, в которое одела меня природа, что ты еще хочешь сделать подобие подобия и оставить его на долгие годы, словно в нем есть на что глядеть?

«Эти две фразы блестяще показывают нам характер Плотина и отношение его к этому миру - миру материальному.

Дальше Порфирий говорит, что Амелий все же обхитрил Плотина, и ему удалось изваять портрет Плотина, который известен сейчас как единственное его изображение (кстати, весьма поврежденное временем).

Из этого жизнеописания мы узнаем, что Плотин умер в 270 г.

, прожив 66 лет.

Следовательно, родился он в 204 г.

, место его рождения в точности не известно.

Предположительно это было местечко Лико в верхнем Египте (в дальнейшем Ликополис, а ныне египетский город Асьют), но Порфирий этого не указывает.

Он пишет, что Плотин учился в Александрии, и первые годы своей жизни он провел именно в этом египетском городе.

Из детства Плотина Порфирий указывает довольно своеобразную деталь: «О жизни своей в беседах случалось ему рассказывать нам вот что: молоком у кормилицы он питался до самого школьного возраста, еще в восемь лет раскрывал ей груди, чтобы пососать, но услышав однажды: какой гадкий мальчик, - устыдился и перестал.

К философии он обратился на 28-м году и был направлен к самым видным александрийским ученым, но ушел с их уроков со стыдом и печалью, как сам потом рассказывал о своих чувствах одному из друзей.

Друг понял, чего ему хотелось в душе, и послал его к Аммонию, у которого Плотин еще не бывал.

И тогда, побывав у Аммония и послушав его.

Плотин сказал Другую вот кого я искал».

У Аммония Плотин пробыл II лет.

Кроме Плотина, у Аммония обучалось довольно много учеников, в том числе, как пишет Порфирий, был среди них и некий Ориген.

Между учениками Аммония шла договоренность о нераспространении взглядов своего учителя, но впоследствии один из учеников этот уговор нарушил, а вторым учеником, нарушившим этот уговор, был Ориген (об этом таинственном Оригене мы поговорим чуть позже).

Когда Плотину исполнилось 39 лет, он захотел узнать еще больше о философии;

по всей видимости, у Аммония Саккаса он обучился всему, что хотел, и, как это часто бывало у греческих мудрецов, захотел узнать, чему учат восточные философы восточные философы.

И тогда он выбрал довольно необычный для нас, но вполне обычный для того времени способ: записался воином к императору Гордиану, и предпринял вместе с ним поход на Персию.

Гордиан погиб в Месопотамии, Плотин едва спасся и вернулся в Антиохию, и оттуда, уже 40 лет отроду, приехал в Рим.

Из Рима Плотин уже практически не выезжал, и только перед смертью уехал из Рима в Кампанию, в имение своего старого друга, где и провел последние месяцы своей жизни.

В Риме Плотин основал свою школу основал свою школу;

у него было довольно много учеников (в том числе и Порфирий).

Начав преподавать, он стал обучать уже своим собственным взглядам.

Сформировались ли его взгляды к тому времени уже окончательно, или в процессе преподавания он их развивал - об этом бытуют разные мнения.

А. Ф. Лосев, в частности, указывает, что Плотин в это время излагал свои собственные, уже сформировавшиеся взгляды, и ни о какой дальнейшей их эволюции речи быть не может.

ряд других философов (В ТОМ числе автор этих строк) придерживаются несколько другого мнения, на основании его же собственных трактатов.

К 40 годам Плотин только лишь закончил учебу (II лет он учился у Аммония Саккаса, один год странствовал, и затем сразу же стал преподавать).

Из первых его трактатов видно, что терминология его к этому времени еще не совсем устоялась, и в дальнейшем его творчестве прослеживается значительная эволюция.

Но и трактаты трактаты Плотин начал писать тоже "далеко не сразу.

Вначале, как это было принято у античных философов античных философов, он преподавал в устной форме, и только потом, по просьбе своих учеников, стал записывать свои трактаты.

При этом Плотин обладал феноменальными способностями, на которые указывает Порфирий.

К Плотину часто приходили его ученики, чтобы развеять некоторые свои сомнения, получить ответы на волновавшие их вопросы, и Плотин всегда с радостью принимал такого пытливого ученика, в каком бы состоянии сам ни находился, и вместе с ним пытался найти ответ на все его вопросы, чтобы ученик ушел удовлетворенный.

Если Плотин при этом работал над своим очередным трактатом, он прерывал свою работу и беседовал с учеником сколь угодно долго, чтобы найти ответы на все его вопросы и недоумения, и это могло продолжаться не один час и даже не один день.

И только после того, как ученик уходил.

Плотин возвращался к своему трактату так, как будто он от него никогда и не отрывался, и далее не перечитывая написанное, продолжал с полуслова, на котором он остановился.

Эта подробность, сохраненная Порфирием, свидетельствует нам о феноменальной памяти Плотина, как и о том, что он всегда держал в уме нить своего рассуждения и мог в любой момент к ней возвратиться.

Кроме того, что Плотин был гениальным философом гениальным философом, факты, описанные Порфирием, показывают, что он был еще и незаурядным педагогом, потому что многие богатые граждане Рима отдавали Плотину своих детей на воспитание.

Если же во время обучения детей у Плотина отцы их внезапно умирали, то Плотин оставлял детей у себя, так что они не только воспитывались и образовывались у Плотина, но и жили у него.

Этот факт говорит о том, что Плотин был довольно обеспеченным человеком и дом его был достаточно велик.

Об отношении Плотина к своему телу мы имеем уже представление из приведенной выше цитаты, и результат такого отношения можно наблюдать в последние годы жизни Плотина.

«Часто страдая животом, он никогда не позволял себе делать промывание, твердя, что не к лицу старику такое лечение.

Он отказывался принимать териак, говоря, что даже мясо домашних животных для него не годится в пищу.

В бани он не ходил, а вместо этого растирался каждый день дома.

Когда же мор усилился [неизвестно, о какой именно эпидемии здесь идет речь - ВЛ.

] и растиравшие его прислужники погибли, то, оставшись без этого лечения, он заболел еще и горлом.

При мне никаких признаков этого еще не было (пишет Порфирий), но когда я уехал, болезнь его усилилась настолько, что и голос его, чистый и звучный, исчез от хрипа, взгляд помутился, и руки и йоги его стали подволакиваться.

Об этом мне рассказал по возвращении наш товарищ Евстохий, оставшийся при нем до самого конца, остальные же друзья избегали с ним встреч, чтобы не слышать, как он не может выговорить даже их имен.

«Судя по всему, к концу жизни Плотин был настолько дряхл и вид его настолько неприятен, что даже близкие ученики, кроме Евстохия, покинули его.

Может быть, такое состояние было следствием отношения Плотина к своему телу, когда он столько времени не мылся, не лечился и никак о себе не заботился.

Какая именно болезнь постигла его в последние месяцы его жизни, неизвестно.

Разные врачи на основании перечисленных выше симптомов предполагают разное: одни говорят, что это была проказа, другие - туберкулез.

«Тогда Плотин уехал из Рима в Кампанию, в имение Зефа, своего старого друга, которого уже не было в живых.

О кончине его Евстохий нам рассказывал так (сам Евстохий жил в Путеолах и поспел к нему, лишь когда уже было поздно).

Умирающий сказал ему: «А я тебя все еще жду».

Потом сказал ему, что сейчас попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной.

И тут змея проскользнула под постелью, где он лежал, и исчезла в отверстии стены.

И он испустил дыхание [по тогдашним языческим повериям, душа, уходя из тела, принимает вид змеи - В. Л. }.

Было ему в то время, по словам Евстохия, 66 лет.

«Вот все, что известно о жизни Плотина.

О трактатах его Порфирий говорит, что Плотин писал их от случая к случаю, когда об этом просили его ученики, или когда сам он чувствовал внутреннюю необходимость.

Заглавий к ним он не давал, поэтому ученики озаглавливали их сами.

Делали они это по-разному, и в результате многие из трактатов озаглавлены так, как сам Плотин, может быть, не стал бы их называть (кроме тех, что были озаглавлены еще при его жизни).

Порфирий перечисляет эти названия: «О прекрасном», «О бессмертии бессмертии души «, «О судьбе «, «О сущности души», «О трех начальных субстанциях «, «О двух материях», «О качестве», «О диалектике «, «О силе и действии», «Против гностиков» и т. д. - всего насчитывается 54 трактата, хотя в действительности их было иное количество, потому что Порфирий, получив после смерти своего учителя наследство в виде письменных его работ, решил их издать и при этом предпринял некоторое их редактирование.

Сам Порфирий пишет, что число 54 его поразило тем, что оно разделяется на 6 и на 9: оба числа являются священными, что показывает священный характер всех трактатов трактатов Плотина.

В действительности это не совсем так, потому что некоторые трактаты Порфирий разбил на несколько частей, а другие, наоборот, объединил в один, так что число 54 получилось у него достаточно искусственно.

Эти трактаты Порфирий объединил в шесть групп, в каждой группе по девять.

Девять по-древнегречески будет эннеа, поэтому все эти группы получили название «Эннеады» (т. е. девятки) - так и называются работы Плотина во всей их совокупности.

Разбил их Порфирий следующим образом: в первую Эннеаду он включил трактаты, посвященные этике, во вторую - трактаты, посвященные предметам физическим и обнимающие то, что относится к космосу;

третья Эннеада, также посвященная космосу, охватывает смежные с ним предметы - это то, что мы бы назвали натурфилософией, философией философией природы;

четвертая посвящена работам о Душе;

пятая - работам об Уме;

шестая, наиболее объемная Эннеада, фактически равная по объему всем предыдущим, включает работы о Едином.

О том, что такое Душа, Ум и Единое, мы еще поговорим.

Обозначены все эти работы соответствующим образом: часто все эти трактаты называются не так, как они были озаглавлены в школе учениками учениками Плотина, а так, как их издал Порфирий.

Скажем, один из ключевых трактатов трактатов Плотина «О трех первоначальных субстанциях «помещен в пятую Эннеаду и занимает там первое место.

Место, занимаемое трактатом в Эннеаде, у Порфирия не случайно.

Как он сам пишет, он расположил их в порядке возрастающей сложности, но часто, с нашей точки зрения, это не совсем так, и их следовало бы расположить несколько иначе.

Условно можно обозначить трактат «О трех первоначальных субстанциях «как 5. 1 (пятая Эннеада, первый трактат), а поскольку это десятый трактат по хронологии, сюда еще добавляется {10].

Или так: 1. 1 - трактат «Что такое животное и что такое человек», первый трактат в первой Эннеаде.

Часто такое обозначение помогает понять, о чем работа: если номер трактата трактата начинается с цифры 5, то он находится в пятой Эннеаде и, значит, в большей ступени посвящен проблемам Ума, чем каким-то иным.

Почему в большей степени, а не собственно проблемам ума?

У Плотина нет трактатов в современном понимании этого слова, когда философы философы развивают некоторую систему, исходя из одного положения, аксиомы и логически восходят ко всем ее следствиям, делая все рассудочные выводы.

Плотин, размышляя о каком-нибудь предмете, приводил в действие весь арсенал своей собственной философии.

Поэтому, читая, например, трактат «О судьбе «или «О том, что такое животное и что такое человек», или «О трех первоначальных ипостасях», или какие-то другие, мы в каждом из них увидим в сжатой форме всю философию форме всю философиюфилософию Плотина.

Поэтому понимать Плотина весьма и весьма сложно, как и излагать его мысли в школьном курсе философии.

Проблема герменевтики, ставшая наиболее популярной в конце XIX в.

, для Плотина актуальна как ни для кого из философов: для того, чтобы знать всю философию знать всю философиюфилософию Плотина, нужно его читать, а для того, чтобы читать и понимать, нужно знать всю его философскую знать всю его философскуюфилософскую систему.

Эта проблема относится к каждому философу относится к каждому философу, но к Плотину она применима как ни к кому другому.

Поэтому Плотина часто считают одним из наиболее сложных философов считают одним из наиболее сложных философов.

Язык, которым написаны его трактаты, часто непонятен;

очевидно, что писал он их не как педагог, а скорее записывал их для себя или для тех своих учеников, которые уже все знали из устных занятий и которым эти работы скорее нужны были для того, чтобы повторить то, что было уже им известно.

Поэтому читать Плотина довольно трудно, и, так же как и Гераклита, его называют часто «темным философом «.

Еще об одной проблеме, связанной с именем Плотина, - об Оригене.

Второй раз это имя всплывает в работе Порфирия в следующем контексте.

Порфирий пишет, что однажды на занятие, которое проводил Плотин со своими учениками, зашел Ориген.

Плотин тут же покраснел, ни слова не говоря «свернул» занятие и попросил учеников разойтись.

Когда Порфирий спросил, чем была вызвана такая странная спешка, Плотин смущенно ответил, что не может преподавать в присутствии человека, который заранее знает все то, что он скажет.

Это, конечно, можно объяснить тем, что Ориген учился вместе с Плотином у Аммония Сакката, но с другой стороны, понятно, что Ориген должен был быть человеком, по своему уму по крайней мере равным Плотину, если не превосходящим его.

В любом случае можно сделать вывод, что Ориген, по всей видимости, был человеком не менее гениальным, чем Плотин.

Если о Плотине все говорят как об одном из наиболее гениальных философов гениальных философов, то Ориген также не мог затеряться среди людей, окружавших Плотина.

Это дает основание предположить, что это был тот самый Ориген, один из учителей христианской Церкви, который, с одной стороны, оказал огромное влияние на богословие многих Отцов Церкви Отцов Церкви (в частности, великих каппадокийцев), а о другой стороны, вероятно, сам того не желая, своим трактатом «О началах» дал толчок многим ересям, которые впоследствии были осуждены на V Вселенском соборе.

Это гипотеза, и до сих пор одни считают, что Ориген - ученик Аммония Саккаса, Ориген - друг Плотина и Ориген-христианин это одно и то же лицо, другие считают, что это совершенно разные лица.

Никаких исторических доказательств в пользу того или иного предположения пока не найдено, поэтому каждый выбирает ту версию, которая ему по душе.

Но все же местожительство Оригена и Плотина, а также ум Оригена, о котором идет речь у Порфирия, позволяет предположить, что Ориген-христианин и Ориген - друг Плотина одно и то же лицо.

К тому же Порфирий указывает, что Ориген написал трактат, в котором говорится, что Творец мира - это Царь, т. е. говорится о Боге как о Творце мира, а это возможно только лишь в христианском понимании этого понятия.

Что читать о Плотине?

Есть такая серия «Античная библиотека», изданная при участии Греко -Латинского кабинета, лучше основываться на этой книге.

Еще есть издание Плотина в виде двух брошюр (пер.

Малеванского) - там пятая Эннеада и часть трактатов из шестой.

Перевод Малеванского напоминает скорее пересказ.

Плотин на русский язык до сих полностью не переведен, и труды его существуют у нас во множестве более или менее удачных переводов, один из которых принадлежит автору этих строк.

Насколько сложно переводить Плотина, я убедился на собственном опыте.

Одни переводы, как у Малеванского, больше уходят в сторону пересказа, другие, как у А. Ф. Лосева, в действительности являются не столько переводами, сколько интерпретацией Плотина (такой подход еще дальше уводит от оригинала).

Так или иначе, Плотина нужно читать, и в первую очередь трактат 5. 1-в пер.

Малеванского он называется «О трех первых началах, или субстанциях «.

Часто он называется еще «О трех первоначальных ипостасях».

Затем трактаты «О природе и источнике зла» (1. 8), «О бессмертии бессмертии души «(4. 7).

Недавно вышел «Историко-философский ежегодник» за 1995 г.

, в котором опубликован трактат «О нисхождении души в тела» (4. 9), очень характерный для Плотина, посвященный одной из ключевых проблем.

Тем, кто хочет изучить Плотина более подробно, я порекомендовал бы трактаты «О времени и вечности» (3. 7) и «О сущности души» (4. 1 и 4. 2).

Очень осторожно нужно относиться к киевскому изданию Плотина, в котором некоторые трактаты даются в переводе с английского.

Это случай недопустимый, и русская переводческая школа еще в конце XVIII в.

отказалась от такой практики.

Подход к философии философии Плотина Понимать философию философию Плотина весьма и весьма сложно, оттого что сам Плотин не стремился излагать ее систематически (так, как этого мы были бы вправе ожидать от философов XVII или XVIII века).

Многие историки философии историки философии пытаются, что называется, восстановить систему философии философии Плотина.

В курсах истории античной философии античной философии вы найдете, как правило, изложение философии философии Плотина в виде изложения ее онтологии - т. е. учения о едином, уме, душе и материи.

В таком случае неоплатонизм сводится к сугубому онтологическому иерархизму, к пониманию того, что, кроме материального бытия, существует бытие духовное, а духовное бытие также не однородно (как это было у Платона), а разбито на три уровня бытия, на три субстанции, которые именуются, соответственно, Душа, Ум и Единое.

Такой подход, наверное, правильный, но к этому не сводится вся философия философия Плотина.

Сам Плотин, когда он писал, или преподавал, или искал ответы на вопросы, прежде всего исходил из некоторых задач, которые перед ним стояли.

Какие это были задачи?

Время, когда жил и писал Плотин, - III в.

после Р. X. - было временем развала Римской империи Римской империи, начала нашествия варваров, и одновременно временем попыток сохранить величие империи, когда разные императоры предпринимали довольно значительные походы.

Это время, когда прежние античные идеалы - этические, религиозные, философские - уже себя изжили, и никто не воспринимал их всерьез, а христианство еще не распространилось и не стало официальной религией.

Можно определить это время, как время духовного вакуума - один из наиболее тяжелых периодов в истории истории человечества, когда человеческая личность вообще ни во что не ставилась.

Настроение людей в то время было отнюдь не духовным, его можно выразить лозунгом черни: «Хлеба и зрелищ!

«- вот о чем мечтали люди, вот до чего пал «венец творения».

Плотин, который жил в это время, видел все эти безобразия и во время похода на Персию, и во время жизни в Риме, и хотел, тем не менее, найти выход из этого положения.

Возможно, он знал о христианстве - название одного из его трактатов, «Против гностиков», дает основание такому предположению.

В нем он не пишет ни слова о христианстве, но с гностиками очень сильно полемизирует.

Порфирий, его ученик, впоследствии напишет трактат против христиан.

Так или иначе, ни за, ни против христианства Плотин нигде не высказывался, и о его отношении к христианству можно только гадать.

Плотин ищет пути спасения человека не на религиозном, не на христианском поприще, не через Христа, а на пути собственно философском.

И здесь Плотин покажет нам всю мощь человеческого духа человеческого духа, доказывая, как путем только лишь человеческого разума можно достичь спасения человеческой души.

Однажды Порфирий попросил Плотина пойти с ним в храм, на что тот, усмехнувшись, ответил: «Пусть боги ко мне приходят, а не я к ним».

«Но что хотел сказать этим Плотин, - пишет Порфирий, - это мне неведомо».

Мысль о том, что весь божественный мир находится внутри человека, вытекает из всей философии философии Плотина, об этом/кричат его трактаты, и тогда ясно, что такому человеку незачем ходить в языческие храмы.

Истинное богопознание есть прежде всего самопознание, и на путях самопознания, прежде всего, и нужно искать ключ к философии философии Плотина.

Кроме этого чисто философского ключа, есть еще один.

О нем говорится в трактате, опубликованном в Историко-философском ежегоднике - «О нисхождении души в тела».

Здесь Плотин пишет следующее: «Пробуждаясь от тела к себе самому, я оказываюсь от всего в стороне, самого же себя - внутри;

созерцая мир изумительной красоты, я глубоко верю в то, что главному во мне судьбой назначен удел нетленных, я преисполнен сил жизни истинной и слит с бытием божественным;

утвердившись в нем, я охвачен силою того бытия, что превосходит все остальное в умопостигаемом, и вот опора моя там, - после такого успокоения в божественном, снизойдя от ума к рассуждению, я всякий раз недоумеваю: как объяснить это мое нынешнее сошествие вниз, и как душа моя вообще оказалась рожденной внутри тела».

Многие склонны видеть в этих словах Плотина описание необычного духовного состояния, которое именуется мистическим экстазом и которое, по словам Порфирия, Плотин испытывал четыре раза в своей жизни.

Это состояние внутреннего экстаза, выхода из самого себя, из своей телесной оболочки в некоторое истинное умопостигаемое бытие, о котором не нужно рассказывать и существование которого не нужно доказывать, но которое ты непосредственно зришь, и вид которого убеждает тебя больше, чем что бы то ни было другое, больше, чем какие бы то ни было философские рассуждения, этот мистический экстаз также, возможно, лежит в основе философии философии Плотина.

С одной стороны, мы можем положить в основание философии философии Плотина его мистический мистический опыт, экстаз, непосредственное видение духовных субстанций, а с другой - философские умозренияфилософские умозрения, самопознание, основанное на платоновском и аристотелевском методе.

Этот двойственный философско-мистический мистический опыт и порождает Плотина как самобытного философа, а отнюдь не простого ученика и последователя Платона.

В трактате трактате V. 1 Плотин пишет, что душа человека имеет высшее происхождение, божественную природу, и недоумевает, отчего это происходит, что души забывают Бога, своего Отца?

Отчего это происходит, что они, имея божественную природу, будучи созданием и достоянием Божиим, теряют знание и о Боге и о самих себе?

Как дети, тотчас после рождения отлученные от родителей, вскормленные и выросшие на чужбине, не узнают их потом и себя не признают их детьми, так и души, живя долгое время без созерцания созерцания Бога, теряют, наконец, фактически свое природное, прирожденное достоинство, вследствие забвения о своем происхождении.

Души находятся в забвении Бога по той причине, что все прочее, чувственное, чтут и любят больше, чем самих себя.

Именно эти вопросы, почему наши души забыли Бога и оказались в таком бедственном положении, почему они, находясь в телах, ценят телесное больше всего.

Плотин считает самыми главными.

Чтобы избавить людей от такого заблуждения, им нужно показать всю ничтожность того, что они обычно так высоко ценят, и напомнить им о божественном происхождении и достоинстве души.

Второй пункт должен предшествовать первому, так как быв разъяснен, он прольет свет и на первый.

Прежде всего, как пишет Плотин в другом трактате, исследовать нужно исследующее, т. е. душу, начав свои размышления не с познания окружающего мира, а с исследования души.

Такое начало философии философии Плотина имеет и другое, чисто внешнее происхождение.

Мы помним, что к тому времени скептиками уже доказана была тщетность всех попыток построить школу, построить философскую философскую систему на основании как рациональных методов, так и методов сенсуалистических.

Ни сенсуалистическая, ни рационалистическая, ни материалистическая философия материалистическая философия не могут привести к познанию истины.

Скептическая проблема, по всей видимости, стояла и перед Плотином, и Плотин пишет, что для того, чтобы понять причину всего этого, нужно «исследовать исследующее», т. е. не просто душу, а то, что в этой душе является ведущим началом, то, что стоики называли «гегемоникон», владычественное (это слово впоследствии перейдет и в терминологию Отцов Церкви Отцов Церкви).

Владычественное, ведущее - это разум, это то, что мыслит, ибо центр души в мысли.

Поэтому прежде всего нужно исследовать душу, нужно доказать ее божественное происхождение, а для этого нужно направить исследование на главное в ней, т. е. на ее познающую способность, и таким образом познавать то, что познает.

Это проблема из проблем: как можно познавать то, что само познает, т. е. саму мысль, которая всегда является субъектом является субъектомсубъектом познания, сделать одновременно объектом познания?

Этой проблеме, проблеме самопознания, посвящена работа V. 3 (третья работа в пятой Эннеаде).

Бессмертие Бессмертие души Понимая всю сложность этой проблемы, Плотин решает ее не сразу.

Вначале он доказывает, что наша душа все же имеет божественное происхождение, отличаясь от мира материального.

Исследовать нужно душу именно потому, что она имеет совершенно другую природу, что невозможно удовлетвориться жизнью в теле, что Платон был совершенно прав, когда описывал мир материальный как мир теней, а нас как узников в этой пещере, наблюдающих только лишь тени на ее стене.

В трактате «О бессмертии бессмертии души «Плотин подробно описывает различные концепции античных философов античных философов о душе и подвергает их серьезной критике, которая сделала бы честь и современному мыслителю.

Аргументы, которые приводит там Плотин, практически объемлют собою всё, и многие христианские мыслители зачастую просто повторяли аргументы Плотина.

Итак, доказывая, что душа наша имеет божественное происхождение и что возможно спасение человека (я сознательно употребляю христианские термины, потому что, не будучи христианином.

Плотин стремился достичь той же щели, к которой стремится любой христианин, - уйти от забот греховного настоящего мира и взойти в мир божественный, ибо только лить там может быть достигнуто наше упокоение), Плотин пишет, что существует четыре наиболее распространенных концепции души - стоическая, эпикурейская, пифагорейская и аристотелевская, и всем этим концепциям противопоставляет платоновскую.

Стоическая концепция утверждает, что душа есть тело, т. е. разновидность материи.

Эпикурейская концепция основана на демокритовом атомизме и утверждает, что душа есть совокупность атомов совокупность атомов.

Пифагорейская концепция говорит, что душа есть гармония тела;

и, наконец, аристотелевская концепция аристотелевская концепция утверждает, что душа есть энтелехиядуша есть энтелехияэнтелехия тела, или форма естественного тела.

Каждую из этих концепций Плотин подробно рассматривает.

Если душа есть тело, как утверждают стоики, то тогда, пишет Плотин, душа должна обладать и всеми телесными свойствами.

Но любое тело бывает или влажным, или сухим, или теплым, или горячим, или черным, или белым, поэтому душа наша, в таком случае, также должна быть черной или белой, влажной или сухой, но мы не наблюдаем ничего подобного в нашей жизни: душа не может быть влажной или сухой, как раз наоборот, она является тем началом, которое формирует в нашем теле избыток влажности или сухости.

Душа объединяет в себе все эти начала, она может позволить в себе существование противоречий, она может вместить и начало влажное, и начало сухое, сама не будучи при этом ни влажной, ни сухой.

Будучи телесной, душа должна обладать и таким свойством телесности, как движение, но это также абсурдно, ибо мы не видим, чтобы душа двигалась.

Любое материальное тело обладает свойством роста, душа же этим свойством не обладает.

Свойство роста указывает, что материя постоянно находится в некотором движении, и рост тела или предмета происходит от того, что другие части материи входят в него и становятся его частями.

Если бы душа была телом, то тогда материя также входила бы в душу и выходила бы из души.

Душа, по Плотину, должна быть неким постоянным субстанциальным началом, что необходимо, если мы вспомним, что душа обладает таким свойством, как память.

Если бы душа обменивалась некими своими телесными элементами с окружающим материальным миром, то такой способности, как память, у души не было бы.

Душа не имеет частей и формы, пишет далее Плотин, а любое тело всегда делимо на части и всегда объемлемо некой формой.

Всякая душа всегда одна и та же в нашем теле, и совершенно неосязаема, тогда как любое тело всегда воспринимаемо посредством наших органов чувств.

Любое материальное тело всегда познается посредством органов чувств и всегда является предметом является предметом ощущения, но, как пишет Плотин, повторяя аргумент Аристотеля, если ощущение существует, то это ощущение должно отличаться от того, что именно ощущается.

Душа наша не познается ощущениями, и тем более мы знаем, что душа наша ощущает тело, поэтому душа не может сама ощущать себя, и поэтому она не телесна.

Еще более убеждает нас в нетелесности души наличие у нее такой способности, как мышление, ибо мысль всегда есть акт, осуществляющийся без тела.

Для того, чтобы мыслить, человек часто вообще не прибегает к своему телу, наоборот, он стремится как бы отделиться от тела, забыть о теле - только в этом случае наша мысль наиболее чиста и последовательна, чем если бы мы все это время о нашем теле помнили.

И последний аргумент, приводимый Плотином, это нравственность.

Категории нравственности, добро и зло, вообще не приложимы к материальным телам.

Что доброго в красивой статуе или что злого в прыщике на лице человека?

Это есть просто некое материальное образование, а добро или зло приписывает этому материальному образованию человек, обладающий нематериальной душой.

Поэтому душа не может быть телом, и стоики совершенно напрасно пытаются нас в этом убедить.

Душа не является и совокупностью атомов совокупностью атомов, ибо каждый атом сам в себе не несет жизненного начала.

Если один атом атом не имеет жизненного начала, то откуда оно возьмется у совокупности атомов совокупности атомов?

Даже если у совокупности атомов совокупности атомов это жизненное начало появилось, то мы должны предположить, что оно пришло к этим атомам откуда-то извне;

тем самым мы неявно предполагаем, что душа и атомы противоположны друг Другу: если один атом не одушевлен, а совокупность атомов совокупность атомов обладает жизненным началом, то, следовательно, это жизненное начало откуда-то в нем появилось, и если мы говорим, что оно откуда-то пришло, значит, оно существует отдельно от атомов.

Таким образом, эти две материалистические концепции, по Плотину, не выдерживают никакой критики.

Другие две концепции - пифагорейская и аристотелевская - также, по мнению Плотина, материалистичны, только в более завуалированной форме.

Пифагорейская концепция, утверждая, что душа есть гармония тела, указывает на вторичность души по сравнению с материей.

Бели душа есть гармония тела, то без тела душа не существует.

Если тело теряет эту гармонию в результате каких-либо изменений в нем, то и душа также исчезает.

Если душа человека есть гармония тела, то со смертью нашего тела она должна прекратить свое существование.

Но гармония сама по себе не может рассматриваться;

у Пифагора есть излюбленный пример - гармония лиры, музыкального инструмента.

Очевидно, что в музыкальном инструменте гармония появляется только тогда, когда этот инструмент создан мастером и настроен музыкантом, т. е. гармония появляется извне, она привносится в материальное тело.

Поэтому если мы и говорим, что душа есть гармония тела, то только в том смысле, что душа привносит гармонию в наше тело, а не является гармонией тела.

Только с такой поправкой можно принимать пифагорейскую концепцию.

Вообще пифагорейскую философию пифагорейскую философиюфилософию Плотин не отбрасывал, а воспринял в качестве элемента, органично вошедшего в его мысль.

Душа не может быть и энтелехией, тела, как это указывает Аристотель указывает Аристотель, ибо это также ставит душу в зависимость от тела.

Душа по Аристотелю Душа по Аристотелю есть энтелехияэнтелехия естественного тела, и возникает она на определенной стадии его развития, когда его форма достигает развития всех возможностей, потенциально в нем заложенных.

Но в этом случае душа также оказывается зависящей от тела и не обладает субстанциальной характеристикой.

Тем более, что если душа есть энтелехиядуша есть энтелехия, т. е. форма тела, а тело имеет различные формы, об этом Аристотель Аристотель и сам говорил, то можно говорить о форме головы, о форме руки, о форме ноги и т.

д.

, в том числе можно говорить и о форме мысли, о форме нравственности - нематериальные понятия также могут рассматриваться с точки зрения их формы.

Это настраивает нас на мысль, что в человеке возможно несколько душ: душа, объемлющая человека целиком и душа отдельно руки, отдельно ноги и т. д. Но это нереально, душа у человека одна.

Тем более, что если душа есть энтелехиядуша есть энтелехияэнтелехия тела, душа должна также делиться, как и тело (если тело распадается, то и душа также должна распасться).

Что такое смерть смерть человеческого тела?

Это распад его, и душа, с распадением тела на части, также должна распасться, и поэтому она уже не является энтелехией, не является завершенностью.

Если душа есть энтелехиядуша есть энтелехияэнтелехия тела, то она зависит от тела и должна обслуживать все его нужды.

Но тогда непонятно, откуда в душе человека берутся желания, которые не только не зависят от телесных нужд, но, наоборот, часто противоречат им или свободны от них.

Ведь по аристотелевской концепции аристотелевской концепции душа должна бы только обслуживать потребности тела, и тогда все мысли, которые в ней появлялись бы, должны быть мыслями о том, как поесть, как отдохнуть, как добыть пропитание и т.

п.

В лучшем случае это может быть душа животного, но человек всегда мыслит, человек всегда есть нравственное существо, свободное существо, он всегда может поставить перед собой проблему: есть ли мне сейчас мясо или соблюдать пост и т.

п.

Мы понимаем, что душа независима от тела, она главенствует над телом, а не тело над ней, как это вытекало бы из аристотелевской концепции аристотелевской концепции.

Рассмотрев эти различные взгляды.

Плотин приходит к выводу, что душа абсолютно не зависит от тела и имеет самостоятельную сущность.

Душа есть субстанция, которая по зависит от тела и, наоборот, управляет им.

Тело зависит от души, а не душа от тела.

Это еще раз убеждает Плотина в том, что исследовать нужно именно душу, которая является владычествующим началом в человеке, и именно через познание души можно найти ответ на вопрос о том, почему человек пал так низко, а ответив на этот вопрос, мы сможем ответить и на другой: как же человек может отменить причину этого падения, т. е. как же он может спастись.

От самопознания к познанию мира Материальный, чувственный мир, таким образом, оказывается не всеобъемлющим бытием, а только лишь одним из видов бытия.

Нематериальная, умопостигаемая душа представляет совсем другой вид.

Возникает проблема: какое бытие истинное?

И эта проблема соотносится с проблемой человека: чтобы найти пути спасения человека, нужно определить, что такое человек, в чем его сущность и что означает спасение человека?

Исследуя сущность человека.

Плотин неизбежно приходит к выводу, которого придерживались до него практически все античные философы античные философы, к выводу о том, что человек состоит из души и тела.

Чтобы познать сущность человека, необходимо познание человеком самого себя.

Что это означает?

Означает ли это познать душой тело или познать душой душу?

Что такое самопознание?

В трактате трактате V. 3 Плотин подробно рассуждает о том, что такое самопознание, и приходит к выводу, что самопознание возможно только лишь у простого существа.

Нельзя говорить о самопознании как о познании одной частью другой.

Поэтому самопознание есть самопознание только лишь простого существа, когда одна часть познает саму же себя, т. е. самопознание предполагает наличие простоты.

Поскольку очевидно, что человек мыслит душой, а отнюдь не телом, то, следовательно, самопознание есть познание человеком своей души, а не тела.

Еще раз напоминаю вам тезис Плотина, ключевой для понимания его философии, тезис о том, что исследовать надо исследующее.

Именно здесь, по мнению Плотина, мы найдем ключ к разгадке человека и всей тайны бытия.

Исследовать нужно именно душу, которая есть истинная сущность человека.

Что может служить подспорьем в этом самопознании?

В одном из фрагментов, помещенных в трактате 111. 9, Плотин пишет следующее: «Когда я мыслю, то я наблюдаю умопостигаемую субстанцию умопостигаемую субстанцию, иначе состояние мышления было бы ложным (возможен другой перевод: иначе мы ошибались бы при мышлении - ВЛ.

) «.

Что это означает?

Обращаясь к самопознанию, к анализу своей души.

Плотин обнаруживает, что человек первым делом обнаруживает то, что он мыслит.

Отнюдь не чувства убеждают человека в его существовании, чувства могут нас обманывать.

Чувствам нельзя доверять, доверять можно лишь своему разуму.

Особенность же разума состоит в том, что когда человек мыслит, он обнаруживает, что он мыслит, познавая объективную, независящую от человека истину.

Ведь все люди мыслят одинаково.

Следовательно, познавая свою собственную сущность, я смотрю не в глубины себя, а взираю не некую умопостигаемую субстанцию умопостигаемую субстанцию, на некую природу, которой причастны все люди.

Эта природа - не субъективное мое состояние, не особенность моего биологического устроения, которое порождает мою психику, как сказали бы сейчас.

Нет, постигая свое я, свою душу, я мыслю некую умопостигаемую субстанцию умопостигаемую субстанцию, иначе нельзя было бы объяснить акт познания истины, акт мышления.

Если я думаю, что дважды два четыре, и вы со мной соглашаетесь, это означает, что мы с вами в этот момент узрели эту объективную истину.

Точно так же, когда я показываю на доску и говорю, что это доска, и вы со мной соглашаетесь, это происходит потому, что доска существует независимо от нас, и достаточно открыть глаза и взглянуть на нее, чтобы убедиться в объективном ее существовании, в том, что это не химера и не галлюцинация, не бред и не сон, а материальный предмет материальный предмет.

Можно даже подойти и потрогать ее, подключая к познанию и другие органы чувств.

Точно так же и в области умопостигаемой: если я в процессе своего мышления прихожу к созерцанию некоторых истин, с которыми согласны все люди, то это доказывает, что они не есть порождение моей души, моего бреда, а есть объективная реальность, есть субстанция - не материальная, а умопостигаемая, потому что мы видим истину не глазами, и не руками ее ощупываем, а постигаем ее своим разумом.

Кроме этого.

Плотин при анализе души обнаруживает и массу других моментов.

Кроме того, что человек, анализируя себя, обнаруживает в себе множество мыслей, он обнаруживает в себе, в своей душе и множество других моментов: ощущения, эмоции, страсти.

Все это обнаруживается в душе, и это, по Плотину, не есть просто мои субъективные состояния, а объективная реальность, объективная субстанция.

Доказательством того, что люди друг Друга понимают, служит тот факт, что все, что происходит в душе человека, есть проявление некоей умопостигаемой сущности, некоей умопостигаемой природы.

Эмоции, страсти, ощущения, чувства - все это есть проявления некоего мира, существующего объективно, но этот мир существует и субъективно, во мне.

Тот факт, что дважды два четыре, от меня не зависит, это объективная истина, но в отличие от материального мира, который существует только вне меня, умопостигаемый умопостигаемый мир существует двояко: с одной стороны, во мне, в моей душе, с другой - вне меня, но вне меня не в пространствкнном смысле, а вне меня как объективная реальность.

И это есть одно и то же существование умопостигаемого умопостигаемого мира.

Но сможем ли мы остановиться на таком пути, на таком способе познания своего внутреннего мира, своей души?

Нет, это только лишь начало того огромного пути, который предполагает проделать Плотин.

Кроме того, что наша душа содержит в себе истины, формы, аффекты, страсти и т.

д.

, есть и еще кое-что.

Мысля себя, я замечаю в себе такую особенность: что значит - я познаю сам себя?

Пример: я размышляю о Плотине и вдруг вспоминаю о том, что я забыл пообедать.

В другой момент я размышляю о том, что дважды два четыре или еще о чем-нибудь.

Но каждый раз присутствует некоторое я, некоторое начало, которое направляет мою мысль.

При этом я думаю о философии или о математике или о еде, или о какой-то другой подробности, составляющей моего мира, которую я могу сделать объектом своего восприятия, а могу о ней забыть, могу и вообще не знать о ней.

Например, многие из вас еще не знают, в чем состоят особенности философии Канта философии Канта или Гегеля, но это ведь не значит, что Кант и Гегель ничего не написали, наоборот - они писали, и через год вы узнаете, о чем именно.

Наш мир, который мы подвергаем нашему мышлению, огромен;

он гораздо больше, чем мир вещей.

Это не только то, что я в данный момент мыслю, но это еще и то, что я не могу вспомнить, или то, чего я еще не знаю, и то, чего я никогда не узнаю.

Все это, тем не менее, существует объективно.

Мы с вами только что согласились друг с другом в том, что вот эта доска или вот этот стол существуют.

Но вот я спрашиваю: а существует ли Австралия?

Вы говорите: да, существует.

А что, вы ее видели?

Нет, но нам рассказывали.

А существует ли, например, планета Плутон?

Вы говорите: да, существует.

А что, вам рассказывали?

Нет, не рассказывали, и никто ее не видел, но мы знаем, что она существует и т.

д.

И таким образом существует масса материальных вещей, о которых мы знаем, что они объективно существуют, независимо от того, знаем ли мы о них или нет, видели мы их или не видели.

То же самое происходит и в нашем собственном мире, в нашей душе: все наши состояния, непосредственно в душе наблюдаемые, это лишь малая часть того, что вообще существует в этой умопостигаемой природе.

Все истины богословия истины богословия, математики, физики, истории, искусства, философии, филологии, музыки - все, что угодно, все это существует не в качестве материального носителя.

Конечно, что-то имеет материальный носитель: скажем, трактат Канта может быть изложен на бумаге, но он к этому не сводится, он гораздо шире, чем просто бумага, исписанная чернилами.

А некоторые вещи вообще не могут иметь никакой корреляции в материальном мире: что такое любовь?

что такое истина?

что такое слово?

Можно наблюдать некоторые деяния, совершаемые под воздействием любви, можно сказать, что некоторая фраза истинна или ложна, но сами эти понятия, любовь и истина, конечно же, не имеют никакого коррелята в материальном мире.

Поэтому мы видим, что мир души, кроме того, что он существует объективно и субъективно одновременно, он еще имеет какое-то отношение и к миру материальному.

Во-первых, мир души - это мир полный, по Плотину, он оформляет материальный мир, он его одушевляет, он придает ему жизнь и порядок, он придает ему красоту и истину.

Но он этим не исчерпывается.

Мир души существует во многом и сам по себе, он гораздо шире, чем мир материальный, и все это существует в каждом из нас, в любом человеке.

Этот параллелизм объективности и субъективности чрезвычайно важен для понимания плотиновской философии.

Увы, в школьных учебниках философии на это почему»то не обращается внимания, и говорится об этом вскользь, но об этом нельзя говорить вскользь, это ключ к пониманию всего Плотина.

Вернемся к анализу мира человеческой души.

Кроме того, что человек обнаруживает в себе все это многообразие своего душевного мира: эмоции, формы, страсти, мысли, истину, ложь и т. д., он обнаруживает в себе и еще некоторый центр, который направляет свое внимание на то или другое, направляет внимание на какую-то математическую истину, или на то, что ему хочется есть, или на то, что ему в данный момент неприятно.

Сознание в данном случае можно сравнить с некоторым лучом, который попеременно выхватывает из огромного мира нашей души то или иное ее составляющее.

Все это возможно лишь потому, что это составляющее действительно существует, и оно от нас независимо.

Но объективно существует и тот центр моего сознания, который я назвал лучом света, который обращает, направляет в какую-то сторону наше внимание.

И кроме того, этот наш внутренний центр сознательной деятельности также существует не только во мне, но и объективно, не только как субъективная составляющая моей души, но и объективная.

Что значит познавать мысль?

Как говорят в Одессе, у меня есть мысль, и я ее думаю.

Эта фраза лучше всего показывает сущность философии философии Плотина.

У меня есть мысль, скажем, мысль о Плотине, и я эту мысль делаю объектом, я ее в данный момент думаю.

Довольно странное словосочетание «думать мысль», а уж «осмысливать мысль» это уже просто плеоназм, «масло масляное».

Почему же возможно осмысливание, обдумывание мысли?

Да потому, что в нашей душе, по всей видимости, имеется некоторая ее часть, которая как бы возвышается над мыслью, над душой, она смотрит на душу как бы с некоего возвышения (вое время приходится прибегать к некоторым пространственным аналогиям, но это всего лишь образы, позволяющие нам проще объяснить и легче понять).

Точнее сказать, мышление состоит из двух частей: из объектов мысли и самого мышления.

Мы обнаруживаем, что в нашем уме, кроме предметов для размышления и массы разнообразных мыслей, есть сама мысль - то, что позволяет мыслить.

Так вот эта сама мысль не может принадлежать душе, не может быть просто одной из мыслей этой души, не может быть частью целого.

Мысль вообще не может быть мыслью о Плотине, или мыслью об Аристотеле, или мыслью о картошке.

Мысль вообще может быть только лишь мыслью вообще, она не принадлежит миру души, а возвышается над ним.

Поэтому это отдельная ипостась, отдельная субстанция, отдельная природа.

Таким образом.

Плотин приходит к выводу, что наш внутренний мир не однороден.

Читая трактаты трактаты Плотина в хронологическом порядке, мы обнаруживаем, что в третьем трактате по хронологии речь идет только о душе, в пятом трактате появляется термин ум, а дальше появляются и другие термины, отражающие эволюцию взглядов Плотина.

Так вот, эту вторую ипостась Плотин называет термином ум - по-гречески «нус», этот термин знаком нам из Аристотеля и Анаксагора.

Это чистая мысль, мысль, которая может только мыслить, мысль, мыслящая сама себя, мысль, абсолютно простая, не разделенная не мысли о том или другом.

То, что эта чистая мысль может существовать только отдельно, а не в душе, я вам, надеюсь, показал.

Но возникает и второе следствие: ум существует и во мне, и вне меня, он существует и субъективно, и объективно.

Занимаясь самопознанием, я обнаруживаю в себе способность к мышлению способность к мышлению, мысль как таковую.

Но если мы убедились в том, что составляющие нашей души существуют объективно, то и мысль, то, что мыслит эти объекты и предметы нашей души, также существует объективно.

В каком отношении находится ум по отношению к душе?

Здесь уместно привести то же самое сравнение, когда речь шла о душе по отношению к миру.

Подобно тому, как в душе содержится огромное количество составляющих частей, которых нет в мире, также и ум относится к душе.

Если ум будет направлять свою познавательную познавательную способность на любую часть нашей души (неважно, есть ли она в моей памяти или еще нет), значит, эта мысль имеет форму, эйдос, идею тех мыслей, которые имеются в душе.

Если мой ум постигает такую мысль, как дважды два четыре, то эта мысль в душе формируется как дважды два четыре, а в уме как идея этого положения.

В уме содержатся идеи всех тех положений, которые имеются в душе, и не может быть ничего такого, которое могло бы быть только в душе, а в уме не было бы.

Ум мыслит все, а мышление возможно лишь тогда, когда есть идея этой мысли.

Но так как ум может мыслить все, существующее или несуществующее, то он гораздо шире, чем душа.

Ум есть способность мыслить вообще, а не только мыслить уже существующее.

Ум может помыслить и то, что еще не существует, чему еще нет аналогов в душе, но в уме эта идея уже есть.

Поэтому ум относится к душе, как к какой-то части, ум гораздо шире, он объемлет душу.

Затем Плотин обнаруживает, что ум, который является отдельной ипостасью, не является последней ипостасью.

Чистое мышление, чистая мысль - это то, до чего возвысился еще Аристотель: Бог есть чистая мысль, которая мыслит сама себя.

Еще до Плотина Альбин и Аммоний синтезировали это положение Аристотеля положение Аристотеля с платоновскими положениями, показав, что ум, мысля сам себя, мыслит в себе идеи.

Таким образом они произвели соединение аристотелизма соединение аристотелизма и платонизма.

Ум - это не просто пустое аристотелевское множество, а множество, наполненное идеями.

Поэтому оказывается, что ум не прост.

С одной стороны, он прост - это простота ума) мыслящего и познающего сам себя.

Но познавая сам себя, ум уже раздваивается.

Если ум мыслит сам себя, то он узнает сам себя, и значит, существует уже и как субъект субъект познания, и как его объект.

Ум как субъект мыслит, а мыслит он сам себя, следовательно, является и объектом познания.

Поэтому даже в этом акте самопознания ум не может быть абсолютно простым.

Он прост, но эта его простота не абсолютна, она всегда раздваивается.

А поскольку, мысля сам себя, ум мыслит идеи, то эта простота оказывается еще более иллюзорной.

Но ум все же прост.

Откуда в нем эта простота, это единство?

Почему ум не разваливается, почему ум, познавая сам себя, оказывается, тем не менее, простым?

Следовательно, должна существовать еще одна субстанция, которую Плотин называет Единое - to hen.

Именно единое, абсолютно единое, которое на раздваивается на мужское и женское начало, как это было у Пифагора.

Существует единое само по себе, которое придает единство и уму, и душе, и всему нашему миру.

Рассуждая таким же образом, как это мы делали по отношению к уму и к душе, мы вместе с Плотином придем к выводу, что единое объемлет весь ум, оно создает ему единство, и поэтому оно не может быть меньше ума по содержанию;

оно не может быть частью ума, единое не может быть частью чего-то, оно может быть только единым, поэтому единое не может быть в уме, оно может быть только отдельной ипостасью.

Единое не может быть частью ума, поэтому оно не может быть и частью ума и по своей наполненности.

Единое включает в себя все то, что есть в уме, но гораздо шире.

Оно дает уму единство, и поэтому включает в себя ум как свою собственную часть, хотя единое не имеет частей, но если прибегнуть к математическому языку, единое есть гораздо более полное множество, чем множество ума.

Возникает иерархия: единое, которое объемлет собой все, в нем есть ум, который составляет «часть» единого.

Единое по самой своей природе не может быть объектом познания или субъектом субъектом познания, объект и субъект существуют только на уровне ума, но само существование ума показывает, что единое существует.

Единое можно вычислить, т. е. вычислить, что оно есть, но увидеть его нельзя.

Так же как существование планеты Плутон было вычислено на основании отклонении орбиты планеты Нептун, но увидеть ее нельзя в силу ее бесконечной удаленности от Земли, так и единое есть, даже если его нельзя увидеть.

Единое непознаваемо по свой природе, ибо то, что познается, всегда существует как объект познания, противопоставленный субъекту.

Единое выше противопоставления субъекта субъекта и объекта, поэтому единое не может познаваться по своему определению.

И именно поэтому единое составляет отдельную субстанцию.

Напомню все наши рассуждения о существовании трех ипостасей - душа, ум и единое.

Все эти ипостаси, с одной стороны, существуют объективно, составляя особый умопостигаемый умопостигаемый мир, но они же существуют и субъективно, а душе каждого человека.

Главная задача Плотина - показать, что умопостигаемый умопостигаемый мир существует не просто вне меня, скажем, где-то в небесах, но и в человеке.

«Так же как и вне меня существуют эти три ипостаси, так же и во мне они существуют» (V. 1).

Это одно и то же.

Душа, ум и единое существуют и объективно, и субъективно, и это один и тот же умопостигаемый умопостигаемый мир.

Какие выводы можно сделать из анализа человеческого внутреннего мира?

Плотин делает очень серьезное открытие, на которое не обратила внимания ни современная ему философия, ни позднейшая - открытие о том, что внутренний мир человека настолько огромен, что сделать объектом познания человек может только лишь ничтожно малую часть: то, что существует в душе.

Есть часть, которая человеком не осознается, так называемое бессознательное;

есть часть, которая не может быть осознана вообще - так называемое единое, которое не может быть объектом познания.

Но все это существует в человеке и составляет подавляющую его часть, если тут вообще можно говорить о частях.

Это деление на части очень условно, и приходится прибегать к нему от бедности нашего языка, но другого способа выражения у нас нет.

Поэтому тот внутренний мир человека, который мы делаем объектом своего знания, это ничтожно малая часть огромного нашего мира, относительная величина которой меньше даже, чем вершина айсберга, возвышающегося над водой.

Гораздо большая часть нами не осознается, а еще большая часть нами и не может быть осознана вообще.

Но именно эта часть, которую мы не познаем и не можем познать, составляет основу мира и сущность человека.

Именно единое, именно ум является сущностью человека - то, что дает человеку единство, единство индивида, субъекта, личности, и то, что дает ему мышление, способность познавать, в том числе познавать самого себя.

Именно поэтому плане человек существует как личность, как мыслящее существо, а это, оказывается, не подвластно познанию.

Таким образом.

Плотин выстраивает иерархию ипостасей: душа, ум, единое, которая, с одной стороны, существует субъективно в человеке, а с другой - объективно.

Во многих трактатах трактатах Плотин подробно рассуждает о том, что из себя представляет каждая из этих ипостасей.

Термин ипостась не следует понимать здесь как термин христианской догматики христианской догматики: ипостась у Плотина это не лицо, не личность, это синоним слова субстанция.

Изучая в курсе православной догматики православной догматики такие понятия, как субстанция и ипостась, природа и ипостась, мы должны понимать, что по своему происхождению эти слова синонимичны.

Это философские термины, которые в дальнейшем возьмут на вооружение Отцы Церкви Отцы Церкви.

Терминология же Плотина не христианская, ипостась у него - это природа, субстанция, а не лицо, не личность.

Душа, ум и единое - это не три лица, а три природы, три субстанции (хотя в дальнейшем возникнет соблазн понимать христианскую Троицу именно на манер плотиновского умопостигаемого умопостигаемого мира, и отсюда возникнет много ересей).

Единое, ум, душа Большинство трактатов, всю шестую Эннеаду, Плотин посвящает описанию единого, пятую Эннеаду он посвящает описанию ума, и четвертую - описанию души.

Единое Плотин рассматривает как бы с двух сторон.

С одной стороны, единое описывается Плотином в положительных терминах, с другой - в терминах отрицательных.

У Плотина четко присутствует то, что можно назвать апофатическим и катафатическим апофатическим и катафатическим богословием катафатическим богословием.

Единое - это уже положительный термин, это объединяющее начало, не имеющее в себе никакой множественности, абсолютное единое, объединяющее и всю ту множественность, которая существует и после него.

С другой стороны, единое - это благо, это то самое благо, идея блага, которое описывается у Платона в его диалогах Платона в его диалогах: абсолютная энергия, абсолютная деятельность, абсолютная воля, которая содержит в себе все положительные категории в абсолютной степени.

Единое есть абсолютная воля, а воля предполагает объект своей волевой деятельности, и волевое начало, и саму волю.

Единое едино, поэтому единое -это и воля, и тот, кто волит, и предмет этой волевой деятельности.

Единое - это благо, но благо всегда предполагает некоторый объект блага: скажем, предмет любви и сама любовь.

О едином Плотин часто говорит как о Творце или Отце, но понятие Творца или Отца предполагает и его порождение, творение и тварь.

Единое абсолютно едино, поэтому оно включает в себя все эти категории без всякого разделения.

Но прежде всего единое описывается Плотином на уровне отрицательных категорий, потому что единое непознаваемо.

Непознаваемо же оно по определению: если сделать единое объектом познания, то оно тут же будет противопоставлено субъекту субъекту познания и уже не сможет являться единым.

В человеке единое обеспечивает сам процесс познания: человек познает сам себя, и оказывается, что познавая сам себя, человек познает весь мир.

Самопознание, как это видели мы у Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля, оказывается познанием всего мира: истинным познанием внешнего мира является не его лицезрение глазами, а именно самопознание.

Единое, существуя в нашей душе (но не являясь ее частью), есть начало, объединяющее и субъект субъект и объект.

Я, как человек, оказываюсь всем - всем миром.

Раздвоение на субъект субъект и объект исчезает, и это начало присутствует в каждом человеке.

Смысл учения Плотина именно такой, и тут нельзя не вспомнить знаменитые слова: «Царство Божие Царство Божие внутрь вас есть».

Единое выше всякого познания, поэтому нельзя сказать о едином ничего.

Все, что мы уже сказали о едином, означает, что мы попытались как-то его делить.

Говоря, что единое - это единое, я тем самым его определяю, т. е. ставлю ему предел, противопоставляю его многому.

Единое ничему не противостоит, оно все объемлет, потому что оно единое.

Говоря, что единое есть Творец, я противопоставляю его твари, поэтому так тоже нельзя сказать.

Говоря, что единое существует, я тем самым противопоставляю его несуществующему.

Единое выше всякого определения, единое безгранично, беспредельно, и определить его, поставить его предел нельзя.

Поэтому более адекватным языком для описания единого является язык апофатического, отрицательного богословия отрицательного богословия.

Единое - это не бытие, не мысль, не множественность, не зло.

О едином нельзя сказать как о мысли, мысль существует только на уровне ума.

В едином мысль исчезает, так как исчезает раздвоение на субъект субъект и объект.

Единое превосходит всё, поэтому мыслить его нельзя, и сказать о нем ничего нельзя.

Это единое в своей безграничной мощи, превосходящей всякое понимание, всякое определение, не может не творить.

Это довольно сложный момент в понимании этого термина, породивший множество спекуляций.

Трактаты Трактаты Плотина - это не догма.

Его ученики и последователи во многом догматизировали его положения, а некоторые неловкие христианские мыслители создали на этой основе многочисленные ереси.

Одна из них, в частности, была связана с пониманием единого как некоего безличного начала.

Положение о том, что единое, имеющее неограниченную мощь, не может не творить, как бы предполагает некое насилие над единым, наличие некоторой силы, заставляющей его творить.

Но единое, как подчеркивает часто Плотин, есть сверх-я, ибо оно часто обнаруживается в нашей душе при анализе нашего я.

Я говорю, что обнаруживаю в душе сознательный центр моей умопостигаемой деятельности и понимаю, что это есть мое я.

Говорю: я мыслю, я делаю, я люблю, и это я есть содержимое той субстанции, которая называется умом.

Но единство этому моему я дает единое, поэтому единое есть сверх-я, сверхличность.

У Плотина присутствует момент личностного понимания единого.

Нельзя сказать, что единое у Плотина абсолютно безлично, точнее сказать, единое у Плотина сверхлично, и в таком понимании единого у Плотина еще более приближается к пониманию Бога так, как понимают Его христиане.

Христианский Бог - это не безличная сила, не logos стоиков, но и не человек, не просто личность, которая обладает всяческими страстями.

Он Един в трех Лицах, даже хотя бы поэтому Он сверхличен.

У нас одна личность, у Бога три Личности, поэтому сказать, что Бог личен, значит уже Его ограничивать, сводить к человеку.

Но есть у Плотина момент и безличного понимания единого.

На нашем языке понятие сверх-личность означает не-личность, и тогда всплывает в уме другое понятие - безличность, и тогда получается, что сверхличное и безличное начало - одно и то же.

Это и породило многие ереси околохристианского толка.

Итак, единое не может не творить, и эта безграничная мощь как бы выплескивается из единого.

Плотин употребляет образ солнца: солнце не может не светить, но свет, из него исходящий, никоим образом не умаляет его природу.

Так же и единое бесконечно творит, при этом не умаляясь само, оно остается таким же бесконечным.

Этот процесс творения, который действительно бесконечен, не имеет начала и не будет иметь конца, этот процесс называется эманацией (истечением).

Из единого эманирует некая сущность.

В силу этой эманации и возникает вторая ипостась - ум.

Будучи истечением из единого, эта ипостась имеет в себе всю природу единого.

Она так же проста, так же имеет в себе творческую эманируемую энергию, но пока, в качестве эманации ум есть чистая потенциальность, ум может творить, готов творить, но еще не творит.

Ум может стать ипостасью, может стать субстанцией, но еще не стал.

Чтобы это произошло, ум в созерцании должен обратиться к единому.

Созерцая единое, ум воспринимает его в себе как свое актуальное единство, и тогда ум становится единым началом, единой ипостась, единой субстанцией.

Созерцая единое, ум представляет его уже как некий объект, и тогда в уме возникает разделение на субъект субъект и объект, возникает мысль.

Мысль возникает как мысль о чем-то, возникают идеи.

Но эти идеи есть не весь ум.

Если единое есть просто единое, то ум есть единое-многое.

Ум содержит в себе все идеи, но каждая идея является одновременно и умом.

Ум мыслит что-то, и это что-то является объектом мышления.

Этот объект существует, значит, он есть бытие.

Поэтому самое первое раздвоение в уме - это раздвоение на бытие и мышление бытие и мышление.

Но это раздвоение кажущееся, потому что бытие и мышление бытие и мышление совпадают в уме.

В уме бытие и мышление бытие и мышление совпадают, но и не совпадают, потому что когда мысль мыслит, она мыслит что-то.

Но ум имеет в себе также творческую способность, которую он получил от единого, поэтому процесс эманации на этом не прекращается.

Ум также творит, творит эманатийно, и образуется душа.

Если ум Плотин описывает как единое-многое, то душа - это единое и многое, в душе единство сохраняется, но это единство существует уже как объединение самостоятельных форм.

Таким образом Плотин объединяет Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля.

Если на уровне ума существуют идеи, то на уровне души существуют формы - формы конкретных тел.

Вели на уровне ума существует мысль вообще (та мысль, о которой пишет Плотин, и о которой нельзя сказать, что она иногда мыслит, а иногда нет), то наиболее творческой, наиболее истинной является та мысль, которая не обращает на себя внимание.

Плотин приводит такой пример: если я читаю и думаю о том, какую умную книжку я читаю, какой я умный, какой я молодец, пойму ли я то, что написано в этой книге?

Да ни за что.

Я пойму, что написано в книге, когда я не буду думать о процессе мысли, когда мысли будут идти сами по себе.

И вот эта чистая мысль не противопоставляется сама себе как объекту мысли.

Невозможно мыслить и думать о самой мысли, мышление должно быть чистым.

Ум есть чистое мышление, а душа - это уже некоторый объект мысли.

Если на уровне ума мысль существует всегда, то ум - это категория вечности, на уровне души возникает время.

Поэтому на уровне ума.

существует то мышление существует то мышление, которое называется разум, а на уровне души существует рассудок, рассудочная деятельность.

Такие понятия, как разум и рассудок, мы впервые встретили у Платона, упомянутые как бы вскользь, для Плотина это уже существенные категории.

Разум мыслит всегда, это есть категория вечная, поэтому разум может схватывать все противоположности.

Вспомним аристотелевское правило: основной закон философии, закон непротиворечия, применяется лишь к действительному миру, а к потенциальному миру, миру возможностей, он неприменим.

На уровне возможности вещь может быть и белой и черной, но в действительности она или белая, или черная.

Также и на уровне ума: в вечности ум не рассуждает, не доказывает, а схватывает мысль во всей ее полноте.

На уровне души мысль уже рассуждает.

Это рассуждение действует как рассудок, развивающийся во времени, т. е. как доказательство, как аргументация.

Поэтому на уровне души возникает язык - как среда, в которой мысль действует.

Язык невозможен на уровне ума.

Именно поэтому, описывая отношения между субстанциями, язык наш теряет силу, ибо язык существует только в нижней субстанции, только на уровне души.

На уровне ума, а тем более единого, языка нет.

Поэтому возникают и разные языки: различные способы выражения языковой мысли.

На уровне ума языков нет, есть мысль вообще.

Но каждый человек может восходить от души к уму, и поэтому познавать мысль саму по себе, как бы абстрагируясь от языковых особенностей.

На уровне ума нет и пространства, ум действует вне пространства, а на уровне души возникает пространственная категория.

Душа - это субстанция, которая едина, но единство ее внешнее, она объединяет в себе различные формы, различные мысли, конкретные мысли, объединяет в себе рассудочную деятельность, такие формы, как пространство и время.

Но душа имеет божественную природу.

Конечно, она далека от единого, и мощь ее уже не та.

Мы видим, что эманация происходит по пути умаления: единое есть абсолютная мощь, ум - ограниченная мощь, душа - еще более ограниченная мощь, но тем не менее мощь, поэтому душа творит, она также направляет свою деятельность вовне.

А что есть вне души?

Да ничего.

Можно сказать, что есть материя, но что такое материя ?

Материя есть объект деятельности.

Вот, скажем, ум.

В уме, с одной стороны, есть мысль, а с другой стороны есть предмет этой мысли, как идея.

Так вот, предмет этой мысли есть материя самого ума.

Поэтому когда мы говорим, что в уме есть раздвоение на собственно ум и бытие, бытие в данном случае является материей является материей ума, но материей не в вещественном смысле, а в умопостигаемом.

Материя в данном случае не вещество, а то, что противопоставляется форме, то, что противопоставляется идее у Платона.

В других местах Плотин указывает, что деятельность ума - это эманация, творение души.

Это не догма, в своих трактатах трактатах Плотин просто высказывает множество взглядов, он размышляет, а не излагает свою систему.

Иногда он говорит, что в уме материя - это идея, а иногда он говорит, что материя - это душа.

ум - это материя единого, душа - это материя ума.

Душа есть то, на что направляет ум свою деятельность.

Душа также творит, также направляет свою деятельность, но нет другой ипостаси, нет ничего вне души, во что бы она направляла ее.

Душа имеет в себе способность творить, поэтому она творит в небытии творит в небытии, она оформляет неизвестно что.

Это неизвестно что и называется материей в нашем понимании, как вещество.

Вещество - это уже оформленная материя, вещь - это материя, имеющая форму.

Так вот, материя материя без формы - это небытие, но не в том уничижительном смысле, как это мы видим у Аристотеля или у Платона, а именно материя как абсолютное небытие.

Душа творит из небытия творит из небытия, творит в небытии творит в небытии.

Это не есть умаление души.

Для Плотина было огромной проблемой объяснить, каким образом душа, имея божественную природу, соединяется с нашим телом, имеющим такую природу, которой сам Плотин искренне стыдился.

Так вот, этого тела как такового нет.

Конечно, Плотин часто повторяет платоновские слова, что тело есть могила душа, но чаще он склоняется к своей собственной идее о том, что душа творит в небытии творит в небытии.

Она оформляет это небытие, и тогда из него возникает чувственный мир.

Этот чувственный мир есть единство небытия и души, поэтому он прекрасен, поэтому он един, в нем есть добро и жизнь.

В трактате трактате V. 1 Плотин подробно описывает, почему мы, наблюдая наш мир, можем сделать вывод о существовании души.

Но это не сама душа, а душа, которая оформляет небытие, оформляет материю.

Поэтому всякие недостатки этого мира существуют в силу того, что здесь имеет место опять же умаление души, следующий уровень ее нисхождения.

Но эти недостатки не существуют как отдельная ипостась, как отдельная субстанция, поэтому зло как таковое по Плотину не имеет своей сущности, не имеет своей отдельной ипостаси, своего носителя.

Плотин никак не высказывался в отношении христианства, но есть у него один трактат, который называется «Против гностиков, или против утверждающих, что мир есть зло и творец его злой».

Мнение о том, что мир зол, имеет в себе злое начало, или что творец его зол, такое мнение Плотина страшно возмущало, также как и манихейское гностическое воззрение (у мира два творца, и один из них добр, а другой зол).

Здесь Плотин был абсолютно последователен: у мир есть только одно онтологическое начало, доброе.

Зло возникает только как умаление добра, как отход от единого, как некоторый момент эманации.

Зло есть множественность.

Это противопоставление единства и множественности - основное противопоставление Плотина.

И этот момент показывает отличие философии философии Плотина от христианства, основным противопоставлением которого является противопоставление Творца и твари, Бога как Творца и мира как Его творения.

Главное противопоставление Плотина - это противопоставление единства и множественности, и зло возникает как следствие абсолютной множественности в мире.

Душа есть единое и многое, а наш мир это уже есть просто многое.

Мы можем заметить в нем единство, но для этого мы должны сделать над собой некоторое усилие, т. е. подняться на уровень души.

Сама по себе абсолютная множественность есть не начало зла, а спутник зла.

На прошлой лекции мы рассмотрели структуру умопостигаемого умопостигаемого мира, структуру космоса, которая у Плотина представлена знаменитой триадой - тремя ипостасями единое, ум.

и душа, и материей как небытием.

Еще несколько замечаний по этому поводу.

Метод, при помощи которого Плотин восходит к существованию единого, по-видимому, очень трудно усвоить.

Здесь важно обратить внимание не просто на плотиновскую структуру мира: единое, ум, душа, материя, эманация, взаимодействие между этими ипостасями, чем каждая ипостась характеризуется, а именно на тот способ, которым Плотин открывает для себя (не доказывает, а именно открывает) эту структуру.

Дело в том, что Плотин, по признанию многих философов и богословов философов и богословов, таким своим построением явился первым философом явился первым философом, предложившим так называемое онтологическое онтологическое доказательство онтологическое доказательство бытия Бога.

Согласно устоявшемуся мнению, онтологическое онтологическое доказательство онтологическое доказательство бытия Божия возводят к средневековому английскому богослову и философу Ансельму Ансельму Кентерберийскому, но по сути оно восходит к гораздо более древним временам, и в наиболее отчетливой форме показано у Плотина.

Суть любого онтологического аргумента, онтологического онтологического доказательства онтологического доказательства бытия Бога, сводится к восхождению от понятия о Боге к бытию Бога.

Бели в своем уме я имею мысль о Боге, понятие о Боге, значит.

Бог существует.

Это как бы сердцевина доказательства, сущность его, а дальше аргументы могут варьироваться, почему от понятия о Боге мы можем восходить к Его бытию.

Проблема онтологического онтологического доказательства настолько остра, что начиная от Ансельма Ансельма Кентерберийского и до сего времени философы и богословы философы и богословы не перестают спорить о значимости этого доказательства: что это - логическая увертка, некий софизм, или же это усмотрение некоторой сущности нашего мышления сущности нашего мышления и вообще сущности мироздания?

Об этом доказательстве спорили и католические, и православные богословы, здесь нет какого-то конфессионального предпочтения.

История философии История философии, особенно философия средневековья и Нового времени, не раз возвращается к этому доказательству.

Мы найдем его и у Августина, и у Ансельма Ансельма Кентерберийского, и у Бонавентуры, у Николая Кузанского, Декарта, Спинозы, Канта, Гегеля (это наиболее яркие имена).

А теперь еще раз рассмотрим, как это понимается у Плотина.

Обычно считается, что Кант окончательно разгромил онтологическое онтологическое доказательство, показав его логическую ошибочность.

Хотя в дальнейшем Шеллинг и Гегель Шеллинг и Гегель возвращались к онтологическому онтологическому доказательству, но кантовская аргументация все равно как бы возвышается над этими философствованиями.

По моему мнению и по мнению других философов (в частности, С. Л. Франка, статья которого так и называется: «Онтологическое Онтологическое доказательство Онтологическое доказательство бытия Бога») доказательство Плотина лишено той логической несообразности, которую можно найти в доказательствах Ансельма, Декарта или Лейбница.

Доказательство Плотина действительно является, по выражению Франка, не столько доказательством, сколько умозрением Бога.

Плотин исходит из той мысли, что когда мы мыслим, то мы мыслим умопостигаемую субстанцию умопостигаемую субстанцию, иначе мы ошибались бы при мышлении.

Это основная мысль, через которую я пытаюсь понять Плотина.

Поэтому дальше, когда Плотин смотрит на любое понятие, возникающее в нашем уме, он говорит, что это понятие существует не только в моем уме, но и имеет объективную природу, онтологическую природу.

Дальше он восходит от понимания души через нахождение некоего общего чувства, объединяющего нашу душу (а то, что объединяет нашу душу, не может быть частью души, ибо тогда оно не было бы объединяющим началом) восходит к понятию ума и затем к понятию единого.

И все время повторяет, что как эти три ипостаси имеются в мире, так же они и являются во мне.

Поясняя вам этот метод восхождения Плотина по трем ипостасям, я приводил примеры, образы для пояснения этой логики Плотина, отсылая к пониманию чувственного мира.

Почему я это делал?

Часто, разговаривая с людьми неверующими, мне приходилось слышать такого рода аргументы: а вот докажите мне, что Бог существует.

Эта фраза сразу распадается на несколько достаточно странных положений.

Во-первых, человек, так вопрошающий христианина, по всей видимости полагает, что существует только то, что можно доказать.

Значит, доказательность является для него критерием существования.

Обычно на такого рода вопросы я отвечаю очень просто: докажите мне, что существует этот стол.

После этого собеседник обычно немеет и не понимает, в чем суть вопроса: ведь в том, что стол существует, никто не сомневается, так же как и остальные предметы.

Но вот доказать их существование никто не сможет.

Обычно на этот вопрос отвечают: ну как же, вот он стол, я его вижу, значит, он существует.

Ну хорошо, значит, если вы закрываете глаза, стол перестает существовать?

Если критерием существования является ваше зрение, значит, для слепого вообще ничего не существует?

Точно так же легко опровергается и аргумент к другим органам чувств: если я не слышу стука об этот стол, то он не существует, также как если я не чувствую запаха апельсинов или не слышу музыки, не существуют ни апельсины, ни музыканты.

Т. е.

опять должна быть некая вера в то, что объект существует вне зависимости от того, смотрю я на него или нет.

Допустим, вы говорите, что стол или что бы то ни было существует, потому что есть вы или я, или другие люди, которые могут это подтвердить.

А если бы других людей не было вообще?

Все согласятся с тем, что еще до появления человека мир существовал, все существовало, и будет существовать, даже если по каким-то причинам человек существовать перестанет.

Значит, у человека есть вера в существование всех предметов вне зависимости от того, есть познающий субъект познающий субъект или его нет.

И он также верит, что существуют не только те предметы существуют не только те предметы, которые мы можем видеть, но и те, которые мы видеть не можем в силу слабости наших познавательных познавательных способностей (звезды, другие галактики и т.

п.

).

Итак, вера в существование чего-либо зиждется не на доказательствах, а именно на вере.

Я вижу что-то и верю, что это существует.

И Плотин в своих рассуждениях довольствуется именно такой логикой, только у него главную роль играет не зрение, а умозрение.

Поэтому его доказательство бытия Бога, т. е. единого, это скорее не доказательство, а умозрение.

Плотин восходит к бытию единого своим «умным взором».

Такой человеческий аргумент, что стол существует, поскольку я его вижу, в какой-то мере истинен, хотя стол существует не потому, что я его вижу (понятно, что я своим зрением его не создаю).

Так же и у Плотина единое существует не потому, что я его вижу, не потому, что я его доказываю, а я могу его видеть и доказать его бытие, потому что оно существует.

Поскольку существует душа и существуют идеи, я могу мыслить, и мы можем общаться, рассуждать, понимать друг друга, расспрашивать, отвечать.

Поэтому существует нравственность, существуют законы и все многообразие духовного духовного мира.

У Плотина не существует четкой границы, противоположности между религией и философией.

В различных книгах западных плотиноведов, которые мне доводилось читать, постоянно встречается мнение, что основное противоречие философии противоречие философиифилософии Плотина - это противоречие между его религиозными и философскими философскими взглядами на структуру мира.

Теперь я понимаю, что у самого Плотина такого противоречия, собственно противоречия, не было.

Философское умозрениеФилософское умозрение для него - это именно умозрение - зрение умом.

Верующий человек на вопрос о существовании Бога может ответить: я не видел Его, потому что я грешен, но я знаю, что Он есть, и святые люди Его видели, почитайте их жития, начиная с Ветхого Завета и кончая современными житиями, например, прп.

Серафима Саровского.

Мистический Мистический опыт существует, даже если его нет у нас с вами.

Просто мы с вами слепые, а есть люди зрячие.

Таким образом мы сами часто апеллируем к умозрению, так же как мы апеллируем к Зрению, когда речь идет о существовании материального мира.

И так же, как у нас не возникает противоречия между умозрением Бога и нашим обычным зрением (мы понимаем, что одно дело видеть глазами, а другое - видеть нечто в молитвенном опыте), так же и у Плотина не было противоречия между его философией и его религиозными философией и его религиознымирелигиозными взглядами.

Учение Плотина - единая, целостная система.

Поэтому Плотин не противопоставляет некий свой мистический мистический опыт своим рациональным построениям.

Для него все это одно и то же: да, он видел в своем мистическом опыте некую умопостигаемую сущность, и это не отвлекает его от творений его великих предшественников Платона и Аристотеля Платона и Аристотеля, а, напротив, заставляет к ним вернуться, чтобы открыть или описать это свое видение.

Учение о человеке Одна из основных проблем у Плотина - проблема существования человека в этом мире, бедственное и наглое (последнее определение есть условный перевод греческого слова tolma, обозначающего дерзновение, наглость, т. е. поступок души человеческой вопреки законам, установленном умом).

Почему человек существует в таком странном мире?

Единое, ум, душа - это благие сущности.

Сущее, бытие - всегда благо, но мы постоянно видим, что блага в мире не хватает.

У Плотина все эти вопросы перетекают один в другой: почему существует зло?

Как получилось, что благая природа порождает из себя зло?

Почему человек, имеющий в себе, в своей душе все три ипостаси, и поэтому имеющий добро в абсолютной степени, тем не менее пал настолько низко, что дальше некуда?

Как спасти человека, как показать ему путь к его истинной сущности?

Все эти вопросы касаются одной и той же проблемы, и эта проблема в конце концов для Плотина сводится, с одной стороны, к проблеме сущности человека, а с другой - к проблеме онтологии, т. е. существования трех ипостасей.

Основным для понимания Плотина всегда является положение, что человек не существует как некоторая часть в этом умопостигаемом целом.

Нельзя сказать, что существует единое, ум и душа, оформляющая материю, и человек существует где-то в точке пересечении души и материи;

нельзя показать его «место», в этом перечислении, на этой «географической карте».

Человек объемлет в себя все, человек есть микрокосм, по античной терминологии.

С другой стороны, человек действительно состоит из души и тела и потому как бы находится в точке пересечения материального и душевного мира.

Положение человека сложное и загадочное: с одной стороны, он есть весь мир, с другой - он есть часть этого мира.

И пытаясь это сопоставить, как-то это объяснить, Плотин часто сам теряется, о чем свидетельствуют трактаты под таким называнием, как «Все ли души - одна душа?

«и т.

п.

Пытаясь разрешить свое недоумение, Плотин часто говорит, что существуют три вида людей.

Одни уподобляются животным и живут как животные, т. е. так, как будто у них есть только тело.

Другие понимают, что у них есть душа, и пытаются обратить ее к чему-то более высокому, но не зная истины, теряются в догадках.

Есть люди, владеющие истинным знанием, те люди, которым открыта дорога к созерцанию единого, т. е. Бога.

Эти три вида людей Плотин сопоставляет с тремя философскими философскими учениями.

Первые люди сравнимы у него с эпикурейцами, вторые - это стоики, и третьи - платоники.

Почему же платоники обладают истинным знанием?

Может быть, одно из величайших открытий Плотина состоит в том, что человек оказался не столь прост, как это казалось античным философам античным философам.

Нельзя сказать, что человек просто состоит из души и тела, как говорили об этом Платон говорили об этом Платон, Аристотель или стоики.

Все они говорили о душе по-разному, но именно к тому, что такое душа, и сводились все их споры.

Но тогда возникает один сложный вопрос.

Если философ утверждает, что сущностью человека является его душа, то оказывается, что живой человек, существующий в теле, существует не истинной жизнью, что весь смысл жизни человека состоит в умирании.

Еще Платон устами Сократа устами СократаСократа говорил, что любой философ всегда стремится к смерти;

конечно, к смерти не в смысле самоубийства, а просто как к более ценному состоянию, когда душа освободится от телесных оков.

С другой стороны, все понимают, что если человек есть единое существо, состоящее из души и тела, то душа входит в тело по некоей необходимой своей сущности.

Эта сущность содержится в самой душе, заставляя ее задерживаться в теле.

Однажды ученик ученик Плотина Порфирий, видимо, в минуту меланхолии (а, может быть, на основании приведенных выше размышлений), захотел добровольно уйти из жизни.

Плотин отговорил своего ученика от этого шага, и нам известны его аргументы, изложенные в небольшом трактате под названием «О добровольном уходе».

В нем Плотин говорит, что уходить из жизни нельзя, потому что душа помещена в наше тело в соответствии с некоторыми законами, установленными Богом, и нарушая эти законы, мы совершаем противоправный поступок, увеличивая свой собственный грех, свою tolma, (наглость, дерзость), о которой говорилось выше.

Поэтому необходимо дождаться, когда, движимая всеобщим законом, душа, дождавшись своего часа, сама отойдет от тела, а Богу, по всей видимости, угодно, чтобы человек пришел в мир умопостигаемый мир умопостигаемый, увенчанный многими добродетелями, которые он обретет в этом мире.

Как видите, все эти аргументы Плотина вполне приемлемы даже для нас, христиан, и теперь трудно сказать, как обстояло дело: Плотин ли что-то у христиан заимствовал, или христиане что-то нашли у Плотина.

Так или иначе, ни слова о христианском богословии христианском богословии или христианской философии христианской философии мы у Плотина не найдем.

Итак, человек есть некая единая сущность, которая существует и в теле, и без тела, и недопустимо добровольно расставаться со своей телесной оболочкой, даже если мы стыдимся ее, как стыдился ее сам Плотин.

Еще одно следствие платоновско-аристотелевской концепции аристотелевской концепции человека как существующего единства души и тела: достичь счастья (или, на нашем языке, спасения) при жизни невозможно.

Тело есть гробница души, тело есть небытие, неистинная сущность, поэтому невозможно при жизни человеку достичь истинного бытия, истинного счастья, достичь спасения.

Такое рассуждение, принижающее природу человека, тем самым принижает и его создателей - единое и ум.

Поэтому Плотин приводит такие аргументы: во-первых, наша душа включает в себя весь умопостигаемый умопостигаемый мир, а во-вторых, душа есть не просто некая безликая сущность, которая одинакова у всех людей.

Каждый человек - это личность, это некоторое я, и зло возникает именно тогда, когда человек поступает как личность, т. е. свое собственное я ставит в противоположность мировому устройству - людям, законам и т.

п.

При построении своей онтологии Плотин также исходил из теории личности.

Теория личности у Плотина - это действительно его нововведение, ни у одного из его предшественников мы такой теории не найдем.

Интересно, что теория личности как таковая появляется в философии только лишь в XX веке, в школе персонализма, основанной французским философом Эммануилом Мунье, оказавшего огромное влияние на такого известного богослова, как В. Н. Лосский, который считал себя персоналистом в философии.

Сам Мунье говорил, что персонализм существовал всегда, и существовал прежде всего в христианстве.

Христианство - это и есть истинная философия истинная философия, которая всегда учила, что человек есть личность, ибо Бог есть Личность, а человек создан по Его образу и подобию.

Так вот, до персоналистов собственно философия, философия как наука, существовала так, как будто этого открытия в христианстве не было.

Даже христианские христианские западные философы рассуждали о чем угодно, только не о личности.

Поэтому Плотин в данном случае представляется на редкость счастливым исключением: ни до него, ни после него проблема личности философов не интересовала, а Плотина она интересовала прежде всего.

Теорию личности он выстраивает, использую созданную им самим терминологию.

Понятия личности у него нет, но вместо этого он вводит два понятия: autos - сам, или, дословно, я;

и hemeis - дословно мы.

Так вот, личность человека существует в двух видах: autos и hemeis.

Мы - это то, что можно назвать неустойчивым центром сознательного восприятия.

Что это значит?

Каждый человек прежде всего воспринимает какие-то факты, он познает какие-то этические или религиозные ценности или что-то еще, но главное, что он может направлять свое сознание.

Сознание всегда личностно, оно является некоторым подвижным центром.

Человек направляет свое сознание туда, куда ему хочется: он может направлять его на Бога и при этом совершенствоваться, а может направлять свое hemeis, этот самый неустойчивый центр сознательного восприятия, вниз, на материю, на удовлетворение своих плотских желаний и чувств.

Так вот, из-за того, что в человеке существует этот неустойчивый центр, этот hemeis, человек и поступает так, как он хочет.

Человек прежде всего свободен.

И свобода его состоит именно в том, что он есть личность, имеющая неустойчивый центр сознательного восприятия, hemeis, который человек направляет туда, куда легче всего его направить.

Принцип эманации, лежащий в основе мироустройства, действует так, что все благо как бы изливается вниз.

И поэтому человек в своем поведении, согласно законам этого мира, также будет стремиться вниз, если только не будет прикладывать специальных усилий.

Поэтому благо, изливаемое на человека согласно принципу эманации, он также направляет вниз, на уровень небытия, на уровень материи, действуя не как творец, а как потребитель.

В процессе эманации создается только лишь возможность ипостаси.

Единое эманирует из себя некую сущность, и создается возможность бытия, возможность ума.

Ум, направляя свое усилие на созерцание единого, актуализирует себя.

Актуализация всегда осуществляется только в том случае, когда низшая ипостась созерцает высшую.

Поэтому и человек может стать человеком лишь тогда, когда он будет созерцать только высшую ипостась.

И это возможно потому, что у человека есть истинное я - autos, т. е. идея человека.

Еще Платоном была поставлена проблема: существует ли идея единичных вещей?

Платон категорическим образом эту идею отрицал, утверждая, что идея присуща только общему - например, может быть идея дереваидея дерева вообще, но не конкретной березки, растущей возле моего дома, идея человека вообще, а не идея Сократа и т.

д.

Плотин придает этому вопросу еще большую остроту.

Следуя за Платоном, он говорит, что существует только идея дереваидея дерева вообще, но в отношении человека Плотин уже не столь категоричен.

Иногда он говорит, что существует только идея человека вообще, а конкретный человек Сократ существует только вследствие случайных, т. е. привходящих признаков, но чаще мы находим у него мысль, что существует идея каждого человека: идея его я.

Autos существует на уровне ума, и задача человека в том, чтобы вернуть hemeis к autos, соединить их, поднять hemeis на уровень ума.

Выше поднять уже невозможно, потому что выше ума находится только единое, а оно полностью неопределимо.

И задача человека состоит в том, чтобы подняться на уровень ума, чтобы соединить свое hemeis (свое подвижное я) с я истинным, и тогда, как стоя на этой ступеньке, созерцать единое.

Не слиться с единым, а именно созерцать единое.

В этом и состоит путь спасения по Плотину - созерцая единое, человек полностью актуализируется, становится истинным бытием, теряет связь со своей временной телесной оболочкой, выходит из времени в вечность, выходит из мира зла в мир истинно благой, и таким образом достигает спасения.

Это и философский, и религиозный путь, это путь единый, и Плотин не видит здесь противоречий.

Теодицея Но почему же все-таки существует в мире зло, почему зло в мире необходимо порождается?

Над этим вопросом Плотин много размышляет в различных своих трактатах, а один из них так и называется: «О природе и источнике зла».

В нем Плотин поясняет, в частности, почему проблема существования в мире зла настолько сложна.

При познании человек всегда исходит из принципа подобия: подобное познается подобным.

С другой стороны, познание возможно благодаря идеям.

Но еще Платон сказал, что не существует идеи зла, идеи всегда абсолютно благие.

Тогда познание ала - это познание того, у чего нет идеи, т. е. оно в принципе невозможно.

Поэтому мы можем познавать только благие сущности, а зло познать невозможно.

Познавать зло можно пытаться лишь по сравнению с добром.

Зло, не имеющее свой идеи, существует лишь как нечто противоположное благу, как отсутствие блага.

Зла как ипостаси, как некоторой сущности, не существует.

Можно просто сказать, что зла нет.

Эта фраза выглядит парадоксально, но если мы скажем, что зло существует, значит, оно существует как некая отдельная сущность.

В таком контексте правильнее было бы сказать, что зло не существует.

Существует только добро, а если где-то нет добра, то это отсутствие и называется злом.

Зло - это тень, и так же как у тени нет своей собственной материи, у зла нет своей собственной сущности.

Как тень есть только отсутствие света, и не более того, так же и ало есть отсутствие добра.

Материя есть небытие Материя есть небытие и есть то, в чем проявляется творческая активность души, поэтому нельзя определить материю как субстанцию зла.

Можно только условно сказать, что материя есть субстанция зла, поскольку зло есть небытие и материя есть небытие материя есть небытие.

Этой своей характеристикой зло и материя совпадают.

Этой проблеме Плотин посвящает и другой трактат: «Против гностиков, или против утверждающих, что мир зло и творец его злой».

В нем Плотин утверждает, что Творец не зол, а благ, и мир как Его творение есть абсолютное благо.

Зло только кажется нам существующим, а именно там, где существует недостаток добра.

Поясняя эту мысль.

Плотин часто прибегает к другим сравнениям.

Почему мировая иерархия все-таки такова, что этот недостаток добра так необходим?

Почему происходит умаление добра?

Если ум есть более низшая ипостась, чем единое, то ум есть уже некоторое зло по отношению к единому.

Душа есть уже некоторое зло по отношению к уму.

И ум, и душа уже есть умаление той всемогущей благости, которая имеется в едином.

Плотин часто говорит о том, что человек не может постичь всех замыслов, которые имеются у Бога, но все же на своем уровне он может понять необходимость именно такого устройства мира.

Во-первых, зло существует именно для человека.

Человек, не знающий зла, не знает и добра.

Знание зла необходимо для познания добра.

Бог хочет показать нам Свою собственную справедливость, Свою собственную мудрость, но как мы можем увидеть справедливость, если не знаем, что такое несправедливость, как мы можем познать мудрость, если не знаем, что такое глупость?

Подобно тому, как существуют тени и благодаря им мы видим все разнообразие нашего мира (не будь теней, все слилось бы в ярком сиянии), так же и зло существует для того, чтобы можно было увидеть мощь единого, увидеть его всемогущество, его всеблагость.

Поэтому зло - это проявление гармонии мира.

Нельзя сказать: уберите зло, и тогда мир станет гармоничным, также как нельзя сказать: уберите тени, и мир станет более красивым.

Нет, мир без теней не станет более красивым, он просто исчезнет в его яркости - исчезнет для человека.

Поэтому для гармонии мира зло существует как необходимая его часть.

Зло существует и для людей, и это есть также проявление Божественной мудрости и Божественной справедливости.

Плотин приводит такой пример: если в государстве существует злой правитель, а люди безмолвствуют и бездействуют, то это их не оправдывает - люди должны стремиться к построению благого государства, и только лишь от них самих зависит, насколько хорошее это будет государство.

Также и землепашец, если хочет взрастить хороший урожай, должен не только уповать на милость провидения, но прилагать и свой собственный труд.

Также и человек должен не просто наблюдать существование в мире зла, а бороться с ним.

В этой борьбе со злом проявляется то, что человек сам творец этого зла, того, что он уходит от закона мироздания, и он должен познать эти законы мироздания, подчиниться им и направить свою душу туда, где находятся ее истоки.

Эта концепция существования зла в мире была почти полностью усвоена христианским богословием христианским богословием.

В частности, такой влиятельный богослов-философ, как блаж.

Августин писал в своей «Исповеди «, что проблема существования в мире зла не давала ему покоя, и он в своих колебаниях уходил то в скептицизм, то в манихейство (ересь, утверждавшую существование субстанциального зла параллельно субстанциальному благу).

Эти колебания Августина продолжались до тех пор, пока ему в руки не попались трактаты трактаты Плотина.

В своей «Исповеди «он с присущей ему искренностью пишет о том, что в трактатах трактатах Плотина он не нашел учения об Иисусе Иисусе Христе, о Воплощении и Воскресении, но он почерпнул там учение о нематериальности души, об объяснении зла, о существовании и нематериальности Бога.

Огромное влияние Плотин оказал и на св.

Амвросия Медиоланского, а опосредованно, через многих неоплатоников, на псевдо -Дионисия псевдо-Дионисия Дионисия Ареопагита псевдо-Дионисия Ареопагита, на Максима Исповедника Максима Исповедника, на Иоанна Дамаскина, а также на многих западных богословов и философов.

Влияние его было огромно, и в первую очередь благодаря тому, что он четко показал, как можно объяснить одновременное существование в мире зла и всеблагого, всемогущего Бога - не двух параллельных миров, злого и благого, а именно ту проблему теодицеи, о которой один философ философ сказал так: ни одна проблема не породила столько атеистов, сколько проблема теодицеи, т. е. объяснение возможности существования зла в мире, который сотворен всемогущим и всеблагим Богом.

Если Бог всемогущ Бог всемогущ, то Он может создать мир благой, в котором не было бы зла (и если Он все же творит зло, тогда, видимо, Он Сам злой).

Если же Бог всеблаг и в то же время творит мир, в котором есть зло, значит, Он не всемогущ.

И тогда такие характеристики Бога, как всемогущество и всеблагость противоречат друг другу в глазах многих и многих людей: получается, что Бог или не до конца благ, или не всемогущ.

Так вот, Плотин показал ту логику, которой можно решить эту проблему.

Вопрос: Если можно, перечислите точки соприкосновения Плотина с православной догматикой православной догматикой.

Ответ: Во-первых, это учение об объяснении в мире зла, о том, что зло не имеет субстанциальной природы.

Во-вторых, это учение о нематериальности души.

Это проблема вообще очень сложная.

У многих богословов, в том числе отечественных, мы встречает положение о том, что душа наша материальна, а истинно нематериален только лишь Бог.

Впервые эта концепция встречается у Тертуллиана (III в.

), который пишет, что материально все: и Бог, и душа, и все на свете.

Но тем не менее все мыслители сходятся в одном: даже те, кто считает, что душа наша материальна, а нематериален только Бог, просто как бы подчеркивают отличие Божественной природы от природы нашей души.

Никто из них не станет утверждать, что душа наша столь же материальна, как и наше тело.

Здесь разница в акцентах: на что мы обращаем большее внимание - на противоположность мира материального и мира душевного, духовного, Божественного, к которому наша душа принадлежит, или на противоположность между Богом Творцом и тварью.

Душа ваша есть тоже творение Бога, поэтому противоположна Ему, абсолютно нематериальному.

У Плотина все это есть.

Единое описывается на апофатическом языке, а все остальное можно описать на катафатическом, в том числе и нашу Душу.

И здесь мы снова видим сходство мысли Плотина с православной догматикой православной догматикой: введение апофатического и катафатического апофатического и катафатического описания.

Хотя Плотин в этом смысле не был первопроходцем, это есть еще у Филона Александрийского Филона Александрийского, но в наиболее четкой философско-богословской манере это показал именно Плотин.

Конечно, у Плотина мы находим множество соблазнительных с православной точки зрения моментов: его учение об эманации и учение о трех ипостасях лежат совсем в иной плоскости, чем учения православной догматики православной догматики.

Итак, спорные проблемы: проблема безликого единого, проблема эманации, т. е. творения не по благой воле, не по Предвечному совету, как учит об этом православная догматика православная догматика, а по некоей силе, превосходящей единое: получается, что единое не может не творить, и это, в частности, было одной из причин, по которым Ямвлих и Прокл стали приумножать количество ипостасей, и даже ввели ипостаси, превосходящие единое.

Кстати, понятие о трех ипостасях тоже впервые было введено Плотином (даже терминология совпадает с православной).

Некоторые христианские мыслители старались видеть в плотиновских трех ипостасях три Лица Св.

Троицы.

В частности, в эпоху Возрождения был такой философ Марсилио ФичиноМарсилио Фичино, который так и учил, что Бог Отец - это единое.

Бог Сын Бог Сын - это ум, а Святой Дух Святой Дух - это душа.

Сюда же относится проблема материи как небытия.

Здесь также существуют разногласия среди Отцов Церкви Отцов Церкви, но в целом христианство говорит о том, что Бог сотворил Бог сотворил материю Бог сотворил материю, сотворил сотворил весь мир и сказал, что все это «хорошо весьма», так что материя не может быть источником зла.

Но то, что источник зла есть небытие и поэтому зло не имеет субстанциального существования, эта концепция перешла в православное богословие.

Удивительным образом совпадает с христианским учение Плотина о личности и о понимании человека как личности, как некоего я.

И то, что Бог есть не только благо, но познание Бога без любви к Нему невозможно - этот момент у Плотина также присутствует.

Когда мы говорили о том, что единое есть и любящий, и объект любви, и сама любовь, это показывает нам, что достигнуть истинного познания единого без любви нельзя.

Вопрос'.

Какую роль Плотин определял множеству богов, настаивая на их почитании?

Ответ'.

Во-первых, он не настаивал на их почитании.

Вспомните момент из биографии Плотина, когда Порфирий позвал его в храм, на что Плотин ответил: «Пусть боги приходят ко мне, а не я к ним».

Так что почитать он их не собирался.

В этом ответе мы вправе увидеть некоторую гордыню.

В то же время Плотин иногда называет единое Кроносом, иногда именует его Зевсом, но это нельзя рассматривать как некое философское толкование «Теогонии» Гесиода, просто он использовал эти имена, чтобы другим было понятнее.

Никакой разработанной теогонии у Плотина нет.

Иногда он пишет, что идеи в уме - это боги, но это всего лишь дань устоявшейся традиции, не более того.

Конечно, Плотин не христианин, но он и не анти -христианин.

Он стоит где-то вне христианства, так же как и по отношению к античной религии: он не противник язычества, но и не сторонник.

В этом смысле он как бы наблюдатель.

Называя единое Богом, он, конечно, ближе к православному пониманию.

Такого разработанного богословия не было у античных философов античных философов) стоявших на языческой точке зрения.

Когда я стал думать о том, почему Богу было угодно, чтобы появился такой философ, как Плотин, я пришел к выводу, что это было не случайно.

Это удивительный случай в истории философии истории философии, когда философ приходит к богословским выводам, пользуясь только лишь рассудочным методам.

Плотин показал всю силу и, с другой стороны, всю ограниченность человеческого разума, не прибегая ни к языческому учению, ни к христианской догматике христианской догматике.

Это тот самый случай, когда философа нельзя упрекнуть ни в какой предвзятости, «несамостоятельности» мышления: здесь, мол, ты опираешься на Евангелие, или на Гесиода, или на Гомера.

Плотин, что называется, чистый философ.

Однажды Владимир Соловьев сказал о Гегеле, что Гегель - это философ по преимуществу, и то же самое можно сказать о Плотине.

И именно в этом и состоит роль Плотина в истории философии истории философии и в истории философии и в истории богословия: все разумные аргументы можно найти у Плотина, но Плотин же показал и ограниченность разума.

Однажды Кант сказал, что он захотел показать место разума, чтобы уступить место вере.

Это именно то, что сделал Плотин.

В молодости, читая Плотина и восхищаясь глубиной его мысли, я очень сожалел, что такой гениальный философ гениальный философ не был христианином.

Теперь я думаю, что это было не случайно.

Может быть.

Плотин гораздо больше сделал для христианского богословия, показав силу и ограниченность разума в чистом виде.


Описание предмета: «Философия»

Предмет философии исторически изменялся: предметом философских мышлений у древних философов являлась природа, космос; в средние века в центре внимания философских размышлений стоит бог - тео - теоцентризм. В центре внимания русских философов прошлого столетия стоял человек - антопоцентризм. В настоящее время существуют философские направления, которые отличаются по своему предмету, по методу исследования.

Основные проблемы философии.

1) Проблема БЫТИЯ ( существования), эта проблема имеет два аспекта: а) что существует; б) как доказать существования того или иного элемента бытия. Первые философы (др. греки) бытие отождествляли с материальным неразрушимым, совершенным космосом, природой - многообразия объектов и явлений мира. В средние века противопоставляется истинное божественное бытие и не истинное сотворенное бытие. В новое время (17 век) бытие ограничивается природой, миром естественных тел.

2) Проблема первоначала, первоосновы субстанции. На протяжении столетий мыслители пытались найти, то из чего возникают вещи, и во что они превращаются распадаясь. Так первые философы понимали под первоначалом нечто конкретное чувственное.

3) Фундаментальные свойства бытия. К таковым относятся движения пространства и время.

4) Предметом философских размышлений были связи развития между объектами материального мира - диалектика.

5) Гносеология - теория познания. Вопрос о источниках наших знаний, вопрос о познании мира, вопрос о истине… 6) Предметом философских размышлений выступает общество и человек.

Фундаментальной проблемы философии является проблема соотношения материального и духовного, объективного или субъективного. На ранних стадиях философы убедились, что существует явление духовного характера. Проблема материального и духовного решалась двумя прямо противоположными способами: одно считали, что материальное является первичным, а духовное вторичным, а другие считали наоборот.

Материализм - это философская система (концепция, учение), которая признает в качестве первичного материальное начало; вторичное идеальное. Крупными представителями материализма древней Греции были Фалес, Анаксимен, Гераклит.

Идеализм - это философская система, которая принимает в качестве первичного идеальное начало; вторичное (производное) - материальное; некий дух творит окружающий мир. Крупнейшими идеалистами были: Пифагор, Платон.Кроме этих двух как основным философских направлений существуют дуалистические школы (дуа - два), которые принимают материальное и идеальное в качестве двух первоначал. Крупнейшим представителем был Декар.

Материализм и идеализм как философские направления неоднородны, существуют различные формы как материализма так и идеализма.

Формы материалистических учений: 1) Наивный, стихийный материализм древних греков. Древних греки высказали ряд идей не опираясь на какую-то единую систему (научное, гуманитарное знание) взгляды их были наивны.

2) Механистический, метафизический материализм (17-18 век). В 17 веке были открыты законы механики Ньютона. Эти законы механики мыслители стали использовать для объяснения всех явлений мира, явлений в жизни и.т.д Сложились тем самым определенное мировоззрение - механистическое, которое имело как сильные так и слабые стороны.

3) Метафизический - метафизика, под метафизикой Аристотель понимал ту сферу человеческой знаний, которые стоит за физикой. Понятие метафизика понимается как метод познания, согласно которому все явления природы рассматриваются обособленно друг от друга ( вне движения). Такой метод сложился в 17 веке в естествознание.

4) Диалектический (диалектика), понимают философскую концепцию, которая изучает взаимосвязи явлений мира, противоречивость бытия, развитие материального мира.

Формы идеализма: субъективный и объективный.

1) Субъективный идеализм признает в качестве первоначала мое сознание, сознание конкретного человека.

Крупнейшими представителем был Епископ Беркли. Вещи окружающего мира представляют комплекс моих ощущений.

Логика рассуждения: мир дан в ощущениях.

2) Объективный идеализм - это философская концепция, которая в качестве первичного признает «ничье сознание», дух вообще, а все вещи окружающего мира произведены от этого духа. Крупнейшим представителем был Платон.

Согласно учению, которого мир вещей, есть продукт деятельности абсолютной идеи, некой духовной субстанции, это символ всех человеческих знаний. Абсолютная идея развивается постоянно.

Литература

  1. Борис Леман. Сен-Мартен. Неизвестный философ. – М.: Энигма, 2005. – 272 с.
  2. Андрей Шуман. Трансцендентальная философия. – М.: Экономпресс, 2002. – 416 с.
  3. В.М. Пивоев. История философии. – СПб.: Лань, 2002. – 352 с.
  4. Под редакцией А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. Философия. – М.: Академический Проект, 2003. – 656 с.
  5. Социальная философия и социология. – М.: ПЕР СЭ, Логос, 2002. – 160 с.
  6. А.В. Якушев. Философия. Конспект лекций в схемах. Пособие для подготовки к экзаменам. – М.: Приор, 2001. – 256 с.
  7. О.Е. Иванов. Введение в историю философии. – М.: Издательство института богословия и философии, 2009. – 992 с.
  8. Д.С. Клементьев, Л.М. Путилова, Е.М. Осипов, Т.П. Лебедева. История и философия науки. В 4 книгах. Книга 3. История и философия социологии. История и философия политики. – М.: Издательство МГУ, 2009. – 288 с.
  9. Философия. – М.: ПЕР СЭ, 2002. – 224 с.
  10. В.Г. Горбачев. Основы философии. Курс лекций. – М.: Курсив, 2000. – 334 с.
  11. Философия. Курс лекций. – М.: Владос, 2003. – 384 с.
  12. И.Ю. Философов, М.С. Жмакин, С.А. Шанина, А.С. Гаврилова. Знаменитые награды Европы. Ордена и медали. – М.: Владис, 2010. – 500 с.
  13. И.Ю. Философов. Энциклопедия орденов и медалей Европы. – М.: Владис, 2010. – 500 с.
  14. Д.В. Философов. Критические статьи и заметки. 1899-1916. – М.: ИМЛИ РАН, 2010. – 680 с.
  15. Д.С. Мережковский, Д.В. Философов, З.Н. Гиппиус, В.А. Злобин. Царство Антихриста. Третья и четвертая тысяча. – М.: Кучково поле, 2017. – 256 с.
  16. Священномученик Философ Орнатский. Труды и дни. – М.: Отчий дом, 2018. – 544 с.
  17. Священномученик Философ Орнатский. Труды и дни. Проповеди, речи и статьи. – М.: Отчий дом, 2018. – 544 с.


Образцы работ

Тема и предметТип и объем работы
Проблема самобытности русской философии
Философия
Курсовая работа
25 стр.
Философия имени
Философия
Курсовая работа
30 стр.
Философия и естественные науки
Философия
Курсовая работа
25 стр.
Понятие природы в философии
Философия
Курсовая работа
20 стр.



Задайте свой вопрос по вашей проблеме

Гладышева Марина Михайловна

marina@studentochka.ru
+7 911 822-56-12
с 9 до 21 ч. по Москве.

Внимание!

Банк рефератов, курсовых и дипломных работ содержит тексты, предназначенные только для ознакомления. Если Вы хотите каким-либо образом использовать указанные материалы, Вам следует обратиться к автору работы. Администрация сайта комментариев к работам, размещенным в банке рефератов, и разрешения на использование текстов целиком или каких-либо их частей не дает.

Мы не являемся авторами данных текстов, не пользуемся ими в своей деятельности и не продаем данные материалы за деньги. Мы принимаем претензии от авторов, чьи работы были добавлены в наш банк рефератов посетителями сайта без указания авторства текстов, и удаляем данные материалы по первому требованию.

Контакты
marina@studentochka.ru
+7 911 822-56-12
с 9 до 21 ч. по Москве.
Поделиться
Мы в социальных сетях
Реклама



Отзывы
Эдуард
Работы сопровождались замечательно!